緒論 無價的修持—藥師佛法
札西南傑喇嘛（Lama Tashi Namgyal）
根據記錄於《佛說入胎經》（Sutra on Entering the Womb）中的佛陀法教，疾病可分為四大類。
第一類疾病比較不嚴重，病人即使不服藥也會痊癒。第二類疾病較嚴重，甚至具有危險性，不過，服用適當的藥物也可治癒。現今對於治療這類疾病已經有許多種現代化醫療方法，諸如針灸、手術、放射與化學療法等。第三類則是現代醫療無能為力的疾病，無法僅用藥物或其他療法將病人治癒。不過，這類疾病仍然有辦法對治，使病人得以恢復健康——那就是修習佛法中所教導適當的精神療法。第四類疾病包括那些由業力所致而無可挽救的病症。當病人的身體出現這類病徵時，死亡是無可避免的，再多的藥物或療程都是枉然。事實上，對於這種業病，除了減輕疼痛的麻醉劑之外，使用其他藥物只是延長病人的痛苦而已。
本書中非凡的西藏禪修大師與學者──堪千創古仁波切所講授的藥師佛法教，特別是針對罹患第三類疾病的人，雖然沒有有效的醫療方法可以治癒他們，但是，卻可以透過深奧的精神修持獲得痊癒。在佛教傳統中，這類精神療法以修藥師佛法最為著名。透過這方面的修法，可以啟動一切眾生本身具有的治療力量，使之爆發出來，因此，病人可以自行治好這類藥物與現代醫學都束手無策的疾病。
一般人往往認為疾病是屬於物質性的問題，需要透過物質方面來解決，因此理所當然會提出這樣的疑問：精神的修持怎麼能夠幫助身體自我療癒呢？尤其是對神的神奇力量沒有信仰的人，更容易有這方面的質疑。不過，如果一個人相信精神的力量可以超越純物質世界的限制，甚至在這方面有所接觸，那麼對於佛教傳統針對這個問題所提出的答案，他將會感到興味盎然。
所有現象都是暫現的
在佛教金剛乘（vajrayana）傳統中，對於一個人如何透過精神修持來自我療癒的問題，我們會從以下兩個角度來回答：其一是從具有實相本質的勝義諦角度；其二是從世俗諦（relative truths）的角度，也就是討論當我們尚未領悟實相本質的勝義諦時，事物是如何展現在我們面前。
從勝義諦的觀點來看，所有的現象（包括我們誤認為屬於物質的現象）都不具任何自性的存在。雖然它們看似很牢固、很真實，但實際上只是幻象而已，缺乏任何實質的真實性；就像空中的光，如同北極光、彩虹、回聲、閃電、海市蜃樓、魔術表演、夢境、幻覺，像電影與電視中的影像，或像水中之月一般。任何這些虛幻的顯現，包括我們以為是物質的東西，都不具有任何真正、獨立、永久、堅實或實質上的存在，它們也都受限於不停變化、同樣不實在的各種因緣。數世紀以來，當今的科學家們針對公認為物質世界的建構單元──原子，不斷地研究、搜尋，但他們並沒有再找出任何不可再分的、永久的物質粒子。他們最常發現的是活躍在空間之中的各種能量，這些能量也是無實質、暫時的存在、且不可預測的，它們也不能被稱為具有任何永久性的存在。越多的科學家進行研究，物質世界的本質卻顯得更加虛幻。佛陀在二千五百年前就發現了這項真理，而佛教傳統也從那時起就對這項真理宣說至今。
所有現象都是暫現的，就如同萬花筒般瞬息萬變。這些虛幻的示現並不具有使我們受苦的力量，除非我們誤以為它們是真的、實在的──包括疾病也是如此，因為疾病同樣只是一種示現而已。當我們對這些示現有所誤解，將它們當作真實時，就會專注在其中，導致它們在我們的經驗中固化。這使它們看起來堅固而具有真實質感，而在我們的生活當中，這些疾病的確讓我們覺得非常逼真而實在，讓我們感到痛苦。
不過，雖然我們經驗到的每一件事都不具有任何實質的存在，我們仍然會體驗到一些東西。我們體驗到什麼？我們體驗到心智。
在究竟的分析上，事物的本質或顯現的本質不過只是空而無實質的放射，或是同樣空而不實卻明亮的心所顯現的光，創古仁波切在討論這點時，講述了佛陀於二千五百年前第三次轉法輪（turning of the Wheel of dharma）時的偉大法教：
在未進行禪修之前，在認識事物的實相之前，我們會將心所發出的光認做堅實的外物，是快樂與痛苦的來源。但是，透過禪修而認識事物的真相之後，你將看出，所有這些顯現不過是體驗到它們的心所展現或發出的燦爛光輝而已。
當我們真正能夠認出，疾病「只不過是體驗到它們的心所發射出來的光的展現」，是缺乏任何固有實質的存在時，那麼人的痛苦就會消失。不論是罹患上述前三類疾病的哪一類而受苦時，只要能夠認出它真正的性質──這只是感受到心如空幻魔術般展現所發射的光，病人就不會感受到痛苦，而依據這種了悟的程度與是否完全，他的疾病將消失在純潔遼闊的初始虛空中，他的病也因而得以痊癒。即使罹患的是第四類疾病，病人因業力所致，必然將死於那種特定的疾病，但他會死得沒有痛苦或恐懼，因為所有現象（包括疾病在內）都是空的。所有現象都不具有任何實質，它們的存在也無法獨立於同樣空幻而相互依存的因緣；它們只是空幻而光亮的覺知，在初始純淨的遼闊虛空中，無實質、不斷變易、萬花筒式的光彩表演而已。
以上是從勝義諦的觀點對疾病的看法，能夠有所了解是非常有用且有幫助的。不過我們必須記住，勝義諦是絕不可能透過文字或概念的建構來確切表達的。文字與概念，甚至「勝義諦」一詞的概念，只不過是「指月的手指」，它們不是「月亮」本身。勝義諦無法以文字或概念完整地表達出來。
每一件事都是由因緣產生
雖然釋迦牟尼佛曾對勝義諦做過許多開示，但他明白，如果只教授勝義諦，大多數眾生可能無法了解，或者無法依據它而在精神修持方面有所進步。因此，佛陀又開示了所謂的世俗諦，那是以一般人能夠理解的辭句與概念，對事物的真理所做的闡釋。世俗諦更易領悟，因為它更貼近人們所見與所了解的世界，以及他們親身的經驗。佛陀曾以各種不同的方式講授世俗諦，因為世間有性情、興趣、才能各異的各種眾生。佛陀用這種方法呈現真理，以及以這些真理為依據的修行之道，不但使人們可以迅速獲益，而且在逐步指引之下，還能長期漸進到更深入、更幽微的理解。
從世俗諦的角度來看，我們所經驗到的每一件事都是由因緣產生，包括各種快樂與幸福，以及各種形式的痛苦。如果我們經歷的是快樂、健康與靈性的成長，那是因為我們過去所行的善；如果我們經歷悲傷或其他的痛苦，那是由於我們過去曾做過不善或負面的事，諸如各種傷害或邪惡的行為。這項因果的原則說明為何疾病會存在。如果我們得了某種病，那不會是因為偶然物質的因，而與我們過去的身、語、意所造的惡業無關；相反地，所有的疾病以及因病而引起的身體痛苦，皆是惡業（身、語、意所犯下的惡行）之果。
邪惡或拙劣的行為如果是輕微的，它們會自然地自動耗盡，而病人無論是否服藥都會痊癒。病痛持續的時間長短，取決於所造惡業的時間長短及其頻率，同時也和靈修的因素有關。若是惡行重大，但由於我們過去所累積的個人或與人共同成就的善業所產生的善果，使我們活在這個有適當的藥物或醫療方法可供運用的時代，那麼我們就可以使用這些藥物與醫療將病治癒。
如果疾病的業因非常嚴重，而我們未能達到菩薩證悟的第八地──那是可以任由行者超越病苦的階段，則我們必將死於那場病。不過，如果使我們生病的業因很強，以致醫藥罔效，卻並沒有嚴重到使我們必然病死的地步，這時若我們發心修法，就可以透過修法治好我們的病。因此，在這類情況下，修習藥師佛法的價值是無可比擬的。
疾病的根源是惡行、負面情緒與貪欲
當我們說到邪惡或不當的行為是疾病之源，非常重要的是必須了解，這些惡行並非只是由我們的身體或言語所造做，還有我們的心。當然，如果我們由於憤怒或暴虐而殺了人，這種行為會產生強烈的負面業力，並在我們的意識連續體上留下強烈的負面印記。如果這些負面的印記未能被靈修所淨化，終究會產生各種狀况：致我們於死、使我們生病或導致精神上的痛苦（包括更加憤怒、更具攻擊性，以及不能控制的慾望與衝動想要再殺人），以及使我們投生在充滿殺戳或戰爭不斷的悲慘環境中。這些情況完全取決於我們殺戳的次數與強度，以及驅使我們動念去殺人的情緒強度。不過我們必須切記，這些因是可以淨化的，可以透過靈修來避免災難的發生。
既使沒有在行動上殺人，我們如果因憤怒瞋恚而說出以下的這些話：「我恨死你了，我要殺了你。」「你可惡透了，我恨你。」「我恨你。」或「你的行為可鄙，我非常生你的氣。」如此，我們仍是在造口頭與精神上的業，它們也可能成為疾病的因。
即使我們既未殺人，也沒有表示憤怒或仇恨的情緒，卻在心中念念不忘對別人的惱怒、仇恨、憤慨或不滿，就會加強這類情緒，使它們變得強烈而越來越難以控制，我們心中的這些活動仍然將產生疾病。沒有藥物可以完全治好這類的病，因為它不是物質的因所引起的；它的肇因是精神與情緒性的，除非這些原因本身自然地耗盡，否則要處理這類病症，唯有從淨化導致疾病的精神與情緒上的因來著手，才能真正治癒。這就是原諒之所以如此重要的原因之一。
原諒在這裡的意義，不是指出於我的高貴或比別人更善良，或是比別人有更高的智慧，於是，我寬容大度地原諒了使我生氣、怨恨或憤慨的那個人。原諒是指，我認識到不論別人可能對我做了什麼，我的憤怒或仇恨，以及它對我身體、情緒和精神上可能造成的傷害，卻是我自己的；它並非來自別處，而是出自於我自己的心，而心之特性是由我的一切善業與惡業塑造出來的。認清這項真理而能在精神方面做適度的調節，才是確保身心健康的基礎，同時也是與人達成真正和解的基礎。由於藥師佛法的修持，其效用來自於對業因所生的負面情緒強大而快速的淨化，因此，藥師佛法對於成就原諒、重振生機與和解，是一種殊勝有力的修持方法。
修藥師佛法，同時在對治因過度的貪欲所導致的疾病方面，也非常珍貴，包括沈迷或上癮的行為，例如，對於人際關係的耽溺、藥物毒癮、酒癮、飲食過量、習慣罵人等等。佛陀當年最初開示苦因的時候──也就是對第二聖諦（Second Noble Truth）的闡釋，他教導說那是tanh（巴利文（Pali）），意即「飢渴」或「渴望」；如果用現代的語言來表達，tanha可譯為「沈迷」。Tanha或沈迷的意思是，對某個對象的飢渴或強烈的渴望，強大到幾乎無法對那種執意想要的東西加以抗拒。假如一個人努力而專注地修藥師佛法，加上要糾正或淨化沈迷的決心，很自然會在他的心智系統中增加「拒絕」的能量，使他能夠越來越容易放開，最後終可將毒癮戒除。因此，藥師佛法的修持是無價的。
誠然，大多數的情況是我們不知道為何會生病，這是因為目前我們沒有能力認清許多壓抑在心中的各種負面情緒，不能以慧眼「看見」時常是我們在過去數世所造作的業，實際上，它們才是令我們產生這些負面情緒並得病的原因。這種認知的能力是先決條件，有了它之後，一方面我們可以直接「看見」負面的精神狀態或情緒，與邪惡行為之間的關係，一方面可以了解我們的病症。修藥師佛法終究可以破除障礙我們認知的心的染汚。在此同時，假使我們了解業力的因果原理，並且對精神的淨化懷有信心，我們可以經由修持藥師佛法，在達到精神的洞察力之前即獲得成效。
所有這些利益之所以能夠產生，是因為疾病的根源是惡行，以及引發惡行的情緒上的穢物。修藥師佛法是淨化這些惡行與汚物，以及它們在我們心上留下的印記的最深奧方法之一，這些東西不加以清除，終究會以疾病或不能自主的行為顯現。藥師佛法是以這種方式去除病因，而將疾病得以治癒。
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