第十四式：弱肉弱食
仇女想法是弱弱相殘。
近年台灣網路上興起一陣關於「母豬教」信仰，某些男性指特定女性為「母豬」，認為她們個人私交不檢點，等老了才去騙清純宅男當飯票，十足可惡。一開始只是少部分人搞笑，但後來引起了一些謾罵爭議，男女兩方也就各持立場的吵了起來。
性行為是個人權力，夫妻也不是對方的財物，婚姻的成立與否，更不見得要將個人性經驗完全告白，所以「母豬教」的老派觀點當然就不太算是道德標準，偏於主觀的審美立場。
台灣近年開始流行仇視女性或女權的風潮，我認為這個風潮是台灣社會資源分配不正義的錯誤發洩，因為仇女的大前提經常是「台灣女權高過男權」，但其實並不然。
「女的都選上總統了呀！」
政治與經濟是社會的主要權力，政治與產業界高層的性別、族群與年齡比例，通常代表該社會的真實權力配佈。台灣女權若真高過男權，就不會只有總統是女的，而多數閣員、民代，和董事長還是男的。
女權既然沒有太明顯的伸張，那為何「母豬教徒」會認為女權「太高」呢？這是「弱弱相殘」，在經濟等領域居於弱勢的男性，看到女權增長而出現「相對剝奪感」，認為女權的增長是剝奪他的權益而來，因此當弱勢男的處境越惡劣，對於女性的憎恨就越強烈。
這個世代的仇女想像還搭配了一個人生模組：「理工男」自小努力讀書，都沒和女性交往，畢業後在科學園區等封閉的環境工作，在快過適婚年齡之際，匆匆和某位過去經歷不明的女性結婚，事後突然發現該女過去是個「玩咖」，自己成為「資源回收業者」。
許多男性沉浸在這種想像中，感覺自己就是「受害者」本人，並對享有豐富社交生活的女性抱持敵意。但上述的「悲慘人生」（如果有人肯嫁還算悲慘的話）並不是那位女性造成的，真正的「肇事者」是男性的父母（叫他只會讀書就好）與老闆（壓榨他的時間）。
仇女風潮只是弱勢男性的洩壓行動，卻洩錯了方向。他們該把這種批判力道指向真正造成他們擇偶弱勢的那些人（父母、老闆與政治人物），可是他們沒ＬＰ這樣做，只好欺負同樣弱勢的女人。按捏甘丟？
第五十五式：山轉人轉
改變信仰比改變同性戀傾向來得容易。
我前面提過，性傾向是偏好，無法教出來，這主張有我個人的偏見，也有科學的成分。反同派一直不承認這點，搞了一堆矯正和教育方法，結果不是殺人，就是騙錢。沒有什麼改造同性戀成功並獲得科學認證的例子，所有反同方舉的成功例子，都是造假滴。
會想要用「教學」或「治療」來改變人的性傾向，是基於信仰，而不是事實。事實就是人根本沒有絕對的同性戀與異性戀分別，硬要去分，就會像老美區分白人與有色人種的標準非常詭異，會讓很白的也算是黑人。
性傾向比較類似光譜，只分為異性戀與同性戀的二元觀點太簡化，人人其實都是「雙性戀」，差在比較偏哪邊而已。如果你還是不懂，就思考下面的性傾向議題：
若你問身邊的男士：「請問你是巨乳派嗎？」對方可能會反問：「多大叫巨乳？」「男性女乳症也算嗎？」「可是太大的我不喜歡耶！」「歐美巨乳不行，東亞的我可以。」「大到太軟的不行。」
若你說：「喜歡微乳或洗衣板的根本是變態戀童癖或同性戀！」真有這種偏好的人也大概不會認同。我們總是可能誤把自己的性偏好或性傾向當成客觀，但那都是主觀，都是「性海」上的一個座標點罷了。因此若以定義含混的名詞來分類人類欲望，就是問錯了、問壞了。
如我們先前的論述，同性戀和宗教信仰都是行為，整體來看無所謂對錯，還要考量個案狀況。但如果兩者會起衝突，而同性戀是無法改變的特質，信仰卻可能改變，那照常理來說，應該是你要改信才對。
「改信？不可能！我們信仰很虔誠！」但根據科技部的研究，居反同陣營主體的基督新教與天主教，在台灣的改宗（改變信仰）率分別是52.5％、44.1％。也就是約半數的護家盟人士，可能會在一生中放棄原有信仰。所以要解決爭端，看來的確是反同這邊的人改信，會比較容易和「自然」。
「信仰是我的自由，你不能干涉！」的確。那人家要喜歡哪種性別，又關你屁事？雖然你或許還想爭論，但我建議你等十年、二十年之後，再回頭看看現在的這一切。你覺得放不下的東西，可能一秒就放下了，但別人的某些特質，是永遠放不下的，也沒必要放下的。
第九十式：人頭真貴
生命不見得擁有最高的價值。
最後來專心談死刑吧。先來批評廢死派。
許多廢除死刑的論述都建構在對於生命權的尊重上，有些觀點甚至主張生命權具有最高的價值，不容任何形式的侵犯。這是自由主義的想法，而自由主義並不是被普遍接受的（但確實很多人接受）的價值主張。因此這並非真理，只是一種價值觀，代表某些傳統或某些社會的主流想法。
當我們說出「生命至高無上」或「人類無權決定他人的生死」時，這些話背後都有某種價值觀，或是代表某種價值階層系統。許多東西都有價值，錢就是最常見的計算基準，能用錢買到的事物也有不等的價值，我們有可能在這些事物中排出一個由高至低的價值階層。
當然，錢買不到的，也可能有價值。我們前面曾提過可量化價值與不可量化價值，可量化價值就是「錢可以買到的」，那錢買不到的東西就具有「不可量化價值」。
而生命就是一種錢買不到而有價值的東西，不過這並不代表它必然比較尊貴，因為還有其他不可量化的價值存在。不可量化價值要怎麼和可量化價值排序，會牽扯到一些隱藏的價值原則。
部分廢死派的背後是天主較，他們認為賦予生命的是「上帝」，人沒有權力剝奪他人或自己的生命。但我必須先略去對這種神學廢死派的質疑，因為台灣社會上絕大多數人不信基督，這種立論不會有普遍的說服力。
在沒有神的狀況下，誰能決定生命的價值位階？不會是你、我這種單一的，無論述權威的個人。在開放社會中，價值位階的決定權將透過社群內的溝通對話來決定，而要有效率進行溝通，一個開放、成熟的公共論述過程或空間就是必備的。
先不論台灣是否存在公共論述空間，台灣社會當前對於價值的暫時性結論，看似認為死刑仍具有一價值。這就代表生命權並非至高，即使學術空間已被廢死派佔據，但民意在各種公共場所所展現的表達力度，仍然遠超過知識分子的論述力度，因此有著壓制性的力量。因此廢死派要做的，並不是反覆強調生命權的至高，而是反過來思考，如何說服他人生命權是至高的。
你的起點，還不是他人的起點，甚至也不是他人的結論。話要從頭說起才行。
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