巴斯卡（Blaise Pascal, 1623-1662）
《沉思錄》
1623 年 6 月 19 日，巴斯卡誕生於法國歐弗尼省的克勒蒙。四歲時，母親過世。父親珍惜他的天才而毅然決定自己開導他。因此他從未上過學校，也不曾有過別的老師。七歲時，遷居巴黎。他的早熟，甚至笛卡兒（Descartes）也表示羨慕。十二歲就寫了一篇關於聲音的論文；十六歲時，以《圓錐論》震驚了巴黎「最博學及最有科學素養的人士」。十九歲，發明歷史上第一架計算機。六年後，更利用氣壓完成了「大實驗」，出版《空際問題》的報告—《液體均衡論》及《積量氣壓論》。推翻了古代物理學重大錯誤之一。
他也研究純數理，並於 1654 年發表《算術三角形論》，奠定了計算概然率的基礎。法國文學浪漫時代最著名作家之一夏托比昂（Chateaubriand, 1768-1848）對巴氏的天才作如下之讚賞：
「在他人堪堪步入人生的年齡，這位青年已經走完了自然科學的全程，而轉入更崇高的研討工作。從那時起，到三十九歲逝世為止，他的健康雖然是脆弱的，但是他的寫作卻奠定了古典法文的體裁，他發表了最完美的諷刺文與最有力的理論文。最後，他在頻病之間的短促時日裡，為了消遣自娛，而解決了幾何學中的一項難題。同時，他也寫下了深奧超脫的沉思冥想。這位驚人的天才，名叫『巴斯卡』。」
1654 年 11 月 23 日夜裡，巴氏得到了一個深刻的密契經驗，因而澈底改變了一生，在波特羅亞修道院中，他致力於苦修的戒律及宗教的寫作上。而對於駁斥楊森主義（Jansenism）的異端，也功不可沒。最後於 1662 年，因病去世。得年未滿四十。
哲學史上將巴斯卡列入「懷疑的密契主義」。「懷疑」承襲自笛卡兒的方法懷疑，「密契」則由其本身的宗教經驗而來。《沉思錄》（Pensées）是巴氏最為膾炙人口的作品。其中「心的理由」更是達到真正信仰的另一層意境。
《心的理由》
一、「人與自然界之不均衡」
讓人的眼光，遠離他周圍瑣碎的事物，而來沉思整個大自然的無上威嚴吧！讓他觀看那閃亮的光體，那照耀寰宇的永恆明燈；讓他認清地球只是煦日光華所普及的廣大圓周中的一小點；更讓他驚訝地發現，這廣大的圓周與穹蒼中其他恆星所光照的範圍相比之下，也只是微小的一點。我們的視線雖然在此停滯，卻能繼續想像；然而大自然供給我們沉思的材料，很快就使想像力疲於把握了。我們所能見到的整個世界，也只是大自然懷中無法察覺的一顆原子，沒有任何觀念能夠接近這個事實。假使我們漫無拘束地將我們的思想膨脹、擴大，我們所孕育的觀念與自然現實相形之下，也只是微小的「原子」。大自然是一無限的圓體，它的中心無所不在，而它的外圍或圓周卻無從界定。簡單說來，面對全能上帝最偉大的可見的表徵，我們的想像力完全癱瘓。
讓人從這次玄想中甦醒過來以後，再將自己與整個存在比較一下，讓他認清自己只是大自然中某一偏遠角落的飄泊者；在這個他發現自己所寄身的小小密室（亦即宇宙）中，讓他推算這塵世與世上所有的國家、所有的都市與他自己的真正價值。
在這無涯的自然中，人究竟算是什麼？但是，為了讓他體認另一個同樣使人驚異的奇蹟，請他檢查他所認識的最微小的東西；讓他觀察一隻小蜘蛛身體上最細小的部分：它的小腿及關節，腿上的一點小細脈，脈中的血，血中的汁液，汁中的一點一滴，滴中的氣體。然後，在分析這纖細物體後，讓他絞盡腦汁繼續思考，直到他能想到我們所談的「極小之物」為止，至此，他可能以為他已抵達大自然的「至小」了；但是，我要讓他在這裡看看另一個深淵。我要為他描繪這原子的縮圖所包涵的有形宇宙，及其中整個廣大無邊的自然界。讓他在這裡面也看到無數的世界，每個都有自己的穹蒼、行星、大地，和我們所見到的有形宇宙一樣；並且在它們的大地上，也有動物，也有精巧的小蜘蛛，而在這些小蟲身上，他會再度發現第一次的結果；並且在其他東西身上重複同樣的發現。讓這些無窮盡、無休止的發現眩惑他吧！因為是無限小，而與無限大的東西一樣奇妙。因為人的身體在廣大的宇宙中渺小得無法被覺察，然而與我們無法觸及的「無」相比之下，它卻是一種巨物，一個世界，或甚至就是一切了。對於這一點，誰能不驚訝呢？
作這種冥想的人，對自己不禁產生一種恐懼。當他發現在大自然所提供的無量物質之下，自己懸在「無限」與「虛無」這兩大深淵之間，他會驚慌戰慄；並且，我相信：當他原有的好奇心轉變為一種崇敬感之後，他自然會寧可靜坐沉思，而不再自以為是地繼續他的探討了。因為，究實而論，人在宇宙中究竟算什麼？與「無限」相比，他是虛無；而與「虛無」相比，他又是一切：他的真正地位，實是在「虛無」與「萬有」之間。他毫無了解「極境」的能力，萬物的目的與原理，對於他，顯然鎖藏在不可思議的祕密之中；他既不能認識他所來自的「虛無」，又不能了解吞沒他的「無限」。
既然人最多只能領略萬物的表相，而永遠不能洞察它們的原理與終向，那麼，他該做什麼呢？萬物全來自「虛無」而趨向「無限」。可能誰能逐步追隨這種奇妙的進程呢？除了它們的造物主外，沒有人能了解這一切。
由於未能沉思這些「無限」，人們輕率地探索大自然的祕密，就好像他們與大自然頗為相稱似的。
他們的無限奢望就像他們所要探索的無限對象一樣，於是試圖先了解萬物的起源，然後再逐步對整體有所認知。這不免讓人奇怪。因為人若沒有奢望或者沒有像大自然那樣無限的能力，他斷然不會形成這種構想。
受過教育的人知道，大自然與造物主的形象，同時刻畫在萬物身上，因而使萬物幾乎都分享了雙重「無限」。因此，天下的學問，在各方面都是無止境的；比如幾何學，就可提出無數的定理，各學科也有無比精微的無數原則；你看，那些被認為是最後原則的，並不都充分自足，它們仍須依賴別的一些原則，而這些原則又倚賴別的，如此下去，永遠無法達到最終的原則。
雖然，我們的理性會像對待有形事物那樣，以為真的有所謂的「最終」部分；如同我們的感官，認為「點」是不可再分的，而事實上，這一「點」仍可接受無窮的分裂。
在學問的兩大無限之間，「無限大」比較易懂，因此，很少人會揚言認識一切，如德謨克利特（Democritus）所說的：「我要說出全部的真相」。
然而，「無限小」是很難認識的。許多哲學家過早地自命達到了這個認識，其實那正是他們錯誤的地方。他們動輒冠上一些非常通用的名稱，如：「論萬物的原理」、「論哲學原理」等這一類的名目；雖然表面上不像「論一切可知之物」這種會使人兩眼發昏的題目來得明顯，事實上，卻是同樣誇張。
通常，人們以為，把握事物的重心，比佔有它們的外延容易得多。有形世界的宏偉顯然勝過我們；可是，我們比「微物」大，就自以為能夠把握它們；然而實際上，認識「無」與認識「有」同樣困難，兩者都得要有無窮的才智；我甚至覺得，誰能了解萬物的最終原理，也就可以進而認識「無限」；前者依附後者且導向後者。
這兩極相距愈遠，就愈接近、愈相連；它們在上帝內——也唯有在上帝內——終會相遇。
讓我們認識自己的能力吧！我們是「有些」價值，但不是「一切」價值。我們的「有」使我們認不出源自「無」的最初原理，我們的「有限」，使我們見不到「無限」。
我們的理智在思想界所佔的位置，類似身體在自然界所佔的位置。各方面受限制，我們的一切都位於兩極之間而深感無力。
我們的感官無法接受過分的刺激：巨聲能使我們失聰，強光會使我們失明，太遠或太近的距離使視覺失去作用，太長或太短的演講影響我們理解，太多真理使我們驚惶失措（我知道有人不懂零減四等於零的道理）。最初的原理過度自明而使人視而不見；過分的歡樂給人帶來不便，太多合音使人感覺刺耳；過量的恩惠令人生厭。「當恩惠讓人感覺有可能回報時，它是受歡迎的；但是當恩惠過度巨大時，它所引發的卻是痛恨而不是感激了。」
我們承受不了過度的熱或冷，極端的特質都對我們不利，並且感官也無法予以辨識；我們感覺不到它們，但又為其所苦。幼稚或老朽的人，思考力不強；過度或不足的教育同樣會阻礙思考。簡言之，反正「極度」對我們而言，我們對「極度」而言，好像是不存在的，也捉摸不到的。
以上所描述的就是我們的實況。我們得不到真確的知識，但也不是絕對無知。我們如同在遼闊無邊的大海中航行，總是漂浮不定，從這一端盪到另一端。有時，當我們以為快到岸邊時，無情的波浪卻捲走了我們的希望，使我們再也找不到依靠。對我們來說，人生實在沒有靜止的時刻。這個違逆人意的事實正是我們的自然處境；我們渴望找到一塊堅實的土地以及穩固可靠的基礎，以便在上面建立一座可以走向無限的高塔。可是我們的整個屋基陡然崩塌，大地裂開，露出無底深淵。
還是放棄追尋確證與安全吧！世物變動不居，時常欺騙我們的理性；兩大「無限」總是包圍我們，迴避我們；處於它們之間，「有限」永遠得不到安息。
我們若能澈悟這一點，就會心平氣和，安分守己了。既然，人類所承受的「中才」永遠追不到兩極，那麼，我們又何必妒羨智力較高的人呢？智者也會承認，他們所找尋的目的是永無止境的。人生幾何？比起永恆，就是加上十年，也不過是彈指一瞬而已。
「無限」的光芒，顯出一切有限都是平等的；「幻想」無濟於事，「比較」徒增痛苦。
人只要審視自己，就會發現他沒有能力再探問下去。一個部分，怎能了解「全體」呢？可能他只渴望認識與他相稱的「部分」，但是，宇宙的各部分彼此相通，要認識其一，就非認識全部不可。
比如：人與他所認識的事物都有關係。人需要立身之地，容身之時，養身之業，成身之質，熱食與空氣。人見到光線，感到他物；可見這一切與他都有關係。
要認識人，應先知道他為何需要空氣？要認識空氣，應先知道它為何與生命有不可分的關係等等。
沒有空氣，火焰不能存在；因此，要認識其一應該認識其二。
一切既是因，又是果；既是主動，又是被動；既是直接因素，又是間接因素；藉著一個無法認知的自然之「結」，聯合起最偏遠及最不同的事物，而使一切都休戚相關。所以我主張，不認識「整體」，就不認識「部分」；而不認識個別的「部分」，就不能認識「整體」。
由於一切事物本身是單純的，更由於我們是由兩種不同類而本性相反的靈魂及身體所結合成的，所以我們沒有能力去認識一切事物。在我們身上，思想的部分不可能不是精神體的；如果我們只是物質體，我們就不可能得到任何知識，因為我們不能想像會有認識自己的物質——物質不可能認識自己。
因此，如果我們只是物質體，我們什麼都不能認識；但是，如果我們是由心和物所組成的，那麼對於單純的事物，不管是精神體或物質體，我們也不能有完全的認識。
所以，幾乎所有的哲學家都把這兩種觀念混合起來，他們超俗地談論物質事物，並且有形地討論精神事物。他們大膽地在物質上肯定一些屬於心靈的事物，比如：物體有向下的傾向，它們渴望一個中心，它們逃避毀滅，它們討厭空虛，它們也有共鳴及排斥的性質。另一方面，他們也把屬於物體的特性加在心靈上，比如：心靈佔有空間，也有從一處到另一處的運動。
由於得不到這兩種事物的純粹觀念，只好使它們也帶有人類的特質；就是藉著我們所認識的自身的組合性來理解一切單純的事物。
既然我們把一切東西都當作心與物的組合，那麼誰還會不相信我們對這些組合物能有一個清楚的認識呢？然而我們所懂的仍然極少。對人而言，人本身就是大自然裡最不可思議的東西之一；因為他無法領悟什麼是身體，什麼是心靈，更無法了解一個身體如何能與一個心靈結合在一起。這是他最大的難題，然而，他自身的存在正是如此……。
人只不過是大自然中最柔弱的蘆葦，但他是會思想的蘆葦。他不用等待全部宇宙武裝起來打擊他；一點蒸氣、一滴水，就足以置他於死地。可是，宇宙壓潰他時，人仍比他的兇手更高貴：因為他知道死期已到，而宇宙毫不知情。
因而，人的尊嚴全在於人能思想，我們的高貴是由思想而來，並非由我們所無法佔有的時空兩界而來。所以，我們當努力陶冶於美善的思想，因為這是超昇的推動力。
只告訴人他的獸性，而不告訴人他的偉大，是危險的；只告訴人他的偉大，而不告訴人他的卑賤，也是危險的。兩樣都不告訴他，則更是危險。但是，兩樣都告訴他，卻是很有用的。
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