第一講 宗教與宗教哲學簡介
宗教是人類社會普遍的現象，我們隨處可見廟宇、教堂等宗教場所，特定的宗教服裝，與宗教有關的經典或詩歌，以及人在生病或死亡時舉行的宗教儀式等。哲學則是一門專業的訓練，在探討宗教哲學之前，要先說明「哲學」是什麼？
哲學是什麼？
最早使用「哲學」這個名詞，而且有具體的內容，是在古希臘時代。紀元前六世紀左右，希臘出現一些學者，他們從觀察自然界開始，希望找出自然界背後更根本的元素，所以，哲學是一種思考的方法，在希臘文的原意是「愛智」（Philosophy）。人活在世上只能夠愛好智慧、追求智慧，而不可能擁有智慧，因為智慧是屬靈的（Spiritual）。「屬靈的」一詞在宗教界比較常見，代表身、心之上的另一個層次。智慧是屬靈的，只有神才能擁有，人因為無法免於身體的干擾，只能努力接近智慧。人的認知活動，必須經由感覺，感覺需要以感官為工具，每個人的感官條件不一，因而也帶來限制。人活在世界上，永遠都有追求，但也常困惑於自己的追求，總是無法滿意與滿足。哲學作為「愛好智慧」，在西方開展出許多具體的內容。我們比較熟悉的哲學家有蘇格拉底（Socrates, 469-399 B.C.）、柏拉圖（Plato, 427-347 B.C.）、亞里斯多德（Aristotle, 384-322 B.C.），中世紀以後，近代西方哲學家更是人才輩出。任何文化都有它的哲學，中國當然也有，如何理解「哲學」而不受限於古希臘的發展，成為一個普遍的問題。
哲學的運作：澄清概念，設定判準，建構系統
哲學在運作的時候，表現出三點特色：第一，澄清概念。我們與人交往時，要使用概念來表達和思考。同一個概念會因為人的教育背景、文化差異而產生歧義。譬如，中國人用「龍」來代表帝王、天子，西方人卻用它代表惡魔。西方當代研究語言哲學的學派認為，人的問題來自語言含混，當概念得到澄清時，就能減少爭論。不過，我們無法澄清所有的語言，只能盡最大的力量。哲學訓練的第一個特色就是澄清概念。譬如，我們要談「宗教」，就要說清楚宗教是什麼？
第二，設定判準。判準就是判斷的標準。宗教有正信與迷信的問題，正信代表正確的信仰；迷信則使人迷惑，也可能是偏差的，所以要設定正信和迷信的標準，才能判斷，否則言人人殊，浪費時間。任何學科知識都有一定的標準，也許是到此為止有效，但總要有一套標準，尤其是哲學。譬如，我們勸人「行善避惡」，就要界定善與惡的標準。最常見的是父母希望孩子孝順，但卻說不清楚孝順的標準。有人說：要聽父母的話，但父母的話也會相互矛盾，該聽誰的呢？所以，設定判準很重要。
第三，建構系統。這是最困難的，有人說「每個人都有自己的哲學」，這是似是而非的說法。大哲學家和一般哲學家的分辨標準，就在於能否建構系統。什麼叫建構系統？要建構什麼系統？答案是：讓自然界與人類有源有本。
人有理性，因而要求理解，能被人理解的才有意義，意義是理解之可能性。自然界與人類的特色是不斷地變化。人有生、老、病、死；萬物有成、住、壞、空，這些變化永不停息。如果我們侷限於自然界與人類，就找不到活在世間的意義，因為我們無法理解自己的人生。我們要養成發問的習慣，很多學生與我一樣戴眼鏡，為什麼犧牲眼睛的健康去追求知識呢？有些人把辛苦賺來的錢捐出去，為什麼前面辛苦取得，後面又要犧牲奉獻呢？任何事都要有一個合理的解釋才能被理解。所以，在探討人生的意義時，有兩個選擇：第一，堅持我們所有的就是自然界與人類，除此之外沒有其他的東西；但是如此一來，正好無法肯定人生的意義。第二，認定自然界與人類有來源也有歸宿，如此有始有終才能被理解，也才有意義。
建構系統是二加一的工作。「二」就是自然界與人類。自然界有它的規律，自然的就是必然的，是可以預測的。人有自由，無法預測。譬如，老師上課的內容，學生有不同的解讀，答題時也各不相同，這時只能根據老師的權威計分，因為老師是前輩，視野與經驗都比較寬廣，能判斷優劣。我們需要這一類依據，才能維持人類社會的秩序。但是，自然界與人類恆在變化之中，終究消失無存，所以需要另有一個「一」來解釋其存在的理由。
「一」是自然界與人類的根源，沒有根源，就成不了系統。西方第一流的哲學家都有能力建構自己的系統。柏拉圖看到變化的世界不可靠，人的生命也很短暫，就提出「理型的世界」。理型就是形式，只能用理性去瞭解；與它相對的是感官所見的具體事物。譬如，天下沒有兩張椅子是一樣的，但是我們都使用「椅子」的概念來指稱它們。當我們說「椅子」，別人不會想成「桌子」，我們是先瞭解椅子的「理型」，才能瞭解個別的椅子。有人說柏拉圖是唯心論者，但嚴格說來，唯心、唯物的區別是近代笛卡兒（R. Descartes, 1596-1650）之後才有的。唯心論是指我們所有的認識，都不能離開我們的認知能力。柏拉圖只是告訴我們，用感官所見的萬物是充滿變化而不可靠的，人在理解的時候，是藉助於更高的「理型的世界」。理型永遠不變，是人去「發現」而不是「發明」的，先有理型，我們才能認識萬物。
亞里斯多德（Aristotle, 384-322 B.C.），提出「神」的概念，這和宗教的神是兩回事。他的「神」是說宇宙萬物充滿變化，變化需要有一個最初的推動者，但是最初的推動者本身不能變動，他稱之為：「第一個本身不動的推動者」。這個聽起來矛盾的概念，既不屬於自然界，也不屬於人類，所以稱之為二加一的一。如果一個哲學家認為宇宙萬物就是我們所見的這一切，他就算不上是大哲學家，因為宇宙浩瀚無比，是我們無法理解的。宇宙的生命至少一百五十億年以上，如果我們不談來源與歸宿，只看自然界，人生根本沒什麼好談的。一百年、兩百年之後，一切不是都歸於幻滅嗎？書念得好與文盲沒兩樣，最後都是一堆白骨。有人說，如果這個世界上有權有錢的人，能把他的東西都帶走的話，地球早就不見了。秦始皇、亞歷山大大帝、凱撒大帝死亡時，地球上沒有一樣東西屬於他們，而是他們埋進墳中，屬於土地。因此，如果只看自然界，人生根本無法被理解。
人類用有限的一生追求名利與權位，不論成就如何驚人，死亡之後很快就被遺忘了，因為還有許多人活著與繼續出生。我常提到哲學家的年代，只是要確定他們活在什麼樣的時空條件。人生非常短暫，偉大又能如何？如果只看自然界，只看人類，就沒什麼好談的，只能問：吃飯了嗎？天冷了嗎？直到人生盡頭。但是，人始終要問，這一切是怎麼回事？除非我們在做夢，否則這一切是怎麼來的？要往哪裡去？這一切又是為了什麼？即使沒有人問，難道這一切就沒有根源嗎？
哲學的思維與宗教的發展，都是來自人類的願望，要探求最初的根源、尋找最後的歸宿。它們的方向相同而方法不同，哲學的方法是理性，要思考與討論。理性是開放的，但並非沒有原則，譬如「經驗原則」，就是：除非有合理的懷疑，否則我有權利相信自己的經驗。如果把一個人說的每一句話，都交給哲學界來討論，總可以找出許多瑕疵。一個人從小信仰宗教，從中得到安頓與喜悅，也樂於行善助人，如果你批評他所信的是假的，那麼他該怎麼辦？如果只有理性思維可以檢證的才是真的，很可能只剩邏輯和數學，最後都歸結為物理現象，那麼人生價值要由那些侃侃而談的人來決定嗎？除非有合理的懷疑，否則我有權相信自己的經驗。如果沒有合理的懷疑，看到別人快樂，就要他分辨什麼是「快樂」，人怎麼活得下去？
哲學的三個主要作用是：澄清概念、設定判準、建構系統。哲學的方法是理性，宗教的方法是信仰。「信仰」就是不必追根究柢，不作理性的討論，信就對了。「信仰」與「知道」是不同的。譬如，你問一個人相信上帝嗎？他說：「我不相信，因為我知道上帝存在。」他知道，所以就不用相信了。問一個人相信有台灣大學嗎？不必相信，只要去看就知道了。問一個人相信有外星人嗎？對大多數人來說，這就是「相信」的問題了。雖然沒有明確的證據，我相信有外星人，怎麼說呢？
英國學者霍金（Stephen Hawking, 1942-2018），是有名的物理學家。記者問他相信有外星人嗎？他用問題來作為答案，讓提問的人去進一步思考。他說，宇宙這麼大，你怎麼知道沒有外星人？記者也是有備而來的，再問：如果有外星人，為什麼不來訪問我們人類呢？他說，你怎麼知道他們沒有來訪問呢？接著記者又問，如果他們來過，為什麼沒有留下任何證據或跡象？他說，如果有外星人跨越宇宙的距離來訪問我們，他們的科技水準至少超過我們幾百年，有辦法讓我們看不到，聽不到。我讀了這一段報導，繼續接著想像：外星人已經進化到無性生殖，本來想給人類一點建議的，可是看到自己的高科技毀滅了自己的星球，於是在地球附近繞了很久，最後能源耗盡，剩下幾架飛碟摔下來，故事就這樣結束了。這是合理的解釋。
理性和信仰不同，「宗教哲學」把哲學放在宗教後面，是要對宗教作全盤的思考。就像政治哲學，是從哲學來討論怎麼界定政治的核心概念，怎麼設定判斷標準，怎麼將政治與人的生命整體連貫起來。經濟哲學、社會哲學，各種學問後面都能加上「哲學」。所以圖書館的圖書分類，0是總類（general），包含百科全書、工具類、字典詞典，1 就是哲學。自古以來，人們對「哲學」特別尊敬。學術界從事理論研究的任何學科，其博士學位都是哲學博士（Ph. D.），以致真的哲學博士還要說明是 Ph. D. in Philosophy。這些學科其實很窄很偏，只研究某個領域，因為領域越小，越容易取得成果。但是人生不能分而不合，如果試圖加以整合，就需要哲學了。「宗教哲學」這門課是對宗教作哲學的思考與反省。
什麼是宗教？
宗教有多元化的現象。在「文化多元主義」的觀點下，特別珍惜少數民族的宗教儀式、慶典、服裝、飲食，這些能讓人感受其文化的特色與根源。漢民族是中國最大的民族，經歷朝代更迭之後，我們傳統文化的精髓都在四書五經中，但是經典被誤解的居多，反而無法落實在我們的生活裡。少數民族的信仰與其生命內涵可以緊密相連，我們反而成為失根的一群，究竟哪一種情況比較好呢？現在流行「文化多元主義」，如果談宗教哲學，當然要支持「宗教多元主義」，因為這個世界存在著不同的宗教。
目前西方仍是現代化中的主流文化，因此談宗教，可以參考西方的情況。西元開始時，耶穌出現之後，一支猶太人成為耶穌的信徒，我們統稱為基督宗教（Christianity）。「基督教」與「基督宗教」這兩個詞是不同的。凡是相信耶穌（4 B.C.- 29 A.D.）是基督（Christ），亦即救世主的，都稱為「基督徒」。他們組成的團體稱為「基督宗教」。這個宗教有一教三系之分。最早的信徒是天主教（Catholic），中世紀是羅馬天主教在管理心靈上的事。天主教一教獨大到西元一○五四年第一次分裂，出現東正教（Orthodox），原文是指正統派。第二次分裂是宗教改革運動，西元一五一七年馬丁路德揭示九十五個問題批判天主教，正式出現宗教改革運動。中文把馬丁路德宗教改革以後的「新教」（Protestant），原意為抗議派或更正派，翻譯成「基督教」。所以，現在大家說的基督教是一五一七年以後才上場的。基督宗教包含天主教、東正教、基督教，都信仰同一本聖經，同一位耶穌，同一位上帝。西方文化是強勢文化，所以對宗教的基本看法是「排他論」，宣稱只有信耶穌才能得救。耶穌就是道路、真理、生命，除非經過祂，誰也無法得救。基督宗教也配合整個西方文化帝國主義的發展推行殖民主義。過去，基督宗教認為別的宗教無法給人救贖（也可稱為「解脫」），說明人死之後的處境。現在你如果說「信耶穌得永生」，別人會問你信的是哪一位耶穌？天主教、東正教、基督教，這三系之間一直存在著各種紛爭。對宗教的第二種看法是「包含論」，主張任何宗教都能給人解脫或救贖，但只有信耶穌才能得到終極與根本的救贖。基督徒相信：耶穌是神成為人，為了使人解脫成為神，這是基督宗教所獨有的看法。
我們主張第三種看法：宗教多元主義。如果相信有一個最高的神（佛，或某種宗教的超越境界），那麼祂本身與人所瞭解的祂，永遠是兩回事。中世紀哲學家多瑪斯（St. Thomas Aquinas, 1225-1274）說，能知者按照能知者的認識模式去認識所知者。能知者是人，所知者是神，人只能按照人的認識模式去認識神。這個說法和康德（Immanuel Kant, 1724-1804）類似，凡是被我認識的東西，一定要按照我的認識結構才能被我認識。康德的哲學主張是，人只能認識現象而不可能認識本體，亦即本體不可知。人類的感官與其他生物不同，人透過感官認識萬物，得到認識的內容，這些內容是經過感官加工之後的結果，永遠不是所認識對象的本身。
西方在談論「神」（God）時，習慣使用拉丁文（Deus），並有兩種說法：Deus a se 或 Deus pro nobis。a se 就是在本身；pro 是「為了」，nobis 是「我們」，pro nobis 是為了我們，所以神有兩個面貌：Deus a se 是在神本身的狀態，永遠是神祕的，不可說的；因為人在說話時必須使用概念，總是經由特定的民族與語言來表達。Deus pro nobis，神是為了我們（信徒）而彰顯的。宗教的信徒很多，即使是同一種宗教的信徒，各人信仰的程度與體悟時間不同，神（佛）在他們心中的意義也不同。所以，宗教多元現象是普遍而自然的。
「神」究竟是什麼？其實「神」這個詞存在於人類各文化中，根據專家的研究，在美索不達米亞文明，神的名字有三千多個。希臘時代荷馬的史詩《伊里亞德》、《奧德賽》裡，神的名字有三萬多個。對神的解釋，希臘文的字源可以提供參考。希臘文的「神」是Theos，它的字根是「力量」。所以，神就是力量，力量包括存在、生命、影響力等。我們從自然界得到啟發，海很有力量，一定有海神；太陽很有力量，一定有太陽神。最早的神的名字，大都出於自然界的某種力量。希臘文 Theos 就演變成宗教裡一系列專門的術語。譬如「有神論」（Theism）；無神論（Atheism），希臘文的A放在字首，就是否定的意思；最知名是單一神論（Monotheism），信仰單一的神，猶太教，基督宗教，伊斯蘭教合稱三大一神教；多神論（Polytheism），這個宗教信奉多神；交替或交換神論（Thenotheism，或 Henotheism），以印度教為代表，有一個最高的主神，但不同的季節、不同的地方，主神可以交換，由不同的神來主導。我們對神的理解是多元化的，不同的文化系統對神就有不同的理解。
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