該如何學習與理解老子的《道德經》？
該如何學習與理解老子的《道德經》？這個問題涉及學習的方法，值得用心思考。
對於老子所謂的「道」，歷來有各種不同的解釋。有人說， 「道」就是「路」。有些外國學者把「道」翻譯成「the Way」， 並用大寫來強調，讓人感覺很神秘。但問題是，路一定有人在走，並且通往特定的地方。把「道」理解為「路」，還是讓人感到困惑。
有人說，「道」就是「規律」。花有花道，茶有茶道，任何東西都有它的發展規律。但問題是：先有東西還是先有規律呢？ 也有人說，「道」是「變化」的總名稱，道本身一直在變化，所以不可名。這樣就把「道」與「名」連起來了。但是請問：到底是什麼東西在變化呢？我們學習《老子》，首先就會碰到諸如此類的問題。
本節要介紹學習《老子》的方法，內容包括以下三點：
第一，借重西方詮釋學的方法。
第二，「以經解經」，就《老子》本身的內容，來設法瞭解每一個重要的觀念。
第三，配合個人的生活經驗來做對照和驗證。
（一）借重西方詮釋學的方法
西方哲學發展到當代，關於如何閱讀經典及理解文本，提出了詮釋學的方法。學會這種方法，對於我們閱讀古代經典或重要的書籍，都會有所幫助。
所謂「詮釋學方法」，就是當你閱讀一段原文時，要從以下四個層次去思考，以便準確掌握它的意思。
第一，這句話究竟在說什麼？亦即原文的內容是什麼？原文是否可靠？
第二，這句話想要說什麼？一位作者在寫作時，常有意在言外的情況。每個人的思想都有其特定的時代背景。只有瞭解這個背景，才知道他為何會這樣說。
第三，這句話能夠說什麼？一部經典寫成之後，每個時代的人在閱讀時，都有自己特殊的理解。有多少人閱讀，就有多少種解釋的可能性。《老子》的歷代注解，可以列入這個範疇。
第四，這句話應該說什麼？經過前面三步，先去瞭解它的原文究竟在說什麼，再去認識它想要說什麼，然後參考歷代注解， 知道它能夠說什麼，最後必須做出自己的判斷：這句話應該說什麼？
上面四步是詮釋一段文本的完整步驟。本書對於《老子》的所有詮釋，都是經過前面四步才做出的判斷。
今天讀《老子》這本書，首先碰到的問題是在第一個層次： 它的原文究竟在說什麼？本書主要參考魏朝王弼的注解本，一般都認為這個版本值得肯定。王弼（226-249）只活了短短23歲， 但是他注解的兩本書是所有中國讀書人都不能忽略的。第一本是注解《易經》，第二本是注解老子《道德經》。他的說理完整而透徹，文辭舒暢而優美，所以本書以王弼本為主。
但是，王弼距離老子至少有六、七百年，所以我們也要參考漢朝初期的帛書本《老子》。將這兩個版本配合，對於《老子》的原文應該十拿九穩。另外，莊子、韓非子等先秦學者對於老子思想的引用及發揮，同樣值得參考。
第二步要分辨「它想要說什麼」。譬如，《老子》全書有將近一半的篇幅，都談到聖人的修練及治理。但老子筆下的「聖人」與儒家所謂的「聖王」或「德行完美的人」不一樣。老子虛擬出「聖人」這一角色，是要化解整個時代的危機，所以他的「聖人」是指「悟道的統治者」。一方面，聖人必須有統治者的身分，才能以他的言行表現直接影響全體百姓；更重要的是，聖人必須悟道，才能有如此特別的表現。又如，老子為什麼要提出「道」？因為老子面對的挑戰是「存在上的虛無主義」，所以提出「道」作為一切存在的來源與歸宿。
第三步要看「它能夠說什麼」。嚴靈峰先生主編了一套《老子集成》，收集了 400 多冊中國歷代有關《老子》的研究，並且還在擴編之中。此外，有不少外國學者的研究及翻譯同樣值得參考。可見，研究《老子》的人實在很用功，每個人都努力提出自己的心得。有些心得大同小異，有一些則有獨到見解。
最重要的是第四步「它應該說什麼」。如果想最終做出準確的判斷，就要採用「以經解經」的方法。
（二）以經解經
什麼叫做「以經解經」？舉例來說，老子所說的「道法自然」是什麼意思？事實上，「自然」二字是在《老子》中才首次結合使用的。在《老子》書裡面，「自然」一詞總共出現了五次，全部研究一遍就會發現：「自」是指「自己」，「然」是指「樣子」，「自然」就是「自己的樣子」。所以「道法自然」的「自然」，不是指自然界或天地萬物，而是指「保持自己的樣子」。換言之，任何東西保持自己的樣子，「道」就在裡面展現出來。這叫做「以經解經」，亦即用《老子》書中的相關概念來解釋某個詞的含義，而不是用後代的想法來替老子做出解釋。
又如，「聖人」在《老子》書裡面也有特別的含義。只有把相關概念合在一起，才能看出老子在說什麼。通過以經解經，我們能更好地瞭解《老子》而不至於扭曲它的原意，也能避免把《老子》當作自己思想的注腳。
（三）配合個人經驗或具體案例
老子的思想絕非唱高調或做白日夢，而是可以落地實踐的。譬如，老子說：「禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。」（第五十八章）災禍啊，幸福緊靠在它旁邊；幸福啊，災禍潛藏在它裡面。在現實生活中，你把時間拉長來看，就會懂得老子的意思。你今天看到一個人成功，可能要到三四十年之後，才知道那個成功會給他帶來什麼後果。真的是成功嗎？也許反而是災難的開始。
美國有很多人買彩券而中獎，但是據統計，中獎的人平均七年之後會回到原點，把所賺的錢全部花光。很多人因而後悔，早知如此，何必當初？但是當初中獎時，哪個人不羡慕他？但發展的結果卻難以預料。
相反的，一個人遭遇了挫折與失敗，把時間拉長來看，他反而可能獲得更大的幸福。想要在生活中驗證老子的思想，必須把時間拉長，把空間放大，從整體來看，才能瞭解老子的智慧。
所以學習《老子》一定要運用詮釋學的方法，加上「以經解經」，再配合個人經驗或具體案例，才能充分瞭解它的深刻含義。否則會不得其門而入。換句話說，一個人學習《老子》之後，應該有明顯的轉變：個人能力得到增強，人生境界得以提升，對生命的看法會徹底改變。
我在大學期間，選過一位教授開的《老子》課。第一天上課，這位教授一言不發，只是在講臺上來回踱步。過了五、六分鐘，看到同學們都在注意他，才開口說了第一句話：「各位同學，不是我上課不說話，而是因為我們學的是《老子》。老子說過：『知者不言，言者不知。』真正懂《老子》的不說話，說話的就是不懂《老子》。」
的確，言語和文字只是載體，無法將老子的智慧講透徹。但這樣一來，也就沒有人可以教《老子》了。學道家難道全靠自己領悟嗎？領悟了又說不出來，怎麼判斷學的對不對呢？其實， 《老子》有很多言論是可以驗證的。
譬如，老子說：「輕諾必寡信，多易必多難。」（第六十三章）意即：一個人輕易就許諾的，一定很少能守信；看事情太容易的，一定先遇上各種困難。這顯然是在長期觀察之後，才有這樣的心得。又如，老子說：「知人者智，自知者明。」（第三十三章）能夠瞭解別人，代表你很聰明。但是，「自知者明」的「明」就不是一般意義上的聰明，而是一種啟明或覺悟。
關於《老子》的文義，學術界仍然有很多爭論。今天學習《老子》，要盡量把基本的觀念說透澈，才能給我們的生活帶來正面的引導。
課後思考
請你列出一兩句老子的話，談談自己的認識。譬如，老子的「無為」是什麼都不做嗎？「順其自然」是不勉強做任何事嗎？ 你會認為《老子》的思想太消極，只知道向後看而不知道努力創造嗎？
今天學習《道德經》的意義何在？
在中國歷史上，老子的思想受到相當的重視。到了唐代，因為皇帝姓李，就把老子當作自家人，對道教特別推崇。後來，唐玄宗還親自為老子《道德經》作了注解。但是從唐玄宗政治上的失敗來看，他似乎沒有真正懂得老子的意思。譬如，《老子．第二十九章》談到「去甚，去奢，去泰」，強調做任何事都不要極端，不要奢侈，不要過度。而唐玄宗顯然沒有做到這一點。
今天學習《道德經》的意義何在？內容包括以下三點：
（一）接上我們自己的文化傳統
談到中國的文化傳統，很多人喜歡說「儒、釋、道」三教。其實，這個說法是明朝以後才出現的。在中國傳統的三大思潮裡面，「釋」（佛教）與「道」（道教）都與老子的思想直接有關。佛教是怎樣傳入中國的？道教如果沒有引入老莊的思想，又會是什麼情況？
在中國歷史上，本土湧現了兩大思潮，即孔子的儒家與老子的道家。兩家可謂雙軌並進，為中國文化打下了良好的基礎。後來又從印度傳來了佛教。從魏晉時代開始，就逐漸形成「儒釋道」三家並存的大趨勢。
在魏晉時代出現了「新道家」，把《老子》《莊子》《易經》並稱「三玄」。「玄」就是談玄說理，不談政治或社會現實。這樣比較安全，因為魏晉時代是一個亂世。「新道家」對老莊思想有一定的發揮及改造，到最後也產生了一定的落差。
在魏晉時代，佛教傳入中國已經有一段時間，那麼佛教是如何融入中國文化的呢？魏晉時代有一門重要的學問叫做「格義之學」，他們透過老子思想的接引，把許多佛教的概念和術語轉換成中國的文字。佛教與老子思想都強調智慧的覺悟，超過強調德行的修養。譬如，佛教講「空」，道家講「無」。但是佛教的「空」不是真空，道家的「無」也不是虛無。「空」與「無」都是為了區分可能性與實現性而提出的觀念。佛教與道家思想在這一點上可以相通。
原始的道教是中國本土的民俗宗教，有複雜的背景和實際的用途。但是作為一個宗教，需要具備基本的教義和系統的理論。於是道教的專家就借用老莊的思想，把老子奉為太上老君，把老子的書稱為《道德經》，把莊子的書稱為《南華真經》。所以， 如果你想瞭解佛教的重要觀念，以及本土的道教在說什麼，首先就要對老子《道德經》有基本的認識。
（二）同西方哲學對照
如果將中國文化與西方哲學對照，絕不能錯過老子的思想。西方哲學家對於宇宙生成有三種說法：第一種是創造論，認為宇宙是上帝創造的；第二種是流衍論，認為宇宙由「太一」這個根源「滿而溢」，流衍出萬物；第三種是達爾文的演化論。如果要找一個中國古代的觀念來對照的話，最適合的就是《老子．第四
十二章》所說的「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。此外，人們經常把老子與羅馬初期新柏拉圖學派的普羅提諾（Plotinus, 204-269）進行比較，或是與近代西方哲學家史賓諾莎（Spinoza, 1632-1677）加以對照。
有兩位德國當代哲學家對老子的思想非常肯定。第一位是雅士培。他提出「人類文化的軸心時代」的觀念，得到學術界的普遍認同。他還寫過《大哲學家》一書，總共選取了十五位代表， 西方十一位，印度兩位，中國兩位。印度的兩位代表是釋迦牟尼與龍樹，中國的兩位代表是孔子與老子。雅士培從小體弱多病， 他特別欣賞老子說的「柔弱勝剛強」，最後活了 86 歲高齡。
另一位影響更大的是德國哲學家海德格（Martin Heidegger, 1889-1976）。他晚年有一個願望，希望把《老子》再一次翻譯成德文。他讀過許多《老子》譯本，覺得自己領悟了老子思想的精髓，但各種譯本都不理想，就想自己動手再翻譯一次。但他不懂中文怎麼辦呢？他在 1946 年遇到一位中國學者，就與他一起進行翻譯。兩人合作了一個暑假，才翻譯到《老子．第八章》「上善若水」那一章。由於觀點存在分歧，後面就沒有繼續下去。
有趣的是，海德格請這位中國教授為他寫了一副對聯，內容就出自《老子．第十五章》：「孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？」意即：誰能在渾濁中安靜下來，使它漸漸澄清？誰能在安定中活動起來，使它出現生機？海德格可謂獨具慧眼。他提醒我們，老子並非只講安靜、柔弱、收斂；而是兩面兼具，能靜也能動，能柔也能剛，能收也能放。
因此，今天將中國文化與西方對照的話，《老子》是不可或缺的經典。你越瞭解老子，對西方哲學的領悟就越深；反之，你越瞭解西方哲學，就越能欣賞老子的思想。
（三）建立自己的價值觀
我們今天學習《老子》，不太可能成為老子筆下的聖人（悟道的統治者），但是我們可以成為自己人生的管理者。
今天物質文明快速發展，人的欲望日趨複雜，於是許多人提倡要「做減法」。這個觀念就來自《老子．第四十八章》所說的「為學日益，為道日損」。你要學習「道」的話，就要每天減少一點。老子幫我們確立了大方向。
「做減法」到最後是「無為」，但老子又說「無為而無不為」。老子所謂的「無為」是說不要刻意做任何事。正所謂「有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭」。你沒有刻意的目的便不會執著，可以順其自然地發展。到最後，所有事情反而按部就班、自己做好了。
人生的各種複雜問題通常來自於欲望，而欲望又來自於偏差的認知。老子希望人們從根本上瞭解，原來人的本性是完整的， 稟賦是足夠的。如果你陷入相對的價值觀，只是一味地向外追逐，而忘記了自己本來的面貌，浪費了大好的人生，豈不是太可惜了嗎？
人活在世界上，不管有多少痛苦與煩惱，只要記得一句話就能排解：我的來源是「道」，「道」就像大海一樣，可以容納所有的水。我們的生命不就像一滴水嗎？它會慢慢地乾涸。但如果把它投入大海，就永遠沒有乾涸的問題。換句話說，只要能悟道，還有什麼煩惱呢？
我在 15 歲時聽到老子所說的「強行者有志」（第三十三章），從此知道該如何對自己的生命負責。我在 50 歲時為自己選擇的座右銘是「與人無尤」，就是與別人來往沒有互相責怪。這同樣受到了老子的啟發。我參考的是《老子．第八章》結尾的一句話：「夫唯不爭，故無尤。」
收穫與啟發
我們要接上自己的文化傳統。中國在魏晉時代出現了「新道家」思想。在佛教傳入中國的過程中，正是透過《老子》的接引，使中國人對佛教的許多概念和術語產生了親切感。另外，中國本土的道教本來是民間信仰，到魏晉時代後期借用了老莊的思想系統，並把他們當作道教中的人物。不過，道家並非道教。道家出現後，隔了五百到七百多年才出現道教。如果沒有道家思想，道教很難融入中國文化，而得到人們普遍的認識。
學習道家思想，還要同西方哲學進行對照。西方哲學家最深的關懷，是要找到古希臘時代所探討的「存在本身」。「存在本身」就是萬物的來源與歸宿，亦即老子所說的「道」。因此，到了 20 世紀，西方有很多學者（如德國的雅士培與海德格）都對老子極度推崇。
回到現實生活，我們要建立自己的人生觀與價值觀。我們當然可以從儒家或其他經典得到啟發，但絕不能缺少道家這一塊。道家從整體來看生命的某一個側面，可以幫助我們瞭解正面、反面全方位的情況。我們可以充分使用反詰法、辯證法等方法，建立更完善的人生觀與價值觀。
課後思考
今天這個時代，學習老子是一項艱巨的挑戰。你願意花一些時間來面對嗎？你有沒有信心通過這樣的挑戰而分享老子的智慧？
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