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二手徵求有驚喜
〈信行品〉第二
經文：【爾時世尊說是偈已，阿難白佛言：「如來今為文殊師利轉不退法輪？」作如是問。佛言：「如是！如是！」阿難復白佛言：「世尊！如來今轉不退法輪耶？」佛言：「如是！如是！阿難！如來實轉不退轉法輪。」阿難復白佛言：「如來云何方便說於信行、法行如是八輩：須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、聲聞、辟支佛？是諸人等，如來皆為顯示菩薩法耶？何故復言『為下劣眾生出五濁世不解大乘，如來自在成就方便，見諸眾生大心者少，多懷下劣，是故世尊知其根性，開示佛法方便濟度，以無量善法教化眾生，令滅諸苦得盡生死，離諸衰惱令住正道證無為涅槃，乃至使得一切種智』？」】
講義：現在進入〈信行品〉。信行就是對 如來所說的法，從深心之中生起了大信，因此而有信行的種種法相出現。所以接著說：
語譯：【這時世尊說完這一首偈以後，阿難稟白佛陀說：「如來今為文殊師利轉不退法輪嗎？」阿難向如來發出這樣的問話。佛陀說了：「如是！如是！」阿難又稟白佛陀說：「世尊！如來如今真的要轉不退法輪嗎？」佛陀說：「就像是這樣！就像是這樣！阿難！如來真實的要運轉不退轉法輪。」阿難又稟白佛陀說：「如來要怎樣以方便來解說於信行、法行等八輩人：所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、聲聞、辟支佛？這一些人等並非菩薩，如來全都要為他們顯示菩薩法嗎？是什麼緣故又說『為了下劣眾生出生於五濁惡世而不能理解大乘，如來已得自在而成就方便善巧，看見諸多眾生發大心者很少，大多心中懷著下劣之心，由於世尊了知他們的根性，所以開示佛法而方便救濟及度化他們，以無量的善法來教化眾生，使他們滅除諸苦而窮盡生死，遠離種種衰惱而使他們住於佛菩提正道中，證得無為性的涅槃，乃至繼續進修而使他們證得一切種智』？」】
講義：這一段經文有點意思。以前大乘經典沒什麼人要註解，偶爾註解的時候也都只是依文解義，無法理解其中真實的意旨。但是我們清楚知道：這一部經叫作《不退轉法輪經》，所以 世尊說偈完了，阿難立刻稟白 佛陀說：「如來於今是為文殊師利運轉不退法輪嗎？」講經一定要有合適的對象，並不是面對任何人都可以講，所以想要講經的人，必須在這一些經典上面多所研考、求證，並且加以核實；所以〈信行品〉講的當然是為大眾產生信行而演說的。
那麼阿難就是向 佛提出這樣的請問，而 佛陀答覆說：「就像是這樣！就像是這樣啊！」那阿難又重新再稟白 佛陀說：「世尊！如來今轉不退法輪耶？」說 如來是不是現在就真的要運轉「不退法輪」呢？佛陀答得很爽快：「就像是這樣！就像是這樣！阿難！如來真實要運轉不退轉法輪。」阿難又再次稟白 佛陀說：「如來是怎麼樣方便為大眾演說於信行和法行等八輩人：所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、聲聞、辟支佛這一些人等，如來都為他們顯示菩薩法嗎？」這就有問題了！如果只講一切聲聞法，沒有大乘法的內容，那就不需要施設三乘菩提了；可是現在明明施設了有三乘菩提，但三乘菩提的修證中就有這六種人，所以 如來就為這些佛弟子眾來顯示菩薩法。
但是又因為什麼樣的緣故？重新又說：「為了下劣眾生出現在五濁惡世中，而不能理解大乘法，如來是大自在者，成就方便，見諸眾生大心者少，多懷下劣，」而這些人看來都是聲聞人，如何能幫他們取證「不退法輪」呢？所以 世尊知道他們的根性，「開示佛法」時以「方便濟度」，就「以無量善法教化眾生」，使得大眾可以滅除種種的苦而可以了盡生死，離開了各種的衰惱，使得他們住在正道之中，證得「無為涅槃」，乃至使他們未來也能得到佛菩提中的「一切種智」。
這意思是說，在十方世界的諸佛菩薩們，他們都知道眾生是胸懷聲聞菩提，想要實證聲聞菩提，所以有須陀洹到阿羅漢的果位。那麼須陀洹到阿羅漢的果位，各自都有「向」與「果」，所以成為四雙八輩。這四向四果稱為八輩，就成為聲聞人與辟支佛兩大類；而這些人 如來都要為他們顯示菩薩法嗎？這是一個重點。現在這個重點提出來了，又接著再問：「是什麼緣故？」又說：「為下劣眾生出於五濁惡世中不解大乘？」而 如來自在地成就了各種方便法，卻是看見諸眾生們發大心的人很少，心中大部分懷著下劣的心態，所以 世尊知道他們的根性，就為他們各自施設不同的次法。
這時候是為所有聲聞人的根性來開示佛法，而作出各種方便來濟度他們，因此 世尊就以無量善法來教化眾生，使得眾生可以滅除種種苦而得盡生死。盡生死之後，離開各種衰微煩惱，使得大眾住於正道之中，都能證得無為的涅槃，「乃至使得一切種智」。修學佛法最怕的是沒有依照佛道的內涵與次第去修學，直接就想證悟佛菩提；像這樣證悟的人，他們的次法都不具足，很難轉依成功。而這樣的人和所謂的證悟，其實也只是知識而已，他並不是真實地實證了。所以才必須要教化眾生依於信行而努力修行，最後可以「證無為涅槃」，乃至於使得大眾最後都能證得佛地「一切種智」。
「一切種智」是如來地的果證，也就是第八識如來藏中含藏著一切法的功能差別，此時已經具足親證了。這一切法都能夠親自證實，到最後無所不知，那時就成佛了，稱為「一切種智」。如果他還沒有證得「一切種智」，就只能證得道種智。道種智是諸地菩薩乃至妙覺菩薩之所修證。下至三賢位，當他進入第七住位，成為位不退菩薩之後，他證得的也是「無為涅槃」，這時的般若智慧都還不是諸地的道種智，所以 世尊為大眾解說聲聞法，加上緣覺法，最後再引入大乘法中；這就是 如來的「自在成就方便」而施設出來的利樂有情的次第與內涵。下一段：
經文：【爾時世尊告阿難言：「菩薩摩訶薩為無量無邊眾生，令生信解佛之知見，及無數諸佛所知之法，無色乃至受、想、行、識，無染無著，是名信行。復次，阿難！菩薩摩訶薩能信如來一切法空，作如是解，亦復名為菩薩信行。菩薩摩訶薩信佛智慧，心生欣樂；云何智慧？都不見法，以不見故名為信行。復次，阿難！菩薩摩訶薩不染五欲，不捨信心，是名菩薩信行。菩薩摩訶薩復作是念：『以不思議法施諸眾生，猶如如相。』能信如是不思議法施者，是名菩薩信行。菩薩摩訶薩以歡喜故，能捨己身而不厭足，於一切處不生嫉恚，所作之施皆悉迴向，作是迴向已，而亦不取菩提之相；以不壞故，是名菩薩信行。」】
語譯：【這時候世尊告訴阿難尊者說：「菩薩摩訶薩為了無量無邊的眾生，使他們生起信解諸佛實質之知見，以及無數諸佛所知之法，是無色乃至無受、想、行、識，無染無著，這樣具足信心的人名為信行。復次，阿難！菩薩摩訶薩能信如來一切法空，作出這樣的勝解，亦可以名之為菩薩信行。菩薩摩訶薩信受諸佛所得的智慧，心中生起歡欣與愛樂；這到底是什麼智慧呢？第八識的境界中都沒有看見法，由於看不見的緣故稱之為信行。此外，阿難！菩薩摩訶薩不染著世間的五欲，不捨離對三寶的信心，這樣叫作菩薩的信行。菩薩摩訶薩又生起這樣的念想：『以不思議法布施給眾生，猶如真如的法相一樣。』能信受像這樣的不可思議法施的人，這個人就稱為菩薩的信行。菩薩摩訶薩以歡喜的緣故，能夠捨棄己身而不厭足於內財之施，於一切處都不產生嫉恚，所作之施全部都迴向成佛，作了這樣的迴向以後，同時也不取菩提之相；由於不壞信故，這就稱為菩薩信行。」】
講義：「如來如今為了文殊師利轉不退轉法輪嗎？」這是阿難所問的。但是 佛陀答覆說：「當然是這樣啊！當然是這樣啊！」阿難再度稟白 佛陀說：「世尊！如來現在真的想要運轉不退轉法輪嗎？」佛陀再度表示說：「就像是這樣！就像是這樣！阿難！如來真實要運轉不退轉法輪。」那麼這時候 世尊就開示給阿難尊者知道，說菩薩摩訶薩為了無量無邊的眾生，促請 世尊為眾生「轉不退法輪」，要使他們產生了「信解佛」的知見。那麼佛到底是什麼？是有情、或者非有情？諸位想想看：到底是有情、還是無情？（眾答：非有情、非無情）喔！你們很厲害！非有情、非無情。這是信行成就的第一步。
那麼為了一切眾生可以信解佛地的所知以及所見，因此要教導聲聞、緣覺法。假使一開始就弘傳大乘之法，在人間都沒有佛法存在的前提下，這樣弘法是不會成功的；一定要先讓大家可以實證二乘菩提，證二乘菩提之後，再讓大家隨從 如來聽聞各種成佛之法，而成佛之法第一就是要修「信行」。修「信行」是不容易的，但是如果能修「信行」，先由二乘菩提的實證之後，再來告訴大家無數諸佛所知之法；換句話說，諸佛所知的法很多，但可以歸納起來，就叫作三乘菩提。在修證二乘菩提的有情中，所修證的蘊處界諸法、五陰諸法的解脫智，都不可能久存於人間，但是卻必須要讓他們能夠實證二乘菩提，獲得解脫的智慧與功德，才能進修佛菩提道。因此為了讓眾生信解諸佛的所知、所見，以及無數諸佛所知的法，其中沒有色陰乃至沒有受、想、行、識陰，如是無有染污、無有執著，如是信者的修行便叫作「信行」。
接著來談第二種「信行」。「菩薩摩訶薩能信如來一切法空」，作出這樣的勝解，這也就名為「菩薩信行」。為什麼菩薩摩訶薩要能信受 如來的境界是「一切法空」呢？如果不是「一切法空」，顯然他會落入蘊處界入等三界法中，連二乘菩提都沒辦法實證；如果他能夠觀行，確認自己的色、受、想、行、識五陰其實都是「一切法空」，能夠產生這樣的勝解，這也叫作「菩薩信行」。菩薩摩訶薩相信諸佛的智慧，心中生起了歡欣和快樂，也想要實證諸佛的智慧；但他們到底信受諸佛的甚麼智慧？就是諸法實相的智慧。一切諸法與實相並存，不是虛相；如果沒有實相而只是蘊處界入等法空，這只是虛相，那麼這個法就不需要修證了。那諸佛的智慧因為是實相，所以能讓人心生歡欣與快樂。
那麼 佛的智慧到底是說什麼？是說從來都不見一法！由於不見的緣故，所以說為「信行」。所以你依於 如來所證第八識的境界來看待諸法時，這諸法都不存在了，要這樣信受才叫作信行者，卻又無妨諸法同時繼續存在。那麼這樣的智慧到底是什麼？是說「都不見法」。全部都沒有看見任何一法，竟然說這叫作「信行」！有點怪吧？其實不怪！因為「無名相法、無分別法」的第八識如來藏的自身境界中，從來都沒有這些法，所以「都不見法」；由於不見的緣故，就稱為「信行」。
接著 世尊又說：「阿難！菩薩摩訶薩不染五欲，不捨信心，是名菩薩信行。」現在層次越來越低了，說菩薩摩訶薩不染著欲界中的五欲，但也不捨棄對諸佛所知、所見的信心，這個就叫作菩薩的「信行」。菩薩摩訶薩又作出這樣的念想：「『以不可思議的佛法布施給所有的眾生，而這些所布施的佛法仍然猶如真如之相。』能夠信受像這樣不可思議的佛法布施的人，這便叫作菩薩的信行。」
又說：「菩薩摩訶薩以歡喜佛法的緣故，能捨棄自己色身而不厭惡未來繼續捨身，對於此類內財的布施不會產生厭惡或滿足，並且於一切處所中的布施都不生起嫉妒或者瞋恚，他所作的各種布施全部都迴向佛菩提，作了這個迴向之後，同時也不取菩提之相；」所以說：「在佛法中實證的人，不但是這樣捨棄己身而不厭足，對一切處所也都不生起嫉妒與瞋恚；而他把所作的各種布施全部都作了一定的迴向，就是迴向佛菩提；所作的這些布施，迴向之後也不去記取菩提之相。」大乘菩提的證悟通常一個月之內就過去了，所以一個月之內會去多方探尋：所證的真如有什麼樣的特性？但是如果他悟得很深，才過去幾天，他就忘光了；但是要用的時候，隨時就拉上來，這就是證悟的菩薩所修的「信行」。
那麼當他對於一切處不生嫉恚時，到底是為了什麼原因而不生嫉恚？因為他認為：我證悟後必須要轉變自己，依附於這個真如心；所以他這樣子迴向佛菩提之後，也不取菩提之相，因為菩提無相。雖然「無名相法」如來藏有真如的法相，但是真如無相，而且在迴向之後，菩提的法相也真的不存在，所以說：「作是迴向已，而亦不取菩提之相；以不壞故，是名菩薩信行。」所以菩薩證得第八識之後，轉依成功了，他就把所有的諸法打包起來，放在腦袋裡；想要用了，隨時提出來用；不想要用時，就把它包著，可以進退俱利。所以菩薩證悟之後，在世間法上的修行、作為，並沒有什麼可議之處，而是完全順從於真如的法相，所以「猶如如相」；像這樣因為永遠不毀壞的緣故，這就稱為菩薩的「信行」。
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