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二手徵求有驚喜
經文：【佛告阿難：「聲聞法施不可思議，得證是道名不思議，以是不思議法施能生菩提；何以故？種子相似生故。無果為果，非財施所得；從聞信解，名為聲聞。財施微少，法施為上，如是法施不嫉於他，亦無施想，不著是施；譬如幻化，無所分別不生願求，不取施想無願求故；阿難當知！如是施者成就菩提，從聞信解，名為聲聞。盡一切相離諸結使，出過聲聞一切僧上，發大音聲演說佛法；何以故？得具足聲，出過一切諸音聲故；出是聲已令聞佛法，知諸聲相非一非異，成就正信，說法無二亦非不二；聞如是法，名為聲聞。」】
語譯：【佛陀告訴阿難說：「聲聞的佛法布施不可思議，得能實證這樣的道就名之為不可思議，以這個不可思議的法布施，能幫助眾生生起覺悟；為何這麼說呢？因為種子前後三世相似而出生的緣故。以沒有果作為佛法實證的果，這個並不是財物布施的所得；從聽聞而產生信受和勝解，名之為因聲而聽聞。財物布施的功德微少，佛法的布施功德為最殊勝，像這樣的佛法布施不嫉妒於他人，也沒有布施之想，也不執著這樣的佛法布施；譬如本無而幻化出來之物一般，沒有所分別也不產生願求，不執取布施之想，因為沒有願求的緣故；阿難應當知道！像這樣法布施的人成就了覺悟，從聽聞而信解，就名之為聲聞。究竟滅盡一切相而離了各種的結和五利使等，超出而且越過了一切聲聞僧的究竟法，發出大音聲而演說佛法；為何這樣呢？能具足一切音聲，而超出和越過一切諸音聲的緣故；發出這樣的音聲以後令眾生得聞佛法，了知各種音聲的法相非一非異，成就了大眾的如實信心，說法沒有二法、也不是不二法；聽聞像這樣的法，名之為聲聞。」】
講義：現在「聲聞」有另一種定義了。佛陀告訴阿難說：「聲聞的法布施不可思議，而能夠證得這種道的人也是不可思議的。」這就是說，佛法流傳於人間都必須因聲而聽聞，無有不因聲而聞者，所以說「聲聞」這個法不可思議。不曉得諸位還記不記得？以前我們講《楞嚴經》二十五種圓通法門之中，文殊菩薩評論最殊勝的法門是什麼？觀世音菩薩的……（眾答：耳根圓通法門。）是耳根圓通啊！因為這個世界的有情耳根很利。耳根很利所以能藉由聽聞音聲去瞭解什麼是佛法。
如果到二禪天，那天主用光的變化來說法，在人間要怎麼理解它？難了！所以整個欲界中，最厲害的法門就是耳根圓通；但是到末法時代，大家都把耳根圓通給誤會了！所以在我出來弘法之前，所謂「耳根圓通法門」都叫你要聽聲音；然後說那聲音左耳進來、右耳出去；右耳進來、左耳出去，要把它流掉等等，其實全都誤會了；所以「入流亡所、聞所聞盡」，不是他們講的那個道理。真要瞭解那個道理，去讀我的《楞嚴經講記》吧，這裡就不重講了。也就是說，眾生必須經由善知識說法的音聲，可以聽聞到許多的法進入他心中，然後把煩惱邪見流掉，這得要藉由耳根的運作才辦得到；如果不是耳根的運作，根本作不到。
可是眾生聽聞音聲之後，前提是那個音聲必須是正確說法；如果他那個說法是錯誤的，聽了也叫作白聽，因為對他的修道、或者見道都無所助益，而且有害。所以藉由音聲的聽聞，瞭解蘊處界等法、乃至蘊處界衍生出來的一切法；這一些法聽聞之後，懂得這些都是假的，全都是生滅法，所以不復再議，然後就把它流去！流去之後還有一個能流的、所流的；這個能流的、所流的也要把它流去，一直進修到「聞所聞盡」，這才是真正的「耳根圓通」。「聞所聞盡」之後，就得去證實相法如來藏，耳根圓通講的是這個道理；不是叫你去海邊聽海潮音，然後聲音流進來就把它流出去；又不是修定，耳根圓通法門不是修定的法門。
所以這樣的音聲法門是「不可思議」的，唯有實證的善知識才能講出這個道理；所以說菩薩始從須陀洹、末至阿羅漢，都必須用這樣的音聲，讓眾生聽聞來作法布施。所以用音聲來作法布施，這是「不可思議」的，因為他所說的內容難以理解，唯證乃知；在難以理解之中，大眾聽聞善知識的宣說，付諸於實修，然後終於實證了，這叫作「得證是道」。「得證是道」的人就知道為何「不可思議」，因為從世俗法來講，你所證的如來藏很難令人信受；從實證後你所得的智慧來講，也令人難以思議，所以說「得證是道名不思議」。
這個法確實難可思議！想想看那麼多的大學教授，而且是哲學系的教授，他們讀經文讀過多少遍了依舊不懂；你也不能夠說他們有文字障，因為他們都當上大學教授了，不可能有文字障，可為什麼講出來的就錯？因為這個法「不可思議」，不是用意識思惟、體會、研究、分析所能夠理解的。然而有人經由善知識的「聲聞」之師所教，付諸於實修，終於實證了，所以說他「得證是道名不思議」。
有時候我們都會想：「要讓眾生實證這個法是多麼困難。」這是我弘法近三十年得到的體會。可是當年我剛出來弘法，我說：「這個太簡單了！就這樣而已。」但是對我而言是很簡單的事，對眾生而言，卻是非常困難的事。難，不是難在幫他實證；要幫人實證，方法廣有多端，並不難！難在如何使他實證以後心中無疑，這才是問題。所以我們這六、七年來，禪三就增加了很多考題：七個題目細分下來，那是十幾個題目。你們要能夠通過那些考驗。通過那些考驗，就等於你們開了十幾張的保單給我，那個保單叫作「保證不退轉單」。如果這樣考過了還能退轉，我說那叫作天才；因為從正面證實這個心就是如來藏，再從反面證實意識心、妄心都不可能是這個如來藏，也證明不是常住法；正反兩方面都證明了，總共細分下來是十幾題，這樣還能退轉，那真叫作「天才」！當然啦！這個天才要加個上下引號；所以說這個法度眾生的結果發覺，確實不可思議！讓眾生實證而不生疑，確實很難。
接著就說「以是不思議法施能生菩提」，換句話說，眾生如果想要覺悟佛菩提，必須要經由善知識以這樣的「不可思議」的法布施，然後才能產生覺悟的結果。菩提就是覺悟，所以想要產生覺悟的結果，必須要聽聞善知識一而再、再而三，不斷地宣說這個妙法，熏習到心中信了，然後實修，才可以實證。但多聞熏習之後，為何能信？是因為有勝解；所以來聽經，一定要詳細地聽，要讓自己有「勝解心所」；如果沒有聽懂，就要多聽幾遍、聽到懂，終於瞭解：「喔！原來如此！」有勝解了，然後才可能如實付諸於實修，這樣最後才是「能生菩提」，也就是產生覺悟的結果。
但是這個覺悟的結果是當生就能得嗎？不見得啊！所以當生證得的通常都會退轉，這很正常！每一個人都曾經退轉過，不是只有那些退轉的人，諸位往世也曾退轉過，我個人無數劫前也曾退轉過；乃至舍利弗、淨目天子、王子法才，他們都曾退轉過，這都是正常的事，因為這個法「不可思議」。當你找到如來藏的時候，疑惑一大堆，甚至於有的人叫作「滿天烏雲」，他其實不信受這個就是如來藏；本來以為如來藏很玄、很妙：「我要是能證得如來藏，就能飛天遁地了。」結果是這個很平實的心。「嘿！怎麼可能？」所以能悟入並不容易，但是悟入以後不退轉更不容易。
如來也點出關鍵來，告訴我們說：「縱使今生不能得悟，多聞熏習也是好的，因為功不唐捐。」所以 如來點出來說：「何以故？種子相似生故。」你這一世聽聞妙法，也許悟不了；再經過十百千次聽聞、繼續聽聞，每一世都聽聞，叫作「串習」；串習到最後，有一生實修之後就可以覺悟了。那有的人這一世證悟，其實他往世已經悟過了；有的人這一世證悟，是往世十百千生不斷地串習，而且是在六住位不斷地串習，所以今生初次得悟。以往多聞熏習開始的時間，每一個人各不相同，所以不能等視齊觀；有時候某甲接引了某乙進來，這某乙進了同修會，三年五載悟了而且不退轉，可是某甲自己經過十年了還沒悟，但不能因為這樣就說：「我不白接引人了嗎？」其實沒有白接引人，因為這一世某甲接觸這個法的因緣比較早；某乙這一世接觸這個法的因緣比較晚，但某乙往世已經悟過了，只是因為胎昧所以忘記了；那他一進同修會來，很快就悟了，所以不能只看表相。
這就是說，前後三世的種子固然不同，但是「相似」；講到這個道理，就要講到自作自受、異作異受。還記得《優婆塞戒經講記》咱們講過這個道理。前世的五陰作了某些事情，導致這一世的五陰承受那個果報；可是前一世的五陰與這一世的五陰並不相同，所以叫作「異作異受」，就是不同的人作了，由不同的人來領受果報；但「異作異受」的當下，又是「自作自受」，因為五陰身心上，現前可得的意根以及如來藏是從前一世來，前後世是同一個意根與持種心如來藏。
前世修了佛菩提業，因緣成熟了，這世得以證悟；但前一世的五陰身心畢竟不是這一世的五陰身心，卻是同一個如來藏、同一個意根在前世五陰身心造作的時候留下了種子；而這些種子留在如來藏中，來到這一世又繼續流注出來；可是前一世落謝後的種子到這一世流注出來時，畢竟不是上一世的種子，所以「相似」而說為「異作異受」。但是上一世的如來藏和意根轉生到這一世來，繼續出生了五陰身心，又來領受前世造作的異熟果報，所以又叫作「自作自受」。也就是說，種子與五陰是前後世不同的，但是前後三世的種子卻是「相似」的；你不能夠說它是同一個，也不能夠說它是兩個，所以叫作「自作自受、異作異受」；所以這兩句是要合在一起來講的，不能把它切割開，所以說：種子相似生故，名為異作異受。
如果有人說：「既然如此，下一世的我又不是這一世的我，這五陰根本不同，只有個意根相同；可是意根又不知道自己幹了什麼、自己領受什麼苦，除非跟意識同在一起；既然是這樣，那麼我造作惡業也無所謂，反正是後世別人來領受嘛！」對吧？為什麼不點頭？（大眾笑…）不對喔？五陰真的不同啊！來世是來世的五陰，不是這一世的五陰！可是來世另一個五陰在受苦的時候，你想想他是怎麼受苦的？如果換到自己身上呢，那還是受不了的喔！如果這樣想的話，還是不能造惡業；就好像說，我這一世叫作王五，我上一世叫作李四；好在前世李四沒有造惡業，我這一世王五免於領受惡業的苦異熟果；那這麼一想就說：「那我還是別幹惡業，免得下一世趙六要受苦。」那趙六受苦的時候，意根是同一個、如來藏也是同一個，所以還真的叫「自作自受」；但是在自作自受當中，卻又同時是異作異受。所以前後三世種子相似而生，看來同樣是種子，其實不同；種子相似，但仍然是自己如來藏的種子就這樣流注出來，因此行善者有後世好的異熟果報；造惡者有後世不好的異熟果報，所以說「因果報應，昭昭不爽；不是不報，時候未到」。
有佛菩提智慧的人都可以現觀，自己無始以來每一世的五陰，都是在自己的如來藏裡面造業，當然那些業的種子不會散失。那這樣子就瞭解了，當你對這個因與果有所瞭解，生起了勝解，就可以有所實證；付諸於實修以後，有一世終於實證了，自己有了現觀；有現觀之後再加以檢查，重新再作確認的現觀時還是這樣；這時候就不叫現觀了，就稱為「諦現觀」；於是死心塌地信受到底了，因為是「諦現觀」。
可是這時候說你證果了，到底有沒有果可證啊？這不像天神界玉皇大帝誥封某一個天神說：你叫作什麼神。佛法的證果沒有誥封這回事，因為無果可證。真實的證果，無果可得，所以說「無果為果」。世俗人總是說：「我如果證果了，就可以怎麼樣。」殊不知證得的果位越高，其實是捨離越多。諸位想想：剛證悟的時候叫作「人無我」，可是到達佛地究竟的無我的時候，是加上個「法無我」的圓滿；五蘊身心無我，進修到最後連一切法都無我，那不是捨更多嗎？所以「無果為果」才是正確的。
如果有人說：「我實證了什麼，所以我開悟了。」那他就是沒有開悟！實證了如來藏以後，是把自己徹底殺了，再也不信自己這個五陰身心有哪一分是真實有，這樣才叫作證悟。所以我有時開玩笑說：「證果就是徹底自殺，把自己身心內外完全否定。」所以說「無果為果」。那這種果報不是財物布施之所得，所以《六祖壇經》告訴大家說：「作財物的布施，來世還得財物上的果報；可是作佛法的布施，不單是財物的果報，而且是有自受用的功德，再加上他受用的功德。」所以實證了佛法有智慧，但如果想要把財物布施當作是佛法的實證，像慈濟那樣，那是不可能的。因為六祖早就講清楚了，所以這裡說：「無果為果，非財施所得。」財施只是證這個「無果為果」的基本條件之一，而財施的本身不能證果，否則所有在初住位修行的那一些人早都該證悟了；因此修行布施的人還要繼續修持戒、精進，一直到般若度，到般若度圓滿了才能實證般若。
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