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12 療癒的真諦
「療癒」這個詞在心靈圈被用得很泛，但也可以說被用得很濫。多數人重視的仍是身體的療癒，因此對身體的疾病不免心懷恐懼。然而，「恐懼」或許才是那真正的病。耶穌在《奇蹟課程》中明確指出，「療癒」只有在心靈的層次才是有意義的（T-8.IX.9）；換言之，身體的療癒並無任何意義可言。
《正文》第八章第九節的標題是「療癒乃是修正知見」。第一段就告訴我們，不要懇求聖靈醫治身體，而應請祂協助修正我們對身體的知見。身體是中性的，因此《奇蹟課程》說身體不會生病（T-29.II.8）。真會生病的永遠都是我們的「心靈」，若不是心靈相信自己墮入分裂和罪咎（錯誤的知見），我們也不會認定身體是有病的。因此，上課的時候我常說：癌細胞沒有罪，請不要給它定罪。
那麼，既然身體是心靈的投射，心靈的錯誤修正了，身體該會隨之好轉吧？可能會，但這並不重要；因為身體的療癒是沒有意義的。假使把身體的好轉當真，那麼心靈就掉入分裂，而掉入分裂的心靈必是生病的。因此，我們應把全副的注意放在心靈的療癒上頭。此外，耶穌還提醒我們，救恩乃是即刻的（T-26.VIII）；事實上，寬恕、奇蹟和療癒都是當下的，它們不在時空之內。只要心靈把時空之內的結局（身體是否健康）當真，代表它已墮入幻境，而墮入幻境的心靈必會生病。因此，療癒看的是每一個當下，當下選擇分裂就是生病；當下選擇寬恕就是療癒，此外無它。這是為什麼《奇蹟課程》常把生病和分裂並列的原因，因為真會生病的只有我們的心靈（T-8.IX.8）。
那麼，是不是心靈修得夠好就不會生大病，例如癌症、心臟病或者中風（台灣十大死因排名前三名）？先撇開什麼是「修得好」不談，所謂「大病」也是我們自己定義的。這是一種「二元對立」的眼光（分開大跟小），因此也是沒有意義的。總而言之，疾病與療癒純粹是心靈的，這也是為什麼《奇蹟課程》只談「心靈的療癒」（psycho-therapy）。只有心靈是能夠療癒的，因為療癒就是「重歸完整」（wholeness），也就是重歸一體性。
14再談分裂
所有跟我上課超過三個月的同學，都會覺得這老師莫名其妙。他一而再、再而三地講分裂，日復一日、月復一月地講，講到所有人的耳朵都長繭、長繭之後起水泡、水泡破了後結痂，這之後他還是重複不斷地講。他是頭殼壞了？還是當機了？還是在騙錢？難道不能談點別的嗎？
所以，其實也沒有什麼「再談」，因為一直以來都在談。但我想對前一年的上課內容和兩本著作做個補充、強化。連我自己都覺得驚訝，就這麼一個簡單的主題，可探究的深度卻是如此這般，以至往後必得不斷地談下去？（噢，不！）
「分裂」（the separation）為什麼如此重要？因為它是小我思想體系唯一的根基。請注意「唯一」和「根基」兩個詞。既然是根基，而且是唯一的根基，就有充足的理由花上大把時間深入探討。尤有甚者：小我雖然瘋狂、但卻不笨，它很了解自己的弱點何在，因此總是費盡心思的將分裂之念隱藏在潛意識底端。它的兩大得力助手：一個投射、一個罪、咎、懼，安安穩穩地將分裂之念掩蓋起來，即使機智如福爾摩斯，也不見得能夠猜得到。
這是為什麼每當談及分裂，底下的同學總會眼神空洞、六神無主的望著我。因為太抽象，而太抽象是因為難以覺察，但這也是為什麼必須一再耳提的原因。這兒所說的分裂指的並不是人與人或人與神之間有所隔閡的感覺，而是心靈最初選擇脫離神的那個決定；人與人之間的隔閡只是分裂的「結果」。
分裂之念被耶穌稱之為「小小瘋狂一念」，此時我們的聖子還在考慮分裂，但尚未當真，而關鍵恰好就在是否當真。假使一笑置之（不當真），一切就船過水無痕；因此分裂不過就是個「微不足道的起因」（T-27.VIII）、「小小的障礙」（T-26.V）、「小小的間隙」（T-29.I）。然而，正因上主之子忘了對此一笑置之，遂產生了無比嚴重的後果──我們認定自己攻擊了神，因而生出巨大的罪咎和恐懼、因而投射出一個問題重重又看似真實無比的世界。好消息是，雖然我們棄聖靈而去，聖靈並未棄我們而去。我們仍能重新選擇寬恕，不把分裂當真。
小我和聖靈這兩套全然相反的思想體系， 各都具備有「內部一致性」（internal consistency）。「內部一致性」是個哲學術語，為《奇蹟課程》所用，意指「從內觀之於理可通」或「從內觀之具邏輯性」。站在分裂為真的前提之下，小我的作為不但於理可通，而且每一個動作都像是在幫你。生出了罪咎和恐懼？那麼就否認、壓抑、逃避吧，這樣就不會那麼痛苦了。再做得徹底一些？那就變出一個物質世界，徹底逃離心靈，成為一具身體。還可以做得更好？藉購物、金錢、愛情、酒精、工作來爽一下，麻痺自己，至少還能得到一點兒快感。日常生活中的大小事，幾乎都是「小我」出的主意；它看來是我們的朋友，雖然出的主意不見得完美，但多數時候還是有點用處。就這麼樣它贏取了我們的信任和支持；事實上，我們愛小我的心並不亞於愛自己的獨生子。
小我的的確確是在幫我們，但這是在分裂為真的前提之下，也就是「從內觀之」。假使、假使、假使（小小聲說），小我的（唯一的）前提並不真的像它所宣稱的那麼正確無誤，那小我所做的每一件事，是的、每一件事，就都是在害我們了！這就是從聖靈的觀點所見到的實情。因為聖靈是從小我的外部（也就是實相的角度）去看，而非是一開始就接納了小我的前提。正因聖靈的前提與小我的截然相反（分裂不可能也從未發生），因此祂的思想體系與小我乃是全然對反的。既然分裂未曾發生，因此根本沒有罪咎、恐懼，因此也無須壓抑、投射、逃避。這一切的一切盡是虛妄，只因把分裂信以為真。以分裂為真的前提之下，無論做了什麼都會傷害到自己，因為罪咎和恐懼不是心靈逃避得了的。我們終歸要承受、終歸要面對。小我雖然盡力幫忙，但成果有限，因為分裂是它的前提。
古往今來的哲學家、科學家和心理學家並不是沒能看出小我的破綻，但這離全盤否定小我仍有好大一段距離。因此，《奇蹟課程》並不只談談各種認知偏誤或思考錯誤的現象而已，它要從小我的前提（根基）下手。唯有如此，才能根本的拆穿小我的謊言。它假裝成我們的朋友很久了，不但甜言蜜語，而且瞻前顧後、振振有詞。是該仔細檢視小我的時候了，否則就繼續當個冤大頭。凡真實的、不受威脅，因為神之外不可能存在更大的力量足以破壞祂；分裂頂多是想像出來的，不可能成真。唯有站穩這點，才會醒悟一切嚴重無比的後果乃出自微不足道的起因，而能羽扇綸巾、而能一笑置之。
25 權威與反權威
在這個世界上，幾乎沒有人不曾碰過權威問題。打從呱呱墜地，直到踏進棺材，權威一個接著一個在我們的生命中出現。從父母、師長、軍隊長官，到公司老闆、上司、上師，乃至政府、國家、宗教。我們一輩子都在設法釐清與權威之間那曖昧複雜又充滿矛盾的關係；既渴望權威、依附權威、巴結權威，又憎恨權威、攻擊權威、扳倒權威。究竟是哪個環節出了問題，才讓我們不自覺地深陷其中，難以自拔？
《奇蹟課程》教我們把一切形而下的問題都回溯到形而上的層次，也就是我們與天父的關係。一切人間的關係就是我們與天父關係的縮影。這一層在權威問題中可說看得最清楚。《課程》還直接談及「主權問題」（authority problem），但就形上與形下的連結來說，似乎著墨不多。所謂的「權威」，廣義來說就是一個比我們更大的力量，這力量隨時會影響到我們，無論是哪一個層面。因此，在實相中不會有權威問題，因為一體性就是平等性，沒有誰壓過誰、誰比誰更「大」的問題。然而，小我的秘密心願就是要扳倒神，騎到祂頭上去，因此分裂在小我眼中乃是對神的致命一擊。但實相無論如何不可能受制於幻相，而小我隱隱然知道這一點，於是罪咎和恐懼連番而至：它總害怕神要來找它報復，於是又千方百計地想要補贖。
雖然身處幻境，我們的心靈畢竟是渴求神、渴求愛、渴求救贖的，不論是否有此意識。當我們想盡辦法要「西瓜偎大邊」的時候，我們實是以一種扭曲的方式在追求神。我們不敢追求真神，因為在真神的愛裡分裂是佔不到餘地的。於是我們追求幻相中的權威和偶像，以此來取代真神，取代真正的、無條件的愛。神的愛能給我們力量，那力量建基於實相，因此無可撼搖。但人間的權威和偶像卻會取走我們的力量，因我們認定對方比我們更「大」。事實上，權威並不是外在的，而毋寧是內在的。如果不是我們願意讓渡自身的力量，這個世界豈有權威可言？所謂一個巴掌拍不響，必定是一方願打、一方願挨；權威實是我們自己塑造出來的，不能責怪別人，但這一層並不容易看見。我們常把依附權威看成得到力量，但依附權威只會減損自己的力量，因我們不得不受制於斯。我們也常把選擇權付託給權威，讓權威為我們決定生活中的大小事；但一朝事情不如預期，我們又反過來定罪，怪罪權威。總而言之，就是一場自編、自導、自演的鬧劇。
既然內心深處欲扳倒上主，便投射為形而下對權威的攻擊，因權威正是（小我眼中）上主的化身。一方面想依附，藉此得到力量，一方面又感到恐懼，忍不住想攻擊，這是我們與一切權威矛盾難解的關係。回想孩提時代，我們與雙親之間那愛恨交織的過往：我們依賴父母供給衣食，乃至情感的撫慰，卻又老覺得他們給得不夠，要不就不是自己想要的。及至青少年的叛逆期，我們開始清楚意識到父母對自己的掌控，於是設法藉著攻擊來掙脫。但這控制與反控制的遊戲其實瀰漫我們的一生，從我們甫出生到雙親過世，再從我們的小孩出生到自己撒手，親子之間的互控（控制、控訴）就是一場幾乎永不停歇的角力。我們愛我們的父母，但我們也恐懼我們的父母（恐懼受他們掌控），我們想盡辦法討好他們，除了人際操控之外，也在冥冥中不斷補贖我們與天父那斷裂的關係。親子關係不過是個明顯的例子，想想我們與老師、軍隊長官、上司、宗教領袖，甚至另一半的關係，似乎皆能見出類似的模式。風水輪流轉，有朝一日我們也要成為他人眼中的權威，此時角色就被迫調換，以往大言不慚、振振有辭地攻擊權威，現在成了別人攻擊的箭靶。以往抨擊權威的種種不是，現在這些「不是」卻悄然上身；我們很可能用以往被對待的方式對待他人。心靈的運作就是這麼有趣。
以心理治療的角度來說，權威問題不僅普遍，而且值得深入探討。《奇蹟課程》在這方面可說提供了終極的解答。要言之就是不落兩邊：不論是依附權威，或者是攻擊權威，都不是一條真正的出路。只要把權威當真，就是見證了分裂之念，不論是依附，或者是攻擊，都會減損心靈的力量。心理學家認為，只有通過叛逆期，掙脫父母之後才能夠真正長大（為）成人，但我行我素似乎不成其為「成熟」。那麼，該妥協多少才稱得上是公平呢？倘使做子女的退讓，那是做子女的損失；倘使做子女的堅持，那就是為人父母的損失。人間根本沒有一條看得見的出路，除了各自退讓之外。但即使是如此，雙方還是都感到有所損失。事實上，只有寬恕才是一條真正的出路，因為只有寬恕才能認出沒有犧牲或受損這回事。也只有著眼於寬恕的一體性與平等性，打心眼裡去除上下高低大小之分，才能真正與權威「平起平坐」，說大人而藐之。我們可以不必害怕權威、巴結權威，但也可以不攻擊權威，讓寬恕替我們看出實相中根本沒有權威。此時不但人間的權威問題得以開解，我們也逐漸認清我們與天父實是一體的，只有愛，沒有恐懼。權威問題值得探究的尚有許多，本篇只能算得上是拋磚引玉。
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