沉思一 論一切值得我們懷疑的事物
好多年前我便開始注意到，童年時代我接受了太多、太多不實的知識，而把它們視為真理，隨後還把這些可疑的事情當做基礎，在上面又建構了許多其他的事情，如此層層相因的結果，使我感到，一旦我想確定一些堅固而有永久性的科學知識時，我還非得把這些東西一掃而空，然後從一片乾淨的土地上重新做起。然而我也知道，這是一樁出奇艱難的工作，因此我心想我得等到年齡更成熟，且再也不會有更恰當的時機後，才挑起這副擔子來。這個念頭讓我荒廢了不少時日，我發現再如此荒廢下去而不及時採取行動，我將永無開端的一日；那時我不能責難別人，只好怪自己了！今天我終於打定了主意，不顧一切，放下萬緣，給生活勻出一片空間，不再接受外界的干擾，專心寫作。目前我獨自一人，生活簡單，是個絕佳的時辰，可以無憂無慮地盡力來清掃心中累積多年的錯誤觀念。
不過如此做時，我發現我並不一定要把舊有的一切都視為虛妄（這也是一樁永遠辦不到的事情），理性既然告訴我們拒絕那些顯然的虛妄，又要我們小心接受那些看來無可懷疑的事情，那麼，如果在觀念中我發現某些可疑的理由，因此在觀念上否定一切，也並不為過吧？要想檢驗每一件個別事物的真偽，既不可能，也無必要。這樣想妥，我遂挑起了當前首要的任務：挑戰過去盲目信賴的第一原則（first principles）──這個造成一切知識來源的魁首。
我發現到目前為止，我最信以為真的知識大多來自感官，或者是經由感官的指引而得到的。然而我偶爾也發現，感官會欺騙我們；即使一次被騙，我們也有足夠的理由從此不再信賴它。
儘管感官偶然的誤導，有如那些太小、太遠的東西，但還是有不少其他的事情，雖也來自感官，卻令人無可懷疑，例如此刻的我，端坐火爐邊，身穿冬袍 ，手上握著一張正在寫字的紙，……我怎能懷疑這一切，懷疑我的雙手，懷疑我擁有的這副身軀呢？除非那些被黑膽燻心、憂鬱失常的瘋子，身無分文，卻自以為是帝王，全身赤裸，卻幻想身披紫袍，他們可以相信自己的腦袋若不是一堆泥，便是一隻空空如也的南瓜，再不然便是一塊玻璃。然而他們不過是一群不正常的瘋子，如果我也如他們一樣胡言亂語，我不也就是一個瘋子了嗎？
有道理！不過雖然我自信是個正常人，白天工作，晚上睡眠，但當我入睡後，我不是也曾有過匪夷所思的玄想，有時甚至更甚於癡人說夢嗎？有多少個寧靜安詳的夜裡，我會夢見自己身穿冬袍，端坐火爐邊，其實我早已脫下了衣衫，酣然倒臥在床上。在睡夢中，我還會睜大眼睛，盯住這張紙，並且甩甩頭，擺擺手，證明自己有多清醒。如此這般清晰的影像，怎能發生在一個入眠後的人身上呢？我也不能忘記其他更多的類似或者更荒誕的情景。我越認真思考，越不能知道清醒和昏睡之間的差異何在。事實上，我越想越糊塗，而這糊塗的感覺，竟與昏睡時的感覺，幾乎不再有兩樣了！
現在姑且讓我做一番假想：我只是在床上睡覺，剛才所見的一切都不存在──包括睜開的眼、擺動的頭，和伸出的手，甚至我整個的身軀。如此的話，我必須承認，剛才夢中所見，不過是我平日熟悉但真實的事物被複製出來的印象。因此我至少可以說，這些事物，如眼睛、腦袋、手，以及身體，都是真實，而並非幻想。我們應當都明白，即使畫家描繪那些奇形怪狀的海中女妖（sirens），或者半人半神的森林怪獸（satyrs） 時，他們也不是憑空捏造的；他們的幻想，是把不同動物的真實嘴臉和身體胡亂拼湊在一起的結果。有時即使他們畫了一個破天荒、絕無前例的怪物──換句話說，一個完全虛構不實的東西──至少這東西被畫家抹上的顏色還是我們所熟悉和真實的。同樣道理，即使一般事物如眼睛、腦袋和雙手等等都是虛幻，一定還有其他類似或更簡單的事物是真實而且存在的。正如顏色一樣，它們構成了一切事物的形象，不論是真是幻，總會毫釐不爽地出現在我們的思想中。任何有形的物質以及它們的擴延性，諸如形狀、量、大小和數字，都應該有這種特性；至於事物存在的地點，和時間的久暫，也不會例外。
然而我們也可以合理推想，物理學、天文學、醫學等等需要多元組合的知識，都有可疑的地方；唯有算術、幾何學，以及類似運用一般簡單原則的事物，且不牽涉到存在與否的問題時，才有確定性可言，而懷疑變成了多餘的廢話。不管我們清醒與否，二加三總是等於五，而四方形的四條邊，一定不會多於四。任何人想對這些透明的真理表示懷疑，或者指謫它們為虛妄，都是不可思議的事。
不過我心中始終有著一個亙古不變的上帝萬能的信念，即：我們今天自由自在生活的空間全是祂一手造成的。然而我怎能知道，萬一祂並沒有創造天地萬物，並沒有創造大小、方位，祂只是故意把事物安排成我們熟悉的模樣，一如我們眼前的所見？再說，正如有人在自以為一清二楚的事情上還鬧笑話，上帝會不會也同樣在我演算二加三，或者思考四邊形的形象時，讓我在這些、甚至更簡單的事理上犯下錯誤？也許上帝不會叫我如此受騙，因為我們都知道祂是至善的，如果祂把我們造成容易犯錯的天性，實在也有違他至高無上的善意，那麼當我偶然犯錯時，祂應當不會容許我吧？但我不敢完全確定。
在我們的世界中，有人寧願否認上帝的存在，而不相信世上有不確定的事情。我們暫時不去跟他們理論，而暫且假想上帝創造萬物的故事只是虛構；我們來到世上，若不是由於命運或者機緣的撥弄，便是一系列因緣的巧合，再不然一定有另外某些莫名其妙的理由。由於被騙和犯錯都像是不完美的創造，那麼這個造物者如果越不完美，他給我們派上的本性，便越容易讓我們犯下錯誤。我對此一議論目前還沒有明確的答案，但我已經發現，在我過去的觀念中，幾乎沒有一件事不是大有可疑的。我的懷疑並非出於魯莽，或者缺少深思；相反的，我的遲疑不前，都有勇敢面對、慎思明辨的理性作為後盾。我因此對自己過去的種種觀念變得小心翼翼，把它們看成有如荒誕不經的觀念一樣。惟其如此， 我相信我才有機會找到世間值得肯定的真理。
然而空言無憑，無濟於事；我必須牢記在心，時時提防，才是辦法。因為我們習以為常的陳言俗語，召之即來，揮之不去，而且旁若無人，掠奪人意，大大享受它們先入為主的優勢。只要我們對它還有一分敬意，亦即承認它們慣有的力量，不管它們有多虛妄，一如上文所說，我們將永無脫離它們掌控的一日，到頭來，說不定我們還會覺得，接受它們，總比否定它們來得更好。有了這樣的了解，我打算為自己做一個全盤逆向的計畫，一反往昔盲目的聽從，而把自己過往一切的思想視為虛妄，或者荒誕不經。我必須把自己維持在這種心態中，直到舊觀念的桎梏瓦解，不辨是非的習慣粉碎，而我能再度用清明的眼光打量這個世界。在這同時，我也明白，我的計畫不會為我帶來任何危險或錯誤，而我的滿腹狐疑，也不會讓我走上絕路。說穿了，我的計畫只是一個非關行動的計畫，一切都不過是以取得可靠的知識為鵠的。
既然如此，我不妨大膽假定，作為至善和一切知識來源的上帝，一定不會有欺騙我的行為；真正欺騙我的，大約是一個萬惡的魔鬼，它以超強的力量和奸詐，輕而易舉地把我矇騙了。我還可以假定，我所見到的天空、大氣、山川、色彩、形體、音響等等，這些處於我身外的事物，都是夢中的幻境，或者都是魔鬼蓄意的安排，來錯亂我的判斷。事實上，我恐怕連這雙手、這雙眼睛都沒有，也沒有血、肉、感受，而我只是將錯就錯，自以為擁有這一切罷了。因此我必須鼓足勇氣，堅持到底，縱使我的力量不足以找到真理，至少我要盡最大的努力，捍衛自己，抵制虛妄，不讓這個蠻橫而奸詐的騙子有再一度的機會動搖我的心意。然而這是一件吃力不討好的工作；懶惰也會把人留在安樂椅中。我此刻恰似一名監牢裡的囚犯，在睡眠中偷享片刻的安詳；如果我懷疑這只是一場夢幻，我會懼怕醒來，中斷了夢中自由的翱翔。同樣地，我會不自覺溜回過去觀念的舊夢中，深怕醒來，因為我知道，緊跟在這無風無浪的睡眠之後，將會是一片無可逃避的黑暗和混亂，一如我剛才之所言。
沉思二 論心靈的本性，以及為何心靈比物體更易理解的事實
昨天的一場沉思，真把我推進了懷疑的谷底，我既不能把它們淡忘，也不知道該怎樣替它們解套。我只感覺自己在猛然間陷入了一座深淵，強勁的漩渦，打得我七上八下，雙腳落了空，頭又浮不出水面。但我不能坐以待斃；我想我乾脆抱著一不做、二不休的勇氣，重蹈昨天沉思的故道，說不定還有柳暗花明的轉機呢！我且把任何稍有可疑的事物都一一檢點出來，把它們視為完全的虛妄；然後用同樣的方法，勇敢向前，看看能否找到一點確實的東西；即使一無所獲，至少我可以說，原來天下沒有確實的事物可言。阿基米德（Archimedes）便曾相信，如果給他一個堅固而不能動搖的立足點，他可以叫地球搬家。我何嘗沒有這樣的抱負，總想做一點不同尋常的偉業，雖然我想要的，僅僅只是一件我能完全確定的事情，不管它是如何的微不足道！
不到那個時候，我不敢說我眼底的一切都是虛妄，而我心中的記憶，無論它說得怎樣天花亂墜，原來全是謊言，經不起實際的考驗。甚至我可以假想，我根本沒有感受的器官，而物體、形象、擴延、運動，乃至方位等，無一不是空虛的幻境。那麼，什麽才是真實呢？答案只有一個，那便是：天下沒有一件事情是確實不移的。
但除了這樣的推想，難道我真的找不到真理嗎？想想上帝吧（或者我應當換一個名號來稱呼祂）！難道此刻在我口頭上打轉的思想，不是他安放在我大腦中的嗎？也許我猜錯了。這些思想為何不會是我自己創造的呢？假如我能創造自己的思想，那麼我豈不也是一個什麽東西嗎？不過我剛才說過，我既沒有感官，也沒有身體，這個棘手的問題我該怎樣替自己解套呢？如果沒有身體和感官，我還能獨立存在嗎？就我前面的推理來說，這個世界既然空無一物，沒有天空，沒有大地，也沒有心靈和物體，這豈不等於說我也不存在嗎？錯了！只要我承認自己還是什麽東西，那麼我肯定是存在的。只是我得提防那個超強而且奸詐的惡魔，他無時無刻不在伺機欺騙我。但欺騙也好，邪惡也好，不管他用多大的力氣，他只更加證明了我不是虛無，因為我顯然是個東西，才值得他來欺騙。因此把一切事理考量清楚後，我勢必要提出下面這個命題，那便是：「有我，我存在」（I am, I exist）。它是無條件地真實，不論它是我口頭上說的一句話，還是心中存放的一個念頭。
然而這個命題中所言的「我」究竟是什麽呢？這倒把我難住了！我得格外留神，不要對他濫下註腳，破壞了自己對知識所訂下的標準，亦即「堅固、不可動搖」的金科玉律。如此想妥，我決心步回原點，把當初認識自己時那種千頭萬緒的思維再拿回來，重新打量。我必須排除一切言之無物和節外生枝的話，一心尋找堅固不移的知識。
那麼，我過去對自己的認識是什麽呢？我是一個人！但人又是什麽呢？我可不可以說，人是「一個理性的動物」？不可以。因為如此一來，我又將追問，什麽是理性，什麽是動物，這一連串的問題只會讓我深陷泥淖，不能自拔。此刻我沒有時間浪費在這種虛玄的大道理上，而寧願思考向來自己本分的看法。例如我首先注意到的是，我有一張臉，一雙手，兩隻胳膊，還有一副結構齊全的肢體，這些任何屍體上都能看到的東西，便是我所謂的身軀了。其次我發現我營養充分，精神飽滿，能自由行動，還能隨意操作自己的感受和思想，……不過我得把這些行為歸屬於靈魂的範圍。那麼，靈魂又是什麽呢？第一，我好像並不感覺到它的存在；第二，它輕盈稀薄，有如風，有如火，有如大氣（ether），它瀰漫在我整個身軀的上下、左右，卻沒有一個固定的居留之所。身體或者物體則不同了，我從來都知道一個東西在哪裡，對它的本性也多少有點了解。如果要用語言來表達，我可以這樣說：物體有它確定的形象，固定的位置，一旦它占據了某一空間，這個空間便不能再被別的事物占據；我還可以用觸覺、視覺、聽覺，以及味覺和嗅覺來肯定它的存在，它也可以從一個地方移動到另一個地方，只是它不能移動自己；物體的運動，必須靠外在力量直接的接觸。根據我的了解，物體自動的力量，一如感官和思想的力量，並不存在於物體的本性中。說實在話，假如有人告訴我，某一物體有自己運動的本領，我一定會認為那是破天荒的奇譚！
然而現在我該怎樣描寫自己呢？假如我還相信那個超強而又險惡的魔鬼，他打定主意要欺騙我，我還敢肯定我剛才所說身體上的種種屬性嗎？事實上，當我再三把玩這些屬性，我仍然看不見它們跟我本人有多少瓜葛。如果要我把它們拿來斤斤計較，重數它們的不是，未免太繁瑣，也太無聊了！
至於靈魂，那又是怎麼一回事呢？難道它真的便如我所說，是充分的營養、飽滿的精神和自由的行動所造成的東西嗎？但假如你連身體都沒有，營養和行動豈不是紙上談兵！那麼它有可能是感官的一種感受嗎？假如沒有身體，哪來感官和感受！況且，在睡夢中我看見的東西，沒有一件是透過感官的觀察而得到的。那麼，它會不會是一種思想（thinking）呢？謝天謝地，我找到答案了！──只有思想才是跟我永不分離的夥伴！「有我，我存在」的話，唯有在這樣的理解中，才能找到頭緒。雖然我說思想與我永不分離，我有辦法保證嗎？問題的關鍵，仍在思想：因為當我完全停止思想時，事實上我的存在也隨之而終結了。要說明什麽是靈魂，在我金科玉律的條件下，我只能承認（別的我不敢說），我不過是一個能思想的東西。換句話說，我便是心靈（mind），也是靈魂（soul），也是思想能力（intellect），也是理性（reason）──這些字眼所代表的意義，我到今天才開始有點明白。然而最重要的是，我是一個真實的東西，而我真實存在。這個所謂真實的「東西」，我現在終於可以明言為「思想物」（thinking thing）了。
除此之外，我還有什麽呢？不妨用點想像吧。我不屬於人體四肢的一部分，也不是散置於人體四肢之間的薄霧，像風，像火，像空氣和呼吸，或者像任何想像中的一些事物，因為那些事物根本不存在。然而，儘管如此，我仍然要肯定我的存在。有沒有可能，我把世界看空是因為我對事物一無了解，而肯定自己是因為對自己有了某種的了解呢？我不敢說；我此刻也無意討論這個問題，因為我無法討論我不了解的事情。既然我肯定我的存在，我必須得知道這個「我」是誰？假如這個「我」或多或少就是剛才所說的我，那麼我的存在顯然與外界的知識無關，因為我根本就不承認外界有事物的存在。同樣情形，如果我利用想像來證明我的存在，這些想像中的事物也全是空中樓閣，不足為憑。但此刻我確實知道兩件事：我存在，和一切與身體有關的形象俱是虛妄。既然如此，那麼當我說「我要用想像來證明我的存在」，豈不等於說：「我現在是清醒的，也看見了真理；不過這真理好像有點模糊不清，且讓我回到夢裡，去看個究竟再說吧！」因此我發現，想像中的形象，跟我實際擁有的東西毫不相干，而我的心靈如果有意把自己看清楚，最好把這些虛妄的東西推得越遠越好。
那麼，我是誰？──我是一個能思想的東西。什麽是這個能思想的東西？──能思想的東西會懷疑、理解，能肯定、否定，可以有意願，也可以沒有意願，而且還有幻想和感受的本領。
顯然，我有夠多的東西了，假如它們果真都適用於我的身上。但它們真的都適用嗎？說實話，此刻的我，不是正在懷疑一切，企圖理解一切嗎？我不是正在肯定某事，否定某事，一面求知若渴，另一面又擔心被騙嗎？此刻的我，雖然無意幻想，不是也正在幻想，左思右慮，好像一切都有感官的安排嗎？難道這種種的現象，不是有如我存在一樣的真實嗎？縱然我在睡夢中，即使我的創造者一心要欺騙我，這些事實能稍有改變嗎？它們有哪一件事不屬於我的思想？有哪一件事可以與我截然分離？又有哪一件事是我的身外之物？
我的懷疑、理解、意願等等，既然如此清楚地源於自己，我不能說得更清楚了，這個想像中的「我」，就是「我」。即使我想像中的對象並不真實，我想像的力量，卻無疑存在，而且是構成「我」的一部分。這說明了這個有感官的我，能透過感官而注意到外界事物的存在，例如我看見光亮，聽到聲音，感到爐火的溫暖。但這一切都應是虛妄，因為我已入睡。雖然我「好像」看見光亮，聽到聲音，感到溫暖，這些感受卻不是虛無：我們感官的感受，在這種意識中，嚴格說來，便是所謂的思想了。
從這些摸索中，我漸漸對自己有了更多的認識。不過這些外界的有形事物，它們在我思想中的形象和感官中所感受到的形象，如與我自己模糊不清的形象相比，好像要清楚多了（這點倒值得我深一步的探討）。但真正奇怪的是，我發現凡是一件我覺得可疑或者陌生的事物，常常比真實而可靠的事物（例如我自己）要來得更容易掌握。我對這個問題的了解是，我對心靈由於長期放任的結果，喜歡四下亂跑，不慣於安守真理的一方。姑且讓我再放任一下吧，當事情鬧清楚後，我一定會收韁勒馬，不再左顧右盼。
現在讓我思考一下一般人認為最容易了解的事物，亦即一些我們能摸到、看到的東西。我們不妨選擇一個特定的東西──泛泛之物容易產生混擾的印象──那麼我們姑且以蜜蠟為例吧。這塊蜜蠟剛從蜂窩裡取來，它還保有蜂蜜的甜味，和花叢中的香氣。它的色澤、形狀和體積都清楚擺在眼前；它堅硬、冰涼，稍微加工，便能捏成不同的形狀；如果用指頭輕輕敲它，它還會發出一點聲響。簡單說，它有種種一目了然的屬性。但正說話間，我已把它放在火爐邊了。看吧，它固有的蜜味消失了，香氣不見了，色澤也起了變化，它失去了原有的形狀，體積略有膨脹；此時它變成了液體，溫度也上升了，你不再能觸碰它；當你敲它時，它也不再發出聲音。那麼這塊蜜蠟還存在嗎？我們必須說，它還存在，這是不可否認的事實，我們對它也不能有其他的想法。那麼我們剛才清楚看見的那塊蜜蠟到哪裡去了呢？顯然地，感官告訴我們，它過去的形象都已成空，至於它的甜味，香氣，色澤，和它給我們在視覺、觸覺和聽覺上的印象，也都變了質──但蜜蠟還是好端端地放置在眼前。
此刻我的腦海中升起了一個念頭，它也許能幫助我解釋一些問題：這塊蜜蠟不再是剛才那塊蜜蠟了，剛才那塊蜜蠟給我的感覺是又甜、又香、又白，它還有當時特有的形狀和聲響，然而此刻呈現在我們眼前的，卻是另外一副模樣。我的重點是什麽呢？讓我們靜下心來仔細想想，如果我們取消所有不屬於蜜蠟的東西，它還會有什麽東西剩下？就我看來，剩下來的，大概只有它可以擴延、可以伸縮、可以改變的特性了。怎樣叫做「伸縮」 和「改變」呢？難道我指它可以從圓形變為方形，又從方形再變為三角形嗎？當然不是！蜜蠟可以有千萬種的變化，非我們的想像能窮盡。至於「擴延」又當如何解釋呢？蠟的擴延性其實也不是我們所熟悉的，我們只知道當熔化時，它的體積會擴充；沸騰時，會擴充得更多；假如繼續升高溫度，它會持續向四面伸張。我無法給它的本性做一個正確的描述，除非我知道它有比我想像中更多的方法來擴延自己。因此我承認，我的想像不足以發現它的本性，而這件辛苦的工作，勢必要讓位給我的心靈了。此刻我談論的，是一塊特殊的蜜蠟；如果我把它視為一塊一般的蜜蠟，事情也許會清楚得多。那麼，作為一塊一般的蜜蠟，我心靈的觀察又會產生怎樣不同的印象呢？我會發現，這塊熔解後的蜜蠟，其實就是我早些時看到、摸到，在想像中玩味過的同一塊蜜蠟，毫無差異！一切得看你尋找的究竟是什麽。
不過正當我得到這個結論時，我卻發現，我的心靈也太容易犯錯了。雖然剛剛的思想全是在自己的心內默默無言地進行，我仍然感到語言給我的約束和誤導，一如日常談話中語言所給我的約束和誤導。當我們說蜜蠟出現在我們的眼前時，是因為我們親眼看見了它，而不是因為它的色澤和形狀。換句話說，這種語言，暗示了蜜蠟的發現是透過眼睛，而不是心靈的觀察。這很像我把頭伸向窗外，看見馬路上有人行走，便認為我看見了一群人，這與我說我看見了蜜蠟有何不同？說實話，我所謂看見的人，不過是他們的帽子和外套，誰能保證這些帽子和外套下面隱藏的不是一個機器人？然而我全都把他們叫做人。這個例子說明了一件事實：唯有透過心靈的判斷，我們才能有正確的答案。
然而任何人，如果想對事物有深入的理解，卻去抓一些無關痛癢的日常語言作為懷疑的起點，一定會覺得沒面子！那我就厚著臉皮，繼續前進吧！當我第一次見到這塊蜜蠟時，我相信我能用感官來求得完善而清楚的了解，或者利用一點普通常識，也就是想像的力量，來找到答案。這樣做，我有成功的可能嗎？再說，此刻我已有了一點實際的調查，對蜜蠟有了一些清楚的了解，但因此我便能理解蜜蠟嗎？拒絕承認這個事實，其實是愚蠢的，因為人們第一次的印象並非全無道理，何況這不也正是一切動物都擁有的本能嗎？不過當我單單只看蠟的外表，然後把它有如衣帽等的外物全都脫光後，它赤裸裸的模樣才讓我發現，我不會真正了解它，除非我乞求於心靈的判斷。
然而我該怎樣介紹這個心靈，也就是我自己呢？到目前為止，我還沒有承認除心靈之外我有其他的東西。我不能不問，那個自認為清楚看見了蜜蠟的「我」是誰？說真的，我對自己的認識不僅比蜜蠟更真、更切，而且還更顯然。如果根據看見蜜蠟的事實我證明了蜜蠟的存在，我應該也能證明我的存在吧？有可能我所見到的不一定真是蜜蠟；也有可能我連看見蜜蠟的眼睛都沒有；然而一旦我看見，或者相信我看見（到今天為止，我還分不清這兩種「看見」有什麽不同），那麼要想說這個思想中的我不存在，幾乎是一件不可能的事了。同樣情形，如果我因為觸摸到了蜜蠟而證明蜜蠟的存在，我應當同時也證明了我的存在；即使我的證明是透過想像，或者其他的方法，其效果應當完全一樣。我對蜜蠟的領會，其實也可以運用在其他有形物質上。再者，假如我對蜜蠟的了解，由於經過視覺、觸覺以及各種其他的考量而變得更為清晰時，我必須承認我對此刻的我也有了更清晰的了解。這是因為每一種能增進我對蜜蠟或者其他事物的肯定，無不能增進我對自己靈魂本性的肯定。除此之外，我心靈中還有許多其他的東西可以說明它的本性，那麼藉由外物來做同樣的證明，也就不必多此一舉了。
現在我終於輕鬆地找到了我一心想要說的話：我知道物體的存在並不靠感官的感受，或者想像的指引；要知道事物的存在，一定得有理智的判斷。而理智不是觸覺，也不是視覺，理智是了解萬事萬物的一種悟力（intellect）。由此看來，我找到了一個再容易不過的方法來證明我的存在。不過由於舊有的觀念和習慣還牢牢盤踞在心，想把它們快速丟開，一時還難辦到，我不妨先就此打住，為了剛才取得的新知，多下一番咀嚼和玩味的工夫，希望它能深深植根於我的記憶之中。
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