《山海經》的神話思維
宇宙之間，萬物有如生命共同體，相互轉化，彼此感應。山海之所經，神明之所成，人類寄託其間，可以和諧均調。夸父逐日、精衛填海，人力有限而心願無窮，尊嚴由此確立。
「神話」一詞由外文翻譯而來，所指的是一個民族在理性尚未發展的遠古時期，經由口耳相傳之有關神的故事。這些故事沒有固定的作者，也沒有標準的版本。人有理性，想要解釋一切現象；但理性尚未發達時，只能發揮想像力，設法描繪自然世界與人類世界中所有產生重大影響的事件，由此形成各種故事。稱之為「神話」，是因為其中的主要角色即使是歷史上的人物，也都具有神的樣貌與能力。
神話思維的特色，一是萬物都有生命；二是所有的生命可以互相轉化；三是主導神話故事進展的不是理性，而是情感，是人的一廂情願投射在其想要了解的現象上；四是神話顯示為一齣齣戲劇，展演不同的主題，如創世、造人、災難、救世、文化超人、民族英雄等。
神話的目的何在？在於提供原型，使人在時間的流變與空間的局限中，可以不斷回歸原始的與完美的理想。神話不是歷史，歷史受制於時間而一去不復返；神話的開頭常是「在起初」，其故事正是為了超越歷史而展現永恆的原型。神話的場所也不是一般所見的凡俗世界，而是某種神聖空間，使人可以接上神明的領域。於是像山、海這些宏偉的自然景觀，就顯示了超自然的色彩。
（一）《山海經》這部書
根據西漢劉秀（即劉歆）《上山海經表》所說，《山海經》出現在堯舜時代。當時洪水氾濫，百姓無法生活。經過禹治平洪水，益驅逐禽獸，並考察山川水土，「內別五方之山，外分八方之海」，記下變怪之物與奇風異俗，寫成《山海經》。
劉秀為何上此表？因為當時漢宣帝在位，有人於郡無意中發現一座石室，其中有一屍，雙手反縛，用頭髮繫住；雙足赤裸，右足有腳枷。劉秀之父劉向為諫議大夫，上前報告宣帝，說「這是貳負之臣」。問他何以知之，他回答出自《山海經》。「朝士由是多奇《山海經》者，文學大儒皆讀學，以為奇，可以考禎祥變怪之物，見遠國異人之謠俗。」
那麼，《山海經》所描繪的都是事實嗎？《山經》的神多為「人面馬身」、「人身龍首」之類，豈能當真？《海經》有許多奇怪的國家，如大人國、不死國、黑齒國、無腸國等，又如何可信？司馬遷在《史記．大宛列傳》最後說：「故言九州山川，《尚書》近之矣，至《禹本紀》、《山海經》所有怪物，余不敢言之也。」古時交通不便，難以得知遠方的情況，司馬遷的說法是「不知為不知」，十分可取。由今日看來，天下之大固然無奇不有，但《山海經》的記述「絕大多數」並非事實。不過，如果從「神話」的角度來看，《山海經》又具有重要價值，反映了中國先民的宇宙觀與人生觀。
根據專家的說法，《山海經》不可能是禹與益所作，也不是一人一時之作；而是成書於戰國中期到漢初，作者應是戰國時的楚國人與漢初的楚地人。成書年代雖晚，但其來源依然是遠古的神話。
有關《山海經》的研究，有兩個主要方向：一是把它當作地理資料，描述古人所見的山與海，以及各地的奇風異俗；二是把它看成小說想像的產品，其中混雜了歷史人物與故事。這兩者各有所見，並且不妨礙從神話角度來看這部書。
（二）神話呼應人的需求
在原始時代，人要面對三方面的挑戰：
1.源於自然界的壓力，風雨雷電與洪水猛獸隨時在威脅人的生存；
2.緣自部族之間的戰爭，戰敗則族群將被消滅；
3.個人生命無法避免的疾病與死亡。
以下略做敘述：
自然界的力量太大，使人心生敬畏，視之為神。《山海經》除了像各國神話一樣，相信山、海、風、雷、日、月，這些自然物皆由神力在主導。另外有兩點特色：一是把天災人禍的原因推給某種自然現象；二是想像各種不同組合的神的形貌。
譬如，遇到水災、旱災、風災、蝗災、火災、兵災、亂災時，都要強調是因為先出現了某種特別的動物。有一種鳥，「名曰蠻蠻，見（出現）則天下大水」（ 《西山經》）；有一種魚，「其音如豚，見則天下大旱」（ 《東山經》）。這一類記述不勝枚舉。相對於此，吉祥的事也有原因，如鳳凰「見則天下安寧」（ 《南山經》），文鰩魚「見則天下大穰（豐收）」（ 《西山經》）等。由此可知，世人最擔心的不是具體的吉凶事件，而是「無法理解其原因」，所以要推源於自然界的特定現象。
由此進一步，就出現無數奇形怪狀的神。說是奇形怪狀，但特色很清楚，就是「人與動物的組合」。最常見的是「人首」（人面）加上「獸身」（如龍、虎、馬、牛、羊、豕、蛇、鳥等）。另外也有少數「龍首」加上人身、鳥身、馬身的，也偶有「鳥首」龍身的。「人首」最常見，顯示人希望這些神能夠擺脫其動物軀體，並像人一樣可以說話與溝通。只要神可以溝通，人就可以免於完全的無知、無奈與恐懼。
談到部族之間的戰爭，則黃帝與蚩尤之戰占了相當多的篇幅。蚩尤兄弟有八十一人或七十二人，可見它是一個部族；蚩尤的形相異於常人，其狀如獸；蚩尤有超能力，能夠搬動風雨。最後也最重要的是，蚩尤代表惡，而黃帝代表善。黃帝時期，指南車、紡織、文字等陸續發明，其成為文化超人的原型，而中國歷史也找到明確的起點。
接著，遇到個人生命的困境時，自然界提供了各種藥方。列於《山海經》之首的《南山經》，一開頭就說：有一種名叫祝餘的草，「食之不饑」；有一種名為迷穀的樹花，「配之不迷」；有一種名叫狌狌的動物，「食之善走」。這一類的植物與動物很多，可以分別使人「停止」腹痛、嘔吐、耳聾、風寒、生瘡、長瘤、發狂、心痛等；還可以分別讓人「不會」憂慮、迷惑、害怕、嫉妒、痴呆、貪睡、作惡夢、怕打雷等。這些未必都是幻想，中醫與中藥應該可以由此找到不少有用的資料。重要的是，古人相信人的生命屬於自然界，所以身心的任何問題都可以在自然界找到解決的祕方。
（三）人力有限而心願無窮
《山海經》並無盤古開天闢地與女媧造人補天之類的神話，其中除了混雜黃帝、帝俊（帝舜）、禹這些歷史人物的故事之外，讓人印象較深的是「夸父逐日」與「精衛填海」。
關於「夸父逐日」，原文是：「夸父與日逐走，入日。渴欲得飲，飲於河渭；河渭不足，北飲大澤。未至，道渴而死。棄其杖，化為鄧林。」（ 《海外北經》）另一段則說：「夸父不量力，欲追日景（影）……」（ 《大荒北經》）這一則神話的啟示是：人要與自然界爭勝，雖然不自量力，注定失敗而死，也要努力一試。人的對手如果是神，那麼即使失敗，人也把自己提升到接近神的高度了。
關於「精衛填海」，原文是：「炎帝之少女，名曰女娃，女娃游於東海，溺而不返，故為精衛，常銜西山之木石，以堙於東海。」（ 《北山經》）女娃溺死，化為精衛鳥，這種鳥代代相傳的任務就是要填平東海。這則神話類似「愚公移山」，要集合人類微小的力量，經由長期的、累積的努力，設法克服自然界龐大的阻礙。
《山海經》所錄者，應為我國最早的神話。孔子說：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣乎。」（ 《論語．子罕》）他所謂的「鳳鳥」，正是《山海經》中一再出現的天下太平的吉祥象徵。《莊子》書中材料所參考的神話更多，從混沌到西王母，到河神、海神、山神、鯤、鵬與委蛇等，都可以在《山海經》找到清楚的線索。另外，本書有關長壽、不死、仙人、人間樂園的描述，對民間宗教有深刻的影響，同時也啟迪了後代文人的想像空間，創作出寓意豐富的作品。譬如，清代李汝珍所寫《鏡花緣》一書，描寫大人國、君子國、兩面國、長毛國、不死國等奇談怪論，顯然是由本書取得靈感，成為諷諭小說。
最後還須說明一點，《山海經》的「經」字，不是指古代經典的「經」，而是指「經歷」，描寫山海之所經。以欣賞神話的心情閱讀，懂多少算多少，不必有什麼壓力。
孟子快樂的祕訣
儒家有憂患意識，總是擔心百姓生活困難、教育不足、未能擇善固執。但是儒家出於真誠，修己安人，心中永遠洋溢悅樂之情。「君子三樂」，意在成己成人；「反身而誠」，其樂操之於己；「人生六境」更是終身修養的目標。
儒家對於快樂，向來深具信心。孔子過著簡樸生活，但是「樂亦在其中矣」（ 《論語．述而》）；他的學生顏回生活窮困，但是「不改其樂」（ 《論語．雍也》）。關於快樂，孟子提出更多描述，只要略加察考，便能發現一個特色─孟子會同時注意「樂」與「憂」。
他鼓勵齊宣王多為百姓著想，他說：「樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。」（ 《孟子．梁惠王下》）「同天下人一起快樂，同天下人一起憂愁」，這是稱王天下所必須做到的。但是，如果「樂」成為安樂或享樂，「憂」成為憂患或患難，情況就不同了。孟子談到「天降大任」一段話時，肯定考驗是必要的過程，結論則是「生於憂患而死於安樂」（ 《孟子．告子下》），憂患中能獲得生存，安樂中會招致滅亡。
孟子認為自己飽經憂患，並且得到天降大任。他說：「夫天未欲平治天下也。如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉？」（ 《孟子．公孫丑下》）他的口氣充滿自信，像他這樣的人怎麼會不快樂呢？以下試述孟子的快樂觀。
（一）君子有三樂
孟子宣稱：君子有三種快樂是超過「稱王天下」的，這話值得認真傾聽。分別為：1.父母俱存，兄弟無故；2.仰不愧於天，俯不怍於人；3.得天下英才而教育之。（ 《孟子．盡心上》）他說的有道理嗎？
第一，父母都健康，兄弟都無災無難。這聽來像是狹隘的家庭主義，只管自己的家人平安。這種快樂會勝過君臨天下嗎？天下具備這項條件的人比比皆是，但為何不見他們如此快樂呢？原來孟子另有深意。父母俱存時，遇到老年人，比較容易「老吾老以及人之老」（ 《孟子．梁惠王上》），因而真誠表現出尊敬與禮讓的態度。在兄弟無故時，遇到同輩的人，比較容易把他們當成兄弟看待。然後，與「別人」之間的適當關係也就比較容易實現了。
簡單說來，人性是向善的，而「善」是我與別人之間適當關係之實現。因此，要實現善，必須先關懷及珍惜「別人」。父母俱存與兄弟無故，使大家更容易做到這一點，更有可能行善以完成人性的要求。所以，孟子所說的快樂，不是只在意家人平安，而是考慮到自己的人性能否順利實現其潛能。這是身為人最根本的快樂。
對上無愧於天，對下無怍於人。天給了我這樣的人性，向善的人性，所以我走在行善的路上，即可無愧於天。同時，善涉及了我與別人之間的適當關係，所以行善即可無怍於人。孔子認為，君子要知天命與畏天命（ 《論語．季氏》）；到了孟子，把天命與人性做了合理的連繫，「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。」（ 《孟子．盡心上》）能夠事天，其快樂自然勝過君主了。
得天下英才而教育之。這裡把教育當成快樂，其實也是在奉行天命。孟子引述《尚書．泰誓上》所云：「天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝寵之。」（ 《孟子．梁惠王下》）孟子說的屬於「作之師」，這不是在回應天命的要求嗎？至於「英才」，則儒家向來認為「有心上進者為英才」，如此可以培育優秀的下一代，使未來更有希望。
因此，以上三種快樂，代表了「順天命以完成人性」的三種作為。至於稱王天下之樂，在此實在相形失色。
（二）反身而誠，樂莫大焉
未必時時與人相處，即使與人相處也未必事事皆可如意。因此，懂得如何自處或對待自己，是人生必學的一課。孟子說了一句心得，可謂發人深省。他說：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」（ 《孟子．盡心上》）這句話分為三小段，其中第一句最抽象，第二句最讓人嚮往，第三句則比較落實。
「萬物皆備於我」在說什麼？「我」是指每一個人，萬物在每一個人身上都齊備了。表示每一個人都沒有缺憾，都具備了所需要的一切。換言之，即是對萬物一無所求。只要取得最低限度的生活條件，像顏淵那樣，「一簞食，一瓢飲，在陋巷」（ 《論語．雍也》），然後天地雖大、萬物雖多，與我有何關係？富貴榮華、名利權位，又與我有何相干？
「反身而誠」是說反省自己做到了真誠，不為任何利益而損傷道義，也不為任何理由而委屈別人，保持光明坦蕩的心胸，那麼就可以體會「樂莫大焉」的意境了。當然，所謂真誠，並非自以為是，而是隨時可以展現為具體的善行。孟子談到，在做到「仁、義、智、禮、樂」之後，就會快樂起來，到「不知足之蹈之，手之舞之」的地步（ 《孟子．離婁上》）。
然後，努力實踐推己及人的恕道，就是行仁的最近途徑。孔子所謂的「恕」是「己所不欲，勿施於人」（ 《論語．衛靈公》），不可脫離人我之間的關係。孟子談到真誠時，也不會忘記由恕（將心比心）來實踐仁。
由此觀之，儒家的快樂觀很清楚，就是在明白人生正途之後，堅定心志往前走。人生正途是順著人性的要求而展現的。這樣的人生始於明白善是什麼，再出之以真誠，由內而發產生力量，使自己主動行善。為了完成這個目的，有所犧牲在所不惜。所以孔子會說「殺身成仁」（ 《論語．衛靈公》），孟子會說「舍生取義」（ 《孟子．告子上》），明明是犧牲生命，但卻使用「成、取」兩字，反而像是大有收穫。學會上述思想，人生操之於己，快樂自然也將如影隨形。最後，在抵達生命終點之前，人還可以朝什麼境界去修養呢？
（三）人生六境
孟子評價他的學生樂正子是「善人也，信人也」，接著說了一段人生六境，原文如下：
「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」（ 《孟子．盡心下》）下文依次分析之。
1.「可欲之謂善」。這句話的主詞是人的心，而不是人的身。孟子說過「理義之悅我心」（ 《孟子．告子上》），可見人心覺得可欲的即是理與義，可通稱之為「善」。人的行為（如孝、悌、忠、信）使我心覺得值得欲求，此一行為即可稱為「善」。但是，這種行為是否出於別人的要求呢？
2.「有諸己之謂信」。善行不是出於別人的要求，而是自己真誠去做的，是由真誠引發內在力量去完成的，這樣才可算是「信」。信是真實之意。
3.「充實之謂美」。由真實到充實，是說在「一切」人我相處之事上，都能做到善，由此彰顯人格之美。
4.「充實而有光輝之謂大」。長時期彰顯人格之美，以致發出光輝，足以照亮四周的人。這樣才可稱為「大」。孟子口中的「大人」常指德行完備的人，即是此意。
5.「大而化之之謂聖」。不僅發出光輝，還能進而產生感化人們的力量，造成化民成俗的效果，這樣的人即可稱為聖人了。孟子所謂的「聖之清者，聖之和者，聖之任者，聖之時者」（ 《孟子．萬章下》），皆有類似的表現。
6.「聖而不可知之之謂神」。在聖之上還有「不可知之」的境界，表示人性的潛能是無法限制與難以想像的。古人以為「人是萬物之靈」，孟子這句話是對「靈」字的最高禮讚。儒家肯定人可以做到「止於至善」，只是無從描述罷了。
孔子曾感嘆「莫我知也夫」（ 《論語．憲問》），孟子確實了解孔子，他的學說可以化解孔子的感嘆。孟子也曾聲稱「予豈好辯哉？予不得已也」（ 《孟子．滕文公下》），世人只須靜下心來仔細省思孟子的言論，就可以領悟他的學說要旨。孟子不需要別人為他辯解，他自己的言論即可構成一個圓滿的體系。
2024專利防護中