關係的存有：超越自我．超越社群

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彭榮邦（慈濟大學人類發展學系助理教授）
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共同推薦（按姓氏筆劃排列）
茵特森創意對話中心 | 合作出版


【推薦序】打開關係的視野
彭榮邦（慈濟大學人類發展與心理學系助理教授）

或許把這本大部頭著作捧在手上的你∕妳，只是因為好奇而翻開了這本書，你∕妳並不知道肯尼斯．格根是何方神聖，也不太清楚社會建構主義運動（social constructionist movement）在心理學界掀起了什麼波瀾，更不知道這本書曾經在2009年獲得了美國專業與學術傑出出版獎（The PROSE awards）的殊榮。你∕妳只是單純出於好奇，想看看在這個講究輕薄短小的年代，怎麼還有人寫這麼厚重的書，而且還有出版社願意翻譯出版。如果真是如此，那我得先說聲「恭喜」，因為你∕妳的好奇，遇上了這本可能徹底改變你∕妳如何對「人」的現象進行思考、進而促成自己和他人改變的一本絕妙好書。
格根雖然名聲響亮、著述豐富，但在以量化實證研究為大宗的美國心理學界，他並不是所謂的「主流」心理學家。相反地，我們甚至可以說，在許多主流心理學家的眼中，格根是個屢屢挑戰心理學根本預設的「麻煩製造者」。格根早在1973年初露鋒芒的〈社會心理學之為歷史〉（Social Psychology as History）一文中就指出，人的現象不同於自然現象，沒有亙古的穩定性，而是隨著歷史而變遷，因此試圖在人的現象中找尋穩定不變的普遍法則，是一種緣木求魚的做法。他更進一步指出，心理學的各種理論概念也依存著當時的文化條件，即使理論性知識本身也沒有永恆存在的條件。
對實驗社會心理學家來說，仿效自然科學的研究方法是無須爭辯之事，格根的論文幾乎是在刨他們的知識地基，後來當然引發了大辯論。但是格根並沒有因此退卻，反而著述不斷，而且每一次的論文或書籍出版，都指向當代心理學知識中的可疑之處，逼著心理學界面對自身知識基礎的不穩固。在這其中，格根著力最深的，是把個體人（the individual person）視為心理學知識毋庸置疑的起點所做的批判。
對一個知識場域來說，起點性的概念具有無比的重要性，因為它們決定了思考的可能性和方向。格根認為，心理學中的許多核心概念，包括自我、動機、情緒、欲望等等，都是根基於「個體人」的設想。然而，把我們自己只認定為存在於眼球之後的「個體人」，卻是啟蒙時代之後的觀念，是自我認同的可能性之一而已。格根當然清楚現代社會相當程度上是以「個體人」為基礎來運作，甚至在語言上也早已被這樣的認識所綑綁，但是對他來說，以「個體人」做為心理學的知識起點，是無論如何必須被超越的，因為我們正在承受著它的知識後果，甚至現實的苦果。
問題是，這麼根深蒂固的觀念有可能被挑戰嗎？如果有的話，該從何處反轉？格根認為，如果把人視為「個體人」這般囿限的存有是一種思想建構的話，那麼反轉也必須出現在思想的層面。我們必須在知識上提出另外一種可能性，並以此為基底，對整個心理學的基本概念群進行淘洗，藉以重構出一種不以「個體人」為知識起點的心理學。
「不以『個體人』為知識起點的心理學，會是什麼樣的心理學呢？」身為讀者的你∕妳可能會問。格根用近乎唐吉訶德式的毅力，以一整本書的篇幅，也就是各位手上的這本《關係的存有：超越自我．超越社群》，詳盡地回答了這個問題。這其中最根本的反轉，就是對「關係」（relationship）優先性的重新認識。他指出，人本質上是一種「關係的存在」（relational being），獨立的個人以及我們的自我認識都是從關係中產生的，而非其反。這樣的說法聽起來似乎有違常識，但就像我先前提到的，我們的常識（亦即日常語言）早已被「個體人」的知識傳統綑綁，所以才會覺得「有違常識」。既是如此，那我就舉「親子關係」這個例子，和你∕妳一起檢視格根的說法吧。
從常識的角度出發，「父母生下小孩」絕對是件毋庸置疑的事情，因為沒有小孩是從石頭裡迸出來的，有了父親母親，才會有小孩。可是從關係的視野出發，事情就完全不一樣了，我會說，是「小孩生下父母」，而不是「父母生下小孩」。這麼有悖常理的說法，讓我們來仔細推敲。當然，做為父親或母親的人，絕對比他們的孩子早出生，也不可能被他們的孩子生下來。可是，當我說「小孩生下父母」時，我指的並不是個體人，而是關係裡的「小孩」、「母親」和「父親」：是「小孩」的出現，決定了在這個關係裡的「父親」和「母親」的樣子。說得極端一點，只要這對伴侶夢想或期待著這個「小孩」的來臨，甚至無須呱呱落地，這個「小孩」就生出了他∕她未來的「父親」和「母親」。
如果我舉的這個小例子，能讓你∕妳眼睛一亮，覺得思考突然活化起來，那麼我真心推薦你∕妳花點時間仔細閱讀手上的這本書，我相信你∕妳會走進一個完全不同於以往的視野，帶著一雙發亮的眼睛重新看待這個世界。這本書或許份量不薄，但由於格根捨棄了艱澀的學術書寫，而採取他所謂「多態語氣」（multiple voices）的寫作方式，即使有些段落學術味比較重，但多數時候你∕妳會覺得他以活潑的方式在和你∕妳對話，在彼此的詰問中思考前行。最後不得不提的是這本書的譯者，宋文里老師。認識宋老師的人都知道，他對翻譯的重視幾近吹毛求疵，常常在一個字或一段話上反覆推敲，為的就是把某些重要的思想在漢語世界裡接生出來，真正成為我們語言的資產，而不僅僅是生硬的轉譯。讀者們可以在宋老師的大量譯註中，看見他為這本書的翻譯所花的心思。感謝心靈工坊願意出版這本重要的書，而且請到宋文里老師這麼難得的譯者來賦予它生命。



【譯者序】社會建構論、關係論與格根筆下的心理學存有論
宋文里

肯尼斯．格根教授在1985年因為一篇題為〈現代心理學中的社會建構主義運動〉（Social Constructionist Movement in Modern Psychology）的文章發表在美國心理學協會（簡稱APA）的旗艦刊物 American Psychologist 之後，有長達二十多年之久一直被認為美國心理學中「社會建構論的代表人物」――但這說法有點語病，只要我們轉往另一個理論關鍵詞「關係論」（relationalism），也可發現，同樣一位格根教授，也可被視為「關係論的代表人物」。那麼，格根到底代表了什麼？
格根拿的博士學位是社會心理學。但他在拿到學位後不久發表的一篇文章〈社會心理學之為歷史〉（Social Psychology as History, 1973）幾乎立刻引起心理學界的騷動，也好像把心理學（特別是實驗心理學）的招牌給扯掉了──他和當時一些少數的「基進派」（radicalists）一起改寫了心理學的定義。心理學不是在個體人身上取出種種變項（variables），並利用各變項間的數理關係來呈現「心理現象」的學問，而是――除此之外――其他的學科本都可以說得通的學問，就只有心理學主流中一直堅持的那套「個體．變項．現象」之論最是不通，最不足以稱為心理學的定義。
我在1990年代開始企圖尋找心理學主流「之外」的心理學，雖然我對於心理學這門學問，是打從我在大學時代（1970）進了一個心理系之後，不到一學期就已經醞釀出滿肚子的不滿了。但在那時代，台灣的學術界可能還不太知道整個知識狀況的歷史中一直有典範轉移的問題，也就是知識可能因為「革命」而導致目標、方法，甚至表達形式的整個翻轉。從七〇年到九〇年，那就是二十年，我的知識生涯在不知「知識革命」為何物的情況下，只能苦心孤詣地在不滿中尋尋覓覓，至少在後面十年中，我好像在美國的圖書館裡零零星星看見了一些「之外的心理學」身影――後來，我的九〇年代作品果然被本地的心理學界歸在「另類心理學」的類別中。
回頭來看格根的心理學，那就可以清楚看出，他比起我們（譬如說，台灣）要早出二、三十年（看怎麼算法）就開始朝著某種的「另類心理學」而發展，雖然開始時他自己還不太清楚那「另類」到底該準確地稱為什麼――整個美國的學術界也還不知道。這情況直到1980年代才開始發生轉變。「後現代」（postmodern）這個稱謂開始從歐洲輸入，取代了許許多多「另類」的名號，並蔚為風潮。心理學是在諸多學門中受該風潮影響較晚的一門。有很多緣故，在此不容細說，但看格根那篇〈社會建構主義運動〉的發表年代來看，就可約略窺知「心理學的後現代」至少比起社會科學中的傳播學、社會學、人類學等等要遲得多。
「社會建構論」、「關係論」云云，其實都和「後結構主義」一樣，是屬於「後現代主義」潮流之中的一些支流。格根在這本捨棄「社會建構論」而徹底闡揚「關係論」的著作中，至少向讀者顯示了，他的知識型態是在全面受到後現代主義影響之下的發展。他在本書的序曲章中提了一下，但之後就再也沒使用「後現代」這個字眼。那麼，「關係論」和「社會建構論」究竟有何關係？是兩種相似的理論？或是不同的論述方式？從本書書名「關係的存有」之中，也許可約略看出一些端倪――關係論比較著重的層次是存有論（即本體論），而社會建構論則偏重於知識論（或知識社會學）。這是同一種用來產生基進論述（radical discourse）的知識型態，是一體兩面的關係。我希望對此來作點說明，或可稍解讀者們的疑惑。
格根以「社會建構論」為名寫下兩本書，但另外和世界各地的其他學者合作編輯了將近十本論文集；以「關係」為名則寫了三本書和十幾篇文章。這兩者的交集顯現在一本書上，就是《現實與關係》（Realities and Relationships: Soundings in Social Construction）。事實上，社會建構論最早的出現應是 Peter Berger & Thomas Luckmann 合寫的《現實的社會建構》（The Social Construction of Reality, 1966）。格根自己也在本書中承認這個知識源頭。「現實的社會建構」不就是「社會現實的建構」嗎？而什麼是社會現實？無非就是人的社會關係！
在這本《關係的存有》中，「社會建構」一詞確實是銷聲匿跡了，但換個方式來說，以關係（relation, relationship）作為存有的本體──也就是讓認識論朝著存有論移動──其意思正是要以關係存有來取代個人和社群本體，因此，整套心理學個人主義（也包含社群主義）在此需要以重重的辯解來加以解構和重構：心理學的「心」再也不是藏在人心、內心，而是存在於關係中，不再是隱而不見的東西，不再需要另外製造各種變項（諷刺的是：心理學也常把各個變項稱為「建構」――「構念」或「構想」），並且用統計歸納與統計推論來加以估算。關係論的建構即是在關係發生的過程中，以關係主體的一方來體驗與他方的交往，進而形成互為主體，讓個體中心和社群中心的觀念可以完全轉換過來。關係的本質是直接體驗而不是間接估算。但不論直接或間接，都可以叫做「建構」，這是心理學本身的題材所造成的模稜兩可現象，因此，心理現象確實很容易在各說各話中，陷入知識的矇混狀態，但是，心理學的學習者卻不能再如此混下去：每一位對知識本質夠在意的人，必須做出選擇。
在本書的編輯過程中，有幾位先讀到書稿的先進們曾提議把「關係的存有」（Relational Being）這書名改為「關係性的存有」。我認為在經過上文的解釋之後，大家該考慮的是在中文（現代漢語）的用法上，是否能體會「關係的存有」實意謂「關係的本體」（在希臘文中，本體論［ontology］就是存有論，本體［to on］這個字根確實可以換譯為存有［being］），換言之，就是「以關係為本體」的意思，因此「關係性的」一詞就顯然是畫蛇添足了。至於本書的副標題，作者用“Beyond Self and Community”，而在書中，他所念茲在茲的大哉問就是要把我們過去對於「自我–自己–個人」以及「社群–我群」的觀念全部予以揚棄。「個己主義∕我群主義」在他看來，已經危害人類長達四世紀以上──從啟蒙時代開始，風起雲湧的推翻王權（帝制）浪潮，雖然好像帶來民主體制的大勝利，但在知識發展上，啟蒙時代的思想被過份偏狹的「主義」所壟斷，直接把全球一起逼入「現代性」（modernity）的死胡同。這看似進步實則退化的人類情境（human condition）應該就是作者苦心孤詣要面對的大問題。
格根在本書中再三再四地使用論證、呼籲，加上旁敲側擊的引述、描述等各種手法，就是要讀者和他一起來脫胎換骨，把自以為是的自我拋開，把更振振有詞的我群看穿其私心自用的目的，於是，超越現代性的桎梏方為可能。超越之後會取而代之的就是以關係為本體的「關係存有」該誕生的時刻――雖然，這「誕生」也可視為「重生」，因為在人類歷史進程中，以關係作為存有本體，本非什麼新鮮的觀念，更不是史所未見的生活實踐方式。要明心見性直指問題核心的話，幾乎可以說：和科學一起並駕齊驅的文學∕藝術∕宗教，本來就蘊含著關係存有的本質――說得更徹底一點，就在現代性的科學主義（scientism）∕科技掛帥之外，科學實踐的本身也不是個人主義可以扛得起的文化大業。沒有關係，就沒有文明（也就沒有科學）。啟蒙以來所崇拜的偉人∕英雄永遠是在有一套相互參照的關係匯流（coordinate / relational / confluence）中才得以出現的──亦即「時勢造英雄」，但其逆不真。「其逆不真」不只是邏輯的問題，但確實是個論述建構現象。（摘文）