轉念，佛心自在：拜倫．凱蒂與《金剛經》的...

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拜倫．凱蒂的著作為我們這星球帶來極大的祝福。
──¬艾克哈特．托勒（Eckhart Tolle），《當下的力量》作者

拜倫．凱蒂比我認識的任何一位靈性老師都還要徹底地震撼了我的世界，撼動、鬆綁了我的心。凱蒂在她這本最新著作裡，給予我...

10活在探究中
佛說：「告訴我，須菩提，亙古之前我隨著燃燈佛修學的時候，我是否達成了任何真理？」
須菩提說：「世尊，您隨著燃燈佛修學時，並未達成任何東西。」
「我再問你，佛是否創造出一個美好的世界？」
「沒有，世尊，他沒有。原因如下：一個美好世界並不是美好的，它只是被稱為『美好的』。」
「確實，須菩提。以下是核心要義：所有的菩薩都應該培養一個純淨、清明的心，不依賴視覺、聲音、觸覺、味道、氣味，或心中生起的任何念頭。菩薩應當培養一個不住於任何地方的心（應無所住而生其心）。」

這是《金剛經》最深奧的一個章節。它道出了最核心的要義，而且是以無懈可擊的清楚語言表達出來。史蒂芬曾告訴我惠能大師的故事，他就是聽見這個章節的最後一句話，頓時整個心豁然開朗，立刻悟出個中真諦。我並不訝異，如果你在尋找一句最清楚明白、簡單明瞭的建言來描述如何保持寧靜，這句話很貼切：「培養一個不住於任何地方的心（應無所住而生其心）。」
佛陀談到在一個過去世師從一位古佛修學的事。在那遙遠過去的當下，佛陀說，他獲得開悟時，他其實並未獲得任何東西。他在描述自己這一世的時候，也可能會指出同樣的事：「當我坐在菩提樹下，獲得開悟，我並未獲得任何東西。」我不知道這部經典的作者是否真的相信過去世。我認為他甚至不相信過去的「時刻」。他可能是使用過去世的語言在說明無論是三十一年前、十億年前，或是一個片刻前，都同樣地不真實，因為過去只是現在的一個念頭（現在也是）。
佛陀在此想要表達的重點是：即使是一個全心全意修行、致力於開悟的人，一個專心一致、在千百萬個過去世都將自己奉獻於覺知的人，也不曾獲得任何東西。沒有什麼要獲得的東西不是你已經擁有的；沒有什麼東西是全宇宙獲得最高開悟的人擁有，而你自己「現在」沒有的。這太震撼了，不是嗎？！
亙古年前的智慧並未改變，因為佛陀活在探究之中，沒有什麼能沾染他，沒有能讓他執著的念頭。他永遠都在自我測試、自我覺醒。人們說，有些西藏喇嘛記得自己過去投生轉世的經驗，但是，那樣的故事對終結人類的痛苦有何助益呢？那不就是另一個身分認同嗎？──事實上，是一長串的身分認同。知道很久很久以前，我曾是埃及豔后，或是瑪麗．安東尼皇后，或是加爾各答貧民窟裡的一名乞丐，對我有何助益？那些只是餵養小我的食物。你可以回溯到昨天的故事，可以回溯到出生之前是誰的故事，無論你從哪裡探究都無所謂，那些都是故事，沒有任何一個故事會比其他故事更深刻、更有意義。假設你是一名靈媒，出現了一些心像，在一個你從未去過的國家，有一只盒子埋在一棵樹下。有人找到了那棵樹，在樹下開挖，哇！看哪！盒子真的在那裡！現在，你可能一炮而紅，可以上「今夜脫口秀」高談闊論。但是那能證明什麼呢？這一切結束之後，當你在車子擋風玻璃上看到一張罰單，是否依然會覺得氣惱？
讓我們停留在此時此地，好好探究心是如何運作的吧！你所見的世界只是反映出你看待世界的方式。如果你的世界是醜陋、不公平的，那是因為你尚未去質疑那些讓它顯得如此的念頭。隨著你的心變得越來越清明、仁慈，你的世界也會越來越清明、越來越仁慈。隨著你的心變得美麗，你的世界也會變得美麗。這並非你有意識地創造出一個美麗的世界，而是你所見的一切無法不美麗，因為你只是在看著鏡中的自己。你已經學會如何質疑你的評斷，而且不會執著於「美麗」或「醜陋」這種分門別類，因為你不會拿一件事和另一件事相比。你的心已經不再對自己玩這種把戲。
在你質疑自認為知道的每一件事之前，永遠無法認識自己的本來面目。沒有什麼比這更美的事了，它即是美本身，超越任何形容。有時候，我經過一面鏡子時會剛好看見「我的」臉在裡面，一個念頭會生起：「這女人好美啊！」接著我領悟到那是我──也就是人們所稱呼的「我」，我只是微微一笑。但是，每個人都是如此，在我看來，我遇見的人裡面沒有不美的。無論他們的臉孔或身材是否符合人們所謂的有魅力，都無關緊要。史蒂芬有時會指出他認為特別美麗的女人或特別英俊的男人，但是我對那沒有任何參照基準。有時我會陪伴一個遊民坐在人行道旁，而她可能是名肥胖、骯髒、對著自己喃喃自語的女人；但是對我來說，她和小孩子一樣美麗。如果她允許的話，我也會輕撫她的頭，抱抱她。
在我的體驗裡，一切都是好的，一切都有它的美。以下就是我何以知道一切都是美麗的：如果我將事物視為不夠美麗，我的內在會感覺不對勁。是真相讓我們自由。當我質疑什麼事物不夠美麗這種想法，整個世界會變得像藍天那樣美。我會明白，沒有什麼是無法接受的。有些人剛開始很難接受這個概念，因為要了解這件事，我們必須先失去整個世界。我們很害怕失去那個由對立面構成的世界，因為我們依賴它維持自己身為合理受苦者的寶貴身分認同。有些人寧願要「對」，也不要自由。
佛陀說，任何想要免於受苦的人都應該培養一個純淨、清明的心，不依賴視覺、聲音、觸覺、味道、氣味或心中生起的念頭。這完全正確。就我的經驗而言，這說得再清楚不過了。任何你所看見、聽見、觸碰、品嚐、嗅聞、感覺到或思考的，都不是它。
心，先於任何它所感知到的。它純淨、清明，完全對一切敞開：對表面上醜陋的和表面上美麗的一樣敞開，對拒絕和接受一樣敞開，對災難和成功一樣敞開。它知道它永遠是安全的，它對生命的體驗是不間斷地流動，它不會在任何地方著陸，因為它不需要；再者，它認為在一個地方著陸是種限制。它注意到它所想的每一個念頭，但是不會相信任何一個。它了解永遠不會有任何堅實的立足之處。從這份了悟流露而出的是自由。當探究在你內在是活生生的，你所想的每一個念頭都會以問號做為結束，而不是句號。那就是受苦的結束。

Q. 我們如何培養一個「不住於任何地方的心」（無所住的心）？
心在能夠住於任何地方（有所住）之前，必須先存在。了解到心不存在，就是了解到它無處可住留。對我而言，停留在質疑內就夠了。

Q. 你的心會住於任何地方嗎？
如果它可以的話，它就會。

Q. 為什麼人們會認為開悟就意味著獲得什麼？
我不知道，其實那意味著失去一切。

Q. 培養一個純淨、清明的心，不依賴視覺、聲音、觸覺、味道、氣味或心中生起的念頭。這句話是什麼意思？
視覺、聲音等都來自於心。心創造出它們，但不表示它們就是真的。如果你能了解它們都是夢想出來的，你就會了解作夢者也是夢想出來的。


「當探究在你內在是活生生的，你所想的每一個念頭都會以問號做為結束，而不是句號，那也是受苦的結束。」

16每件事都是為你發生，而不是發生在你身上
佛說：「再者，須菩提，若有善良的男子或女人聽聞了這部經典，真正領悟它的教導，並能體現它、活出它，那麼世上沒有任何事能擾亂他。敵人可能詆毀他，朋友可能投以冷眼、棄他而去，但是在這種種境遇下，他們的心都能保持不受干擾，因為他們已不再抱持『自』與『他』的概念，無法將任何事視為針對他們個人。因此，他們的心是自由的。
「無量億萬年前，在燃燈佛時代之前，我全心全意侍奉八千四百萬億無量諸佛，但是，在往後數千年，如果有人聽聞了這部經典，真正領悟它的教導，並且能體現它、活出它，那麼此人的功德和我供養侍奉無量諸佛的福德比起來，要多上千百萬億倍。事實上，沒有數字能表達他的福德有多麼大。
「如果要我精確形容往後數千年聽聞了這部經典，真正領悟它的教誨並能體現它、活出它的善良男子與女子們，所獲福德有多大，沒有人會相信我。你應該明白，這部經典的價值如此不可思議，它的回報也如此不可思議。」

現實會完美開展，不管發生什麼都是好的。我看見各種人事物，當它們來到我面前，或親或疏，我都會不加辯駁地隨順而行，因為我心中沒有任何告訴自己不該如此的可信故事，一切總是完美的。一個「決定」能帶給我的遠不及此，總是遠不及此。因此，「它」會作出自己的決定，我只要隨順它。令我喜愛的是，它總是仁慈的。如果我必須要給這種經驗一個名稱，我會稱它為感激之情──有生命的、會呼吸的感激之情。我是一個接受者，我無法做任何事去阻止恩典的湧入。
這很私人，同時也非關私人。它之所以是私人的，是因為整個世界都是我，一個我之所是與愛的鏡中影像。沒有它，我就是沒有身體的。不是我需要觀看，而是觀看是件如此愉快的事。相反地，它非關私人，因為我看到的一切都不過是鏡中影像。每一個動作、每一個聲音、每一口氣息、每一個分子、每一個原子，都只是鏡中影像。因此，我不動，我是被動的；我不做，我是被做的；我不呼吸，我是被呼吸的；我不思考，我是被思考的。我不存在。這其中沒有任何真實成分。
當你體悟到沒有一樣東西能被叫做「自我」或「他者」，你便領悟到所有的人際關係都只是鏡中的反映。人們喜愛的或不喜愛的不是你，是他們對於你的「故事」。他們不是在攻擊你或疏遠你，他們攻擊、疏遠的是他們所相信是你的那個人。那與你何干呢？你是他們的投射，如同他們是你的投射。了解這一點，就能讓自己不輕易受到讚美或指責等毀譽的影響。
我喜歡聽到人們指責我。我從他們的批評學到我能怎麼做，但我絕不會將它視為衝著我來的。我也喜歡聽到他們讚美我，儘管我知道他們只是在讚美一個他們相信是我的人。然而，讚美和我們的真實本性比較相像，指責會傷害到指責的人，因此如果有人讚美我，我會為他們感到開心。他們說：「喔，凱蒂，你改變了我的生命。我好感激。」我聽在耳裡變成一種「反轉」：是「她」改變了她的生命，或是「他」改變了他的生命。他們將功勞歸於我，但其實這全是他們自己的功勞。認為這一切與我有關是一種混淆。他們感激的對象是他們認為是我的我，但是到最後，當他們在探究之路上變得越來越成熟，那個對象會指回他們自己。最終，它會指向無處，它會變成一種純粹的感激，沒有指向任何對象。
如果有人反對你，那只是因為在他對世界的期待上，你不符合他的信念。只有一個膨脹的小我會說你和這件事有關。假設你的手沒有理由地動了一下，而他覺得這令人無法接受──這不是很明顯了嗎？這全是他自己的一齣戲。如果他批評你，而你將它視為衝著你來的，那麼你自己就成了那個傷害你的人。你強加在對方批評上的故事，就是痛苦的開端。你在和現實爭辯，而你輸了。
我的愛是我的事；你的愛是你的事。你述說一個關於我是這個或是那個的故事，而你愛上了你的故事。這與我何干？我在這裡成為你的投射對象，對此我沒有選擇。我正是你的故事，不多也不少。你從未真的與我相識，沒有人真的與誰相識。
如果你發現內在工作令人感到興奮，你會期待最糟的事情發生，因為你找不到任何一個無法從內在解決的問題。這對終結痛苦來說是個完美的設計。而你為何會認為自己的生命有問題，也將變成一個謎。你開始明白，沒有所謂的錯誤，你得到的任何東西都是你需要的。這是發現了天堂。一切你所需要的，甚至超出你需要的，永遠會提供給你，而且綽綽有餘。
即使是最細微的煩惱，也是一種受苦形式，那感覺不自然。帶著理解來面對他人，感覺比較像真正的你。所以，當一個懊惱或憤怒的念頭出現時，你可以帶著理解並透過探究來面對這個念頭嗎？假如你學會帶著理解來面對你的念頭，你也可以帶著理解來面對「我們」。有人針對你說了些什麼，這些話有哪些不是你已經想過的？沒有什麼惱人的念頭是新的──它們全是回收再利用的。我們遇上的其實不是什麼人，而是什麼想法。外在就是投射出來的內在。無論是你的思維或我的思維，都是如此，只有愛有力量去療癒。
無論人們說什麼或做什麼，如果你知道他們只是你自心的投射，又怎麼會對他們感到不悅呢？你的心若能了解這件事，它就無法將自己投射成為什麼。即使是心，也只是它自己的理論。沒有人在煩惱，只有心在它自己的表象世界裡玩遊戲。佛心永遠不會受困在不存在的過去或未來之中，因此除了源自於了解的喜悅，它不可能體驗到其他東西。
事實是，你從來不曾真的對其他人作出反應，你在一片空無上投射意義，然後對著自己所投射的意義作出反應。寂寞來自一個誠實之處──你就是那裡唯一的一個人。沒有人類存在，你就是它。當你質疑自己的念頭，你會逐漸領悟到這一點。這就是世界的結束，一開始就不曾存在的世界的歡喜結束。

Q. 你曾說：「測試自我覺醒的試金石就是持續的感謝狀態。」在你的覺醒經驗之前，你是否曾體驗到感謝？
一九八六年二月底的一天，就在我入住康復之家前，我處於一種心理極度痛苦的狀態，痛苦到我自己都不相信能再撐過下一口呼吸，情況嚴重到瀕臨爆發的邊緣。我開始莫名其妙地尖叫，而且停不下來。我不停尖叫、在床上拚命拍打扭動。保羅和我的大兒子鮑伯進來壓住我，防止我傷害自己。痛苦越來越強烈，已經超越我自認能夠忍受的程度，沒有出口，也沒有結束。我覺得那已經超越任何人能忍受的地步。
他們壓住我，我非常害怕，他們也是，簡直是驚慌失措，其中一人開始打電話，希望找到一位醫生和我在電話上談談。他不斷打去不同醫院、打給不同醫生。「我們該怎麼辦？你能和她談談嗎？」他們真的求助無門了。終於，有一個地方，有一州，有座城市裡，他們找到一個願意和我說話的人，一個精神病院的心理師。
他們將電話湊到我耳邊，而我從他的聲音裡體驗到了愛。我感覺得出來他真心愛我，而且想傾聽我說話。我的尖叫聲變得安靜一些，也能聽到他說的話了。我不記得他說些什麼，大概是類似：「我聽見了，我了解。你一定覺得很難受。」但是不管他說什麼，對我都說得通。重要的是他散發出仁慈的那個地方。我知道他不可能從我這裡得到什麼，他根本不認識我，我們之間沒有任何附加的責任義務，所以我信任他說的話。他說我需要幫助，然後我的痛苦便轉移了一些。
這是我生命中第一次體驗到愛。我無法從我的父母，或我的第一任、第二任丈夫，或我的孩子那裡得到這種愛，而我從這個最純粹的仁慈之舉得到了它。今天，我也給予他人那個人給予我的。每一次我這麼做，我都再次接收到當初最原始的那份禮物。
我說這個故事時，眼淚經常會不由自主滑落臉頰。這是再從頭體驗一次那份感謝。如果有人承受著我過去經歷過的那種強烈痛苦，我知道走出它是一件多麼簡單的事。我也知道，你就是我仍遺留的那部分。因此當你說「幫幫我」，我就會去做那個仁慈的人對我做的事。他讓我看見真正的我是誰──真正的我們每一個人是誰。

Q. 「人們喜歡或不喜歡的不是你，而是他們對你的故事。」這個洞見難道不會變成一個不去反省自己的藉口嗎？有人可能會想：「喔，她說我自私。」「嗯，那不是我，那只是她自己對於我的故事。所以我不需要反省，也不需要做任何事。」
任何事都能成為昏睡的藉口。如果人們相信一個洞見是因為他們在書裡讀過，或是因為它聽起來正確，或基於一個他們自己都未真正了解的原因，那麼它就不是洞見，只是另一種防衛。你出現防衛態度的時候，自己是知道的，一種缺乏連結的感受會讓它更加明顯。如果有人說他不喜歡我，我誠心想知道原因，因為我理解，就某方面來說，他看我可能比我看自己更清楚；換句話說，他對於我的故事，也可能比我對自己的故事認知得更正確。他的態度或許可以讓我成長。我會知道他為何不喜歡那個我相信我所是的凱蒂，這得以讓我和他維持親密的狀態。如果我不建立連結並心存感謝，我才是那個走偏的人。

Q. 你說，體悟到我們只是人們的投射，能讓自己不那麼輕易被讚美或指責等毀譽所影響。但是被讚美所影響難道不是人性嗎？我們為什麼不能單純地享受它？
我確實享受讚美，如同我享受指責。指責給予我一些東西思考。可不可能，他們是對的？我會測試他們對我說的話，當作一份持續的警惕。
至於讚美，我讚美一件事的時候，是在表達尊敬，感謝我所讚美的事物在表面的他人身上是如此突出。那是一種相互連結的經驗，我也很喜愛與我讚美的對象分享我的感謝。因此，每當有人讚美我，我感謝他的心態，也喜愛他在一己所見的我身上看見值得讚美的特質。但是，即使這份讚美符合我自己觀照到的自己，我也無法將它視為針對我個人的。

「如果你發現內在工作令人感到興奮，你會期待最糟的事情發生，因為你找不到任何一個無法從內在解決的問題。」

10活在探究中
佛說：「告訴我，須菩提，亙古之前我隨著燃燈佛修學的時候，我是否達成了任何真理？」
須菩提說：「世尊，您隨著燃燈佛修學時，並未達成任何東西。」
「我再問你，佛是否創造出一個美好的世界？」
「沒有，世尊，他沒有。原因如下：一個美好世界並不是美好的，它只是被稱為『美好的』。」
「確實，須菩提。以下是核心要義：所有的菩薩都應該培養一個純淨、清明的心，不依賴視覺、聲音、觸覺、味道、氣味，或心中生起的任何念頭。菩薩應當培養一個不住於任何地方的心（應無所住而生其心）。」

這是《金剛經》最深奧的...

文／史蒂芬‧米切爾

這是一本關於慷慨大度（generosity）的書。我們要怎樣才能不只是偶爾慷慨大度，而是在生命中的每一天、每一刻都擁有慷慨大度的心境？這聽起來似乎是遙不可及的理想，但若不是呢？本書會告訴你具體做法。我們唯一需要的就是一顆開放的心，一顆願意去質疑心中生起任何惱人想法的心。當我們了解一切煩惱思緒背後那個真正的自己，就會發現一種持續且不費力的慷慨大度，那是我們與生俱來的權利。

拜倫．凱蒂．米切爾（大家都叫她凱蒂）的話語發自深刻的了悟。她稱為「覺醒功課」（The Work）的自我探究方法，是一種增進版的正念。我們在做覺醒功課時，不只要對自己的惱人想法保持警覺（惱人想法即是造成世上所有憤怒、悲傷與挫折的東西），還要質疑它們，透過質疑的過程讓那些想法失去控制我們的力量。

凱蒂說，「偉大的靈性文獻描述了『是什麼』──自由的含義是什麼，而覺醒功課談的是『怎麼做』。它精確告訴你如何辨識、質疑任何阻礙你獲得那種自由的想法。它給予你進入覺醒之心的一道直接入口。」這本書能讓你透過一位覺醒於真相者的眼睛來看世界，讓你看見光明的時刻，看見沒有分裂、心靈洋溢著愛的恩寵狀態。

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對於尚未聽說過拜倫．凱蒂的讀者，以下是她的背景說明。凱蒂原本過著一個平凡的美式生活，擁有兩段婚姻、三個孩子和一份成功的事業，卻像墜落漩渦似的陷入一段長達十年的憂鬱期，一個懼怕陌生環境、自我憎恨，而且有自殺傾向的絕望境地。她酗酒，她先生還買了幾大桶的冰淇淋和可待因藥丸給她當糖果吃，結果她的體重飆升至九十公斤。睡覺時，她會在床下放一隻點三五七麥格農左輪手槍，每天她都祈禱自己隔天早上不要醒來；她之所以還沒殺死自己，純粹是仍顧慮到孩子。在這場磨難的最後兩年，她幾乎足不出戶，有時會在自己房間裡一待就是好幾天，甚至無法起身淋浴、刷牙。（「有什麼用呢？」她想，「反正到頭來一切都成空。」）終於，一九八六年的二月，就在她四十三歲那年，她安排自己住進一間專門照顧飲食失調女性的康復之家，也是她的保險公司唯一願意給付的機構。那裡的病患對她心生畏懼，所以工作人員必須將她安置在一間位於閣樓的房間，晚上還在樓梯設置陷阱，因為他們認為她可能會跑下來對他們做出什麼可怕的事。

一天早上，大概在康復之家住了一個星期後，凱蒂有了一次翻轉人生的體驗。當她躺在地板上時（她覺得自己不夠資格睡在床上），一隻蟑螂爬過她的腳踝，一直爬到了她的腳背上。她睜開眼睛，剎那間所有的憂鬱、恐懼，還有折磨她的種種念頭，竟全部消散一空。「我躺在地板上時，」她說，「我了解到，當我睡著的時候，在蟑螂或腳之前，在任何念頭之前，在任何世界之前，過去存在的，現在存在的是─空無。就在那一瞬間，覺醒功課的那四句提問誕生了。」她沉浸在醉人的喜悅中，那份喜悅持續了數小時，接著又持續了幾天，甚至幾個月、幾年。

回到家之後，總是害怕她突然情緒爆發的孩子們幾乎認不得她了。她的眼神徹底改變。「那藍色變得如此清澈、美麗，」她的女兒羅珊說，「如果你直視她的眼睛，會看見她像嬰兒一樣純真。她整天都快樂無比，每天都如此，而且似乎洋溢著愛。」她多半時間都安靜無語，會在窗邊的椅子或外面的沙漠裡坐上數小時。她的小兒子羅斯說：「改變發生前，我根本無法直視她的眼睛；改變發生後，則是變成無法不直視她的眼睛。」
凱蒂花了許多年的時間才學會如何談論她的存在狀態。她沒有任何外在的相關情境來對照這份覺知，她從未讀過靈性書籍，也從未聽過靈性修煉的事。她只有切身經驗能做為指引，而她唯一需要的就是活在她內在的探究。

凱蒂重生的徹底程度，比威廉．詹姆斯（William James）在《宗教經驗之種種》（The Varieties of Religious Experience）一書中記載的那種轉變經驗更為徹底；事實上，徹底到必須重新學習如何當一個人類：如何在時間與空間中活動、如何將現實區隔為名詞與動詞，才能與他人順利溝通、如何假裝過去與未來是真實的等等。而其影響與常見的轉變經驗結果完全相反，亦即它並未引導她去接受一個宗教信念。她的清明並沒有，也無法允許任何一個信念的存在。它將宗教概念與所有其他思想念頭全部燒得精光了。覺醒之後，她持續感受到，或說她就是一份不間斷的愛的存在，那也是她覺醒後的身分。「我覺得我的喜悅若被述說出來，」她說，「那力道彷彿可以把康復之家的屋頂掀開，把整個地球的屋頂掀開。我現在還是有這種感覺。」

頭一年的時候，她雖然沉浸在莫大的喜悅裡，各種信念與概念依然會繼續從她心中冒出來，但她會透過探究一一處理。她位於加州巴斯托市住家附近幾個街區的地方，有一片綿延的沙漠，她經常獨自進入沙漠探究這些想法。

「每當一個信念出現在我腦海（最大的一個就是：我母親不愛我），它會像一顆原子彈在我體內爆炸。我注意到自己在發抖、緊縮，寧靜在表面上遭到毀滅。那個想法伴隨而來的可能是淚水和身體的逐漸僵硬。在旁觀者眼裡，我似乎全身從頭到腳都受到沮喪和悲傷的侵襲，但事實上，當我在康復之家的地板上醒來時，我一直持續體驗到同樣的清楚、寧靜和喜悅從心中生起，沒有留下任何的『我』，也沒有世界，歡笑就這麼從我口中傾瀉而出。頭腦裡生起的信念總是會在真理的光芒下褪去、消散。撼動身體的，只是信念的殘餘能量，藉由一個不舒服的感受表現出來。透過這種不舒服的感受，我自動知道這個信念不真實。沒有什麼是真實的。這份覺知在我的體驗裡變成極其愉快的幽默，一種絕妙的狂喜。」

探究過程持續了數年之久，一直到所有的信念與概念燃燒殆盡為止。這個方法在她的經驗實驗室裡接受檢驗，她對清醒的標準非常嚴苛，嚴苛程度更甚於任何頭腦所能構想的最嚴謹科學家。所有可能讓她失去平衡的念頭或心理事件、所有導致她做出有損一己寧靜和喜悅的事，都必須接受嚴格的探究，直到那些想法獲得了解為止。「我是一個只要如是狀態的人，」凱蒂說，「以朋友的身分面對每一個生起的概念，最後成為我的自由。覺醒功課的起點與終點，都在我內在。覺醒功課為我們揭示，你可以熱愛這一切，這一切如其所是的樣貌，而且它會確切告訴你怎麼做。」這段過程結束之際，也就是在她醒悟之後的第二年，留下的只有清明。

凱蒂從康復之家回來後不久，有位「發光的女士」（lit lady）的消息在巴斯托市傳開來，有些人發現自己受到她這個人和她的自由特質強烈吸引。前來拜訪她的人與日俱增，於是她漸漸相信，如果他們需要什麼，一定不是需要她本人的在場，而是需要一種方法，能讓他們自己去發現她領悟到的真相。覺醒功課正是她內在甦醒的無言質疑之具體呈現，她已經實際活出它並測試過它了。現在，為了讓其他人便於應用，她將它公式化，以慢動作播放的方式呈現這個過程。過去三十一年來，這個方法已經幫助了世界各地數百萬人從焦慮、挫折、憤怒和哀傷中解脫。

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本書是圍繞著《金剛經》而作，《金剛經》是世界上最偉大的靈性文獻之一。這部經典是對無我的進一步冥思。無我在一般的用法裡就是慷慨大度的同義詞，意思是「出於利他而非利己的動機而行動」。雖然它字面上的意思是「無自我」，既表示「沒有一個自我」，也表示「領悟到沒有自我這種東西的存在」。你可能會認為第二種意思是個靈性概念，因為試圖除去你的自我似乎如同逃離自己的影子般不可能。但是，在你練習探究或靜心冥思一段時間後，你會明白，其實「自我」才是一個概念，而非「沒一個自我」。無論你多麼努力，都不可能在現實中找到符合那個名詞的東西。對一顆清明的心而言，既無自我也無他者，誠如這部經典所言，一旦你了解這個真相，「自私」心態會迅速消退。你的自我感在覺知之光的照耀下消融得越多，你會越自然而然地變得慷慨大度。這部經典運用種種變化的說法，試圖讓我們覺悟到這個最核心的真理。

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我身為本書共同作者的工作之一，就是在凱蒂視為正確的事和廣大聽眾可以明暸的程度中間，找出一個平衡點。這個過程的結果是相對失敗的，不過「失敗」對凱蒂來說是個陌生的詞彙。她在距離我的扶手椅只有一公尺遠的沙發上發電子郵件給我說：「《金剛經》所呼籲的是一種超越任何可言說之事的覺知。這部經典知道，要呈現這個真理最簡單的方式，就是否定任何可言說之事。這個做法很正確，也是慷慨寬宏的。我會說出或寫下我的評論，你再賦予文章結構並整理，然後盡可能讓它們接近我的生活體驗。雖然如此，這些話語仍是謊言。你的工作很艱難，我最親愛的。我是你必須搞定的難搞對象。」

我很享受搞定艱難任務的過程。我在文字上力有未逮之處，凱蒂的話語似乎能跳出來獨當一面；而我若成功表達，那些文句聽起來就像凱蒂私下會說的：清楚、慈愛、有趣、慷慨、聽起來很時髦、帶著一些警世意味。

我在本書收錄了一些凱蒂覺醒於真相後的第一年到現在的故事。這麼做有個缺點，就是必須指稱凱蒂所謂的「那個女人」，亦即拜倫．凱蒂這個人，她通常會覺得沒理由這麼做。我必須對她展現出自己為之著迷的誠意，用甜言蜜語引誘她透露這些故事。將這些故事收錄在書中有個好處，就是能讓《金剛經》的真理更加鮮活生動、更貼近個人。這些故事可能會讓一些讀者覺得不安，甚至感到害怕，他們可能會認為凱蒂的經驗是一種精神崩潰，可以不予理會。書中有些故事雖然聽起來很誇張，但本質上它們說的都是一個女人透過狂喜的反覆試驗，讓心安頓下來，進入深刻且平衡之清醒狀態的過程。

從一個人的內在來描述深刻自我了悟經驗的文字一向十分罕見，我們只能從古代大師的金句描繪出粗略概念：「當他看見桃樹開花，」據說是如此，或是「當門一甩，將他的腿撞斷那一瞬間，」「他突然醒悟了。」而關於這位震驚的求道者，他的世界如何粉碎並徹底改變，則沒有任何說明，而且這些經驗的後續狀況如何，也幾乎沒有任何資料。此外，沒有任何事先準備就突然醒悟的情況相當罕見，據我所知，二十世紀只有一個案例，其深度能與凱蒂的例子相提並論，那就是印度聖者拉瑪那．馬哈希（Ramana Maharshi）的經歷。拉瑪那描述了自己覺醒之後的一些細節，但由於他形同僧人，而且生活在一個肯定且敬重這種經驗的文化內，因此他沒有融合的問題。有人會供應他食物和衣服，其他時間則不去打擾他，這讓他能停留在三摩地（samadhi，或稱禪定、三昧）的狀態。他仍住在自己原住的山區，無需回歸家庭生活或開車，或去超市購物。（凱蒂說：「『我』也不需要。」）

透過密集靜心或禪修而發生的覺醒經驗通常較為零碎──它是閃現的洞見，能為你帶來莫大鼓舞並清理你的生活到一定程度，之後，當洞見沉澱並轉化你時，你必須再下苦功一段時間。「不是我不喜悅，」成為禪師前的洞山，在內在之眼開竅後對他的師父這麼說，「而是我好像在一堆糞便裡撈到一粒珍珠。」覺醒之後，可能還會有另一個或一連串的洞見閃現，以及更大程度的清明，需要你下更多苦功來清除殘餘的業。這些著實都是非凡的體驗，每一個洞見都是價值不菲的珍珠，你會願意為它拋售一切所有，但這些經驗並非那麼不尋常。如果，發生的是完整的徹悟，會是什麼樣子？透過凱蒂的故事，我們看到了。

凱蒂評論此經典的所帶來的利益之一，就是解除了「開悟」這個詞彙的迷思。為何《金剛經》說沒有所謂的「開悟」這件事？為何黃檗禪師說「開悟就是領悟開悟不存在」？透過凱蒂清晰的話語，我們得以發現個中原因。她說：

「最簡單來說，開悟的意思是以更輕鬆愉快的方式去體驗表象世界。舉例來說，如果你相信世界不仁慈，那麼透過探究便可以發現它其實是仁慈的，於是你變得對自己更仁慈、更自由，也不會那麼沮喪跟恐懼了。我在使用『開悟』這個名詞時，不是指一種更崇高的心境，而是一種理解惱人想法的務實可行體驗。例如，我過去曾相信『我母親不愛我』這個想法，質疑它之後，我了解到這是不實的。我追溯相信這個想法的後果（該信念對我的情緒和行為所造成的影響），看見自己如果沒有這個想法會是什麼樣的人，接著反轉到它的相反面，發現了每一種反轉都成為活生生的真實例證。我對那個想法開悟（有所領悟）了，它從此不再困擾我……了解這一點太重要了。人們以為開悟一定是個神祕的、超驗的經驗，但它不是。它和你自己最苦惱的想法一樣貼近你。若你相信一個和現實爭辯的想法，你會感到困惑。若能質疑它並看見那不是真的，你就對那個想法有所領悟，並從該想法中解脫了。那一刻，你和佛陀一樣自由。接著，下一個惱人的想法來臨，你要不就是相信它，要不就是質疑它。你再次獲得了下一個開悟的機會。生命就是那麼簡單。」

這些故事說的是一個未經準備便體驗到了悟真相的人。她不曾渴望過，也不曾練習達成過它，她甚至不知道那是什麼。她無法對這種經驗定義、歸類，身邊也沒有人能做到。她唯一知道的，就是她的人生出現了翻天覆地的變化。一個偏執、有廣場恐懼症和自殺傾向的女人，頃刻間變得喜悅而安詳，還得到一個持續根植於該狀態的方法，讓她永遠不會再回到幻相世界。「我發現，當我相信自己的想法，就會受苦，」凱蒂說，「但是若我不相信它們，就不會受苦，這對每個人來說也是千真萬確的。自由就是那麼簡單。我發現受苦只是一種選擇。我發現了自己內在那份永不消失的喜悅，連一秒鐘都不會消失。那份喜悅也永遠存在每個人內在。」

她對自己的前半生沒有任何記憶，卻以令人驚嘆的姿態踏入她的家庭故事。她的先生和子女突然出現在康復之家的走廊，憑空冒出。「這位高大的陌生人是我先生嗎？這三個年輕人，我不曾謀面的人，是我的孩子？好吧。」前塵往事一筆勾銷，一切重新來過。當時，沒有任何老師或靈性傳統能針對她的經驗提供任何幫助或參考資訊。她必須獨自釐清這一切。她不知道社會規範為何，因此她在街上看見一個陌生人，會走上前去凝視他的眼睛、沉浸在愛裡，或走進別人的屋子，只因她知道萬事萬物都屬於她，而她根本不知道人們會把她當瘋子看。在初次的經驗之後，她從未築起任何防禦的圍牆，但是度過了一段漸進調整的過程，她學會如何調節自己的熱情，她學會如何說「我」和「你」、「桌子」和「椅子」，儘管她知道這些字眼其實是謊言。

這些故事也說明了《金剛經》是多麼深刻地洞澈真相。當經典作者說「無我亦無他」時，不是在胡扯敷衍。他的意思不是說一切事物都相互連結而已，而是真的沒有一個做為實體的自我─那個「自我」只不過是個心理構想，如同一切存在於我們外在（或以此例子來說，是我們內在）的表象現實。凱蒂的故事說明了一個人從一己存在的核心了悟這個真相時，她的所見和感受是什麼樣子。無論這份覺知從外在來看的形相有多麼瘋狂，從內在來看，它的一舉一動卻呈現出完美的和諧。這艘船繼續划呀划，緩緩地順著溪流而下，快活地，快活地，快活地，快活地──沒有作夢者，只有夢（甚至連那個也沒有）。

文／史蒂芬‧米切爾

這是一本關於慷慨大度（generosity）的書。我們要怎樣才能不只是偶爾慷慨大度，而是在生命中的每一天、每一刻都擁有慷慨大度的心境？這聽起來似乎是遙不可及的理想，但若不是呢？本書會告訴你具體做法。我們唯一需要的就是一顆開放的心，一顆願意去質疑心中生起任何惱人想法的心。當我們了解一切煩惱思緒背後那個真正的自己，就會發現一種持續且不費力的慷慨大度，那是我們與生俱來的權利。

拜倫．凱蒂．米切爾（大家都叫她凱蒂）的話語發自深刻的了悟。她稱為「覺醒功課」（The Work）的自我探究方法，是一種增進...

探索生命書系總序　
各方推薦
序言
關於探究
關於《金剛經》
關於本書的《金剛經》版本

1 宇宙開的玩笑
2 對一粒沙鞠躬
3 光明時刻
4 施即是受
覺醒功課實作：大衛不向我打招呼
5 日常諸佛
6 心是一切，心是善的
7 平凡中自在
8 究竟的慷慨大度
9 愛的自動回歸
10 活在探究中
11 批評的禮物
12 教一隻貓學狗叫
覺醒功課實作：母親攻擊我
13 超越名稱的世界
14 沒有任何東西屬於我們
15 回家
16 每件事都是為你發生，而不是發生在你身上
17 不分裂的生命
18 自由就是不相信你的想法
覺醒功課實作：蘇菲亞不聽話
19 不可思議的財富
20 完美的身體
21 沒有什麼可以失去
22 撿垃圾
23 感謝沒有原因
24 一切痛苦的根源
覺醒功課實作：丹尼爾沒有信守承諾
25 平等智慧
26 屋子裡的佛
27 想法之間的空隙
28 「去刷牙！」
29 成為透明的
30 完全和善的世界
覺醒功課實作：葛蘭又喝酒了
31 一切事物的真正本質
32 愛上這個夢

附錄：如何進行覺醒功課

探索生命書系總序　
各方推薦
序言
關於探究
關於《金剛經》
關於本書的《金剛經》版本

1 宇宙開的玩笑
2 對一粒沙鞠躬
3 光明時刻
4 施即是受
覺醒功課實作：大衛不向我打招呼
5 日常諸佛
6 心是一切，心是善的
7 平凡中自在
8 究竟的慷慨大度
9 愛的自動回歸
10 活在探究中
11 批評的禮物
12 教一隻貓學狗叫
覺醒功課實作：母親攻擊我
13 超越名稱的世界
14 沒有任何東西屬於我們
15 回家
16 每件事都是為你發生，而不是發生在你身上
17 不分裂的生命
18 自由就是不相信你的想法
覺醒功課實作：蘇菲亞不聽話...