王靜蓉推薦序──經驗意識的拓展
瑜伽，特別是哈達瑜伽，提供一種和身體意識連結的方式，讓人可以藉由肢體的伸展進入寧靜。
這是哈達瑜伽珍貴的貢獻，藉由練習者（主體）將注意力放在移動伸展的肢體（客體），並透過呼吸的覺察，自然來到放鬆和專注的狀態，有時，寧靜就突然乍現了。在做完一次瑜伽（Asana）之後，實是最適合靜坐的時候；身體的緊繃鬆弛了，腦子的混亂乍歇了，一切，正適合寧靜。
瑜伽提供超越頭腦的路徑，你若練瑜伽，你就會有機會經驗意識的拓展，別只把它視為健美的工具，讓它領著你瞥見更多吧！
十多年前開始學瑜伽，初見它帶來的寧靜和放鬆，我曾瘋狂地愛上它，特別是瑜伽哲學，關於至上意識、關於感官收攝、關於八部功法、關於瑜伽行者簡樸智慧的生活……都是靈性深具，在在令我憧憬！
瑜伽是純淨的代名詞，但是，我可是要像這些瑜伽行者選擇前往喜馬拉雅山過著不食人間煙火的生活，直到有一天被發現在僻靜的山洞裡閃閃發光，再重入人間發表精簡發光的哲理嗎？
不。存在並沒有讓我走那樣的路，我清楚知道那段路在過去世已然走過，我正是奧修所說從瑜伽的頂峰掉下來的人，這一世將要迎向另一種豐富。這一世，我想掉入的是靜心，於是歷經痛苦摧殘以便從中捨離，以便有決心走入內在。奧修讓我看見內在的力量是這麼大。
奧修說瑜伽哲學自是不同。哈達瑜伽是風靡了全世界的健康功法，提供一種優美的形象讓現代人經由肢體的伸展、呼吸的調節進入「動的靜止」，身體曲線得到修飾了，疾病苦惱得到調整了，接下來呢？絕不要在此停下來，意識的拓展在隨後等著你。不要讓練瑜伽止於身體層面，當你偶而瞥見寧靜，要深入它。怎麼深入它？將瑜伽帶入生活，一樣是主體與客體的相遇，在相遇中找到平衡支點、流動而和諧的關係。
有一次，我在練瑜伽裡遇到瓶頸，實在難以說服自己持續地進行這些身體伸展，它似乎是太簡單了，簡單得像是一個愚者做的事，如何能規律做它呢？過了很久，這個瓶頸被突破了，我在這裡發現無為。
既然身體修練不是我的目的，我能在瑜伽的伸展時經驗著慢下來、無為地處在當下片刻，和秒與秒相遇；在深沉的呼吸間，進入呼與吸之間的止息；生活中的速度實在太快了，快，帶入了焦慮，帶入了錯過，快，就是頭腦想要的，頭腦只知道朝著目標前進，但是錯過當下。
現在，在初嘗歸於中心後，再看奧修說瑜伽經，知道瑜伽的確提供了歸於中心的路徑，讓我們記得身體這個媒介，使用它而不認同它，這樣就真的能超越它。當你超越，那就是慶祝已然發生了！
第一章 瑜伽的紀律
「瑜伽意謂著你已經準備好不走進未來，
已經準備好不去期盼、
不越過你的本性，
與實相本然的樣子相遇。」
§去經驗實相§
頭腦無法進入瑜伽之道，因為瑜伽是揭露真理的一套方法，是達到不做夢的頭腦的方法，是活在此時此地的科學。瑜伽意謂著你已經準備好不走進未來，已經準備好不去期盼、不越過你的本性，與實相本然的樣子相遇。
因此，唯有當你對頭腦感到完全挫敗，你才可能進入瑜伽或者說瑜伽之道。假如你還對於能透過頭腦得到什麼抱持著希望，那瑜伽就不適合你。完全的挫敗是需要的，你必須發現不斷投射的頭腦沒有益處，它所希望的東西毫無意義，也無法帶領我們到任何地方。頭腦關閉你的雙眼，使你中毒，它絕不會允許實相顯現在你面前，只會讓你無法看清實相。
頭腦是毒藥，它反對那個已經存在的，所以除非你對頭腦、對你的存在方式、對你截至目前為止的生存之道感到完全挫敗，假如你可以無條件地丟棄它，你才能夠進入這條道路。
許多人對瑜伽之道有興趣，但是真正進入的只有幾個。你會產生興趣可能是源於頭腦，你希望藉由瑜伽獲得某些東西，那個想要獲得什麼的動機在那裡，你想著：或許能藉由瑜伽變得完美，或許可以到達完美本性的喜樂境界，能夠和宇宙合而為一，或許會成道……這些可能是你對瑜伽感興趣的原因。假如這些是你感興趣的起因，那你與瑜伽之道就不會產生交會，你完全地違反它，走在全然不
同的向度上。
瑜伽意謂著目前已經沒有希望、沒有未來、沒有欲望，你已經準備好去知道那原本就存在的，而對那可能是、應該是的，不再感興趣。你只對本來就存在的有興趣，因為唯有真實的可以使你自由，唯有實相可以得到解放。
完全的絕望是需要的，佛陀稱之為「達卡」（dukkha，苦痛之意）。如果你正處在痛苦中，那就不要期盼，因為期盼只會延長痛苦，它是毒藥，除了把你帶往死亡之外，到不了其他地方。你的所有希望只會把你帶往死亡，而它們「正」帶領著你……
成為完全絕望的──沒有未來、沒有希望，這是困難的，面對真相需要勇氣。遲早有一天，這樣的片刻會來到每個人身上，當人感到絕望時，有一個片刻會來到，徹底的無意義發生在他身上，他覺知到不管做什麼都沒有用，不管他想去哪裡，哪裡也到不了，整個生命都毫無意義；突然間，希望丟下了，未來丟下了，你首次與現在同調，首次與實相面對面。除非這個片刻來到。
你可以繼續做著「阿撒那」（asanas）──瑜伽姿勢，不過那不是瑜伽。瑜伽是一個往內的轉折點，是一個全然的逆轉，當你不再邁向未來、不再走入過去，你就開始往內在移動，因為你的本性是在此時此地，並非在未來。你存在此時此地，你能夠進入實相，可是頭腦也必須在這裡。派坦加利（patanjali；譯注：又譯巴丹闍利，約西元前二世紀，印度教瑜伽派哲學的創立者，《瑜伽經》之作者）的經文指出了這個片刻。
在談論第一句經文之前，有幾件事必須了解：
首先要記住，瑜伽不是宗教。瑜伽不是印度教、回教……瑜伽純粹是一門科學，就像數學、物理或化學。物理不屬於基督教，也不屬於佛教，即使基督徒發現了物理學定律，物理也不屬於基督教，由基督徒來發現物理定律只是偶然。物理只是一門科學，瑜伽也是一門科學，由印度教徒發現也是偶然，它並不屬於印度教，它純粹是內在本性的數學。所以回教徒可以是瑜伽行者，基督徒可以是瑜伽行者，耆那教徒或佛教徒也可以是瑜伽行者。瑜伽只是一門科學。就瑜伽世界來說，派坦加利是最偉大的人物。這個人是罕見的，沒有其他人可與之比較，因為在人類歷史中，首次有人將宗教帶到科學的狀態，他使宗教成為一門科學，成為赤裸裸的法則。
對瑜伽而言，信條是不需要的。一般所謂的宗教需要信條，這些宗教其實沒什麼不同，唯一的不同點就是信條不同。回教徒有某些特定的信條，印度教徒有某些特定的信條，基督徒也有某些特定的信條，他們的不同點是源自信條，而瑜伽什麼信條都沒有。
瑜伽不要你去相信任何東西，瑜伽要你去經驗，就好像科學說「去實驗」，瑜伽說「去經驗」。實驗和經驗是相同的，只是方向不同，實驗是某種你外在能做的，經驗是某種你內在所能做的，經驗是內在的實驗。
科學說：「不要相信，盡你所能地去懷疑，但是也不要不相信，因為不相信也屬於相信的一種。」你可以相信神，或者相信「沒有神」；你可以狂熱地說神是存在的，或者狂熱地說著完全相反的話──神是不存在的！無神論者、有神論者都是相信者，信念並不在科學的範圍內，科學代表著某件存在之事的經驗，沒有什麼信念是需要的。
因此第二件要記住的事是：瑜伽是存在性的、經驗的、實驗的，不需要信念、不需要信條，只要有去經驗的勇氣。
去經驗正是你所欠缺的。你很容易就相信，在相信中你不會有所蛻變，因為相信是某種附加給你的東西，是表面的，你的內在並沒有，所以你的本性不會改變。你是個印度教徒，隔天你可以變成基督徒，很容易你就變了；你將《薄伽梵歌》換成《聖經》，當然也可以換成《可蘭經》，但是，那個以前捧著《薄伽梵歌》而現在捧著《聖經》的人是一樣的，儘管改變了信念，你還是一樣。
改變信念就像換穿衣服，沒有實質的東西被轉化，你還是沒變。剖析印度教徒、回教徒，你會發現他們的內在都一樣。印度教徒去廟宇，而回教徒恨廟宇；回教徒去清真寺，而印度教徒恨清真寺，在內在，他們是一樣的。
相信是容易的，因為你不必真的去做什麼，那只是表面的著裝，一種裝飾，是任何時候你想要即可以撇開的東西。
瑜伽不是信仰，而是一種存在性的趨近方法，這就是為什麼它是困難的、艱巨的，有時看來似乎是不可能的。要到達真理不是藉由信念，而是透過你的親身體驗和領悟，那表示你必須完全的改變，你的觀點、生活方式、頭腦和心靈現況，都必須被徹底粉碎；新的必須被創造出來，只有帶著新的你才能夠觸及實相。
瑜伽是死亡也是新生。現在，你必須一死，除非你死了，否則新的無法誕生；新的隱藏在你裡面，你只是它的種子，種子必須掉落，然後被大地吸收。種子必須死去，唯有如此，新的才會從你裡面產生，死亡變成了新生。瑜伽是死亡也是新生，除非你已經準備好死亡，否則無法再生，這不是改不改變信仰的問題。
瑜伽不是哲學，也不是宗教，它不是你可以思考的，而是你必須「在」的。思考不會有所幫助，思考發生在頭部，並沒有真正深入你存在的根部，它不是你的全部，它只是一部分，是機能的一部分，是可以被訓練的。你可以有邏輯地辯論，也可以理性地思考，但是你的心將會保持一樣。你的心是你最深處的核心，頭部只不過是分支，沒有頭腦你可以存在，但是沒有心你無法存在，頭腦並非根本。
瑜伽與你的整個存在、與你的根源有關，它不是哲學。我們並非要隨著派坦加利去思考、推測，而是隨著他去知道本性的最終法則──蛻變的法則、死與重生的法則、一個建立本性新秩序的法則。那就是為什麼我稱它做科學。
派坦加利是罕見的，他是像佛陀、克里希那、基督、馬哈維亞、穆罕默德、查拉圖斯特拉一樣的成道者，然而有一個部分他是不同的。佛陀、克里希那、馬哈維亞、查拉圖斯特拉、穆罕默德……沒有一個具有科學的態度；他們是偉大的宗教創立者，也改變了整個人類的頭腦模式與結構，但是他們達成的方法並不科學。
派坦加利就像諸佛世界裡的愛因斯坦，他是不尋常的，他可以輕鬆地像愛因斯坦、包爾（丹麥物理學家）、麥克斯．浦朗克（德國物理學家）或海森伯格（德國物理學家）一樣成為諾貝爾獎得主，他具有同樣的態度及嚴謹、科學的方法。他不是詩人，克里希那是個詩人；他不是道德家，馬哈維亞是個道德家。他是思索著法則的科學家，他已經推演出人類本性的絕對法則、人類頭腦最終的運作架構和實相。
如果你採用派坦加利的方法，你將會知道那就像任何數學方程式一樣精確，實實在在地做他所說的，結果就會發生。結果必定會發生，就像二加二會等於四，將水加熱到沸點就會開始蒸發一樣，不需要信念，只要照著做，你就會知道。瑜伽是某種要去做才會知道的科學，那就是為什麼我說不需要比較，在這個地球上，沒有人像派坦加利一樣。
你可以在佛陀的言辭談論中發現詩句，那是必然的。好幾次，當佛陀在表達自己的時候，他就變成了詩人。那狂喜的領域、最終的知道是這麼美、這麼具有誘惑力，所以讓人變成詩意的；是這般的美、這般的祝福、這般的喜樂，以致於人開始以詩意的方式表達。
派坦加利抗拒那種方式，這蠻難的，沒有人能夠抗拒，耶穌、克里希那、佛陀……他們全都成了詩意的。當光采與美在你裡面迸發，你就會開始跳舞，開始歌唱，彷彿你正在跟宇宙談戀愛一樣。
派坦加利抗拒這樣，他不使用詩，甚至不使用任何詩的象徵，他做任何事情都不會用到詩。他不談論美，他談論數學，他是精確的，而且他會給你準則，那些準則指出需要被完成的事情。他不會迸發狂喜，不會說無法述說之事，不會去嘗試那不可能的，他只會設下基本原則，假使你依循這些原則，就會到達頂峰──彼岸。記住這點：他是個嚴謹的數學家。
第一句經文：現在，瑜伽的紀律。
每一個字都必須加以了解，因為派坦加利不會使用任何多餘的字。
首先，試著了解「現在」這個詞，這個「現在」指出了剛剛我所提到的頭腦狀態。
假如你不幻想、不抱持期待，你覺知到所有欲望的徒勞無益，認為生命沒有意義；假如截至目前為止，不管你做什麼都沒用，未來什麼也不剩，你處於完全的絕望中，處於齊克果所說的極苦（anguish）裡。如果你極為痛苦、憂傷，不知道要做什麼，不知道要去哪裡，不知道要期待誰，剛好在發瘋、自殺或死亡的邊緣，而且你的整個生命模式突然變得一點意義都沒有。假如這個片刻到來，派坦加利說：「現在，瑜伽的紀律。」
唯有現在，你才能夠了解瑜伽的科學、瑜伽的紀律。
倘若這個片刻尚未到來，你仍可以繼續研究瑜伽，成為一位偉大的學者，但是你不會成為瑜伽行者；你可以寫有關瑜伽的論文，可以演講，但是你不會是個瑜伽行者，這個片刻尚未降臨。
在智能上，你能對瑜伽產生興趣，也可以透過頭腦與瑜伽有所關連，但倘若瑜伽不是一個紀律，那就沒有意義。瑜伽不是論書，不是經典，而是紀律，是某種你必須去「做」的；它不是珍奇古玩，不是哲學的推理，它比那還要深，它是生與死的問題。
假如這個片刻已經來到，你感到所有方向都變得困惑，所有的路都消失，未來是黑暗的，所有的欲望都變苦，透過每個欲望所知道的只有失望，一切要進入希望和夢想的行動都終止了──「現在，瑜伽的紀律。」
這個「現在」可能還未出現，我可以不斷地談論瑜伽，但是你不會去聽，唯有當這個片刻出現在你裡面，你才可能聆聽。
你真的不滿意嗎？每個人都說是的，可是那個不滿意並非真的。你可能對這個不滿意，對那個不滿意，但是你並不是完全的不滿意，你還在冀望著，你對你過去的期望不滿意，但是對於未來，你還抱持希望。你的不滿意並非全然，你還嚮往著某處能夠有令人滿意、令人欣慰的事。
有時候你感到無望，然而這個無望也不是真的。你覺得無望是因為特定的期望沒有被達成，特定的期望沒了，可是期望還在那裡，它尚未消失，你仍然期待著。你對這個期望、那個期望不滿意，但是你並沒有對期望本身不滿意。假如你對期望本身感到失望，那麼這個片刻已經來到，你將可以進入瑜伽，不是進入一個精神的、推演的現象，而是進入到紀律中。
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