禪鏡
一面清明的鏡子，不論是最美麗的玫瑰花或是最醜陋的腐木，都會顯出清楚明確的樣貌；不論是悠忽縹緲的白雲或是平靜恆久的綠野，也都能自在呈現它的狀態。
唐朝的光宅慧忠禪師，修行深而微妙，被唐肅宗迎入京城，待以師禮，朝野都敬為國師。
一日，當朝的大臣魚朝恩來拜見國師，問：「何者是無明，無明從何時起？」
慧忠國師不客氣地說：「佛法快要衰敗了，像你這樣的人也懂得問佛法！」
魚朝恩從未受過這樣的屈辱，立刻勃然變色，正要發作，國師說：「此是無明，無明從此起。」
慧忠國師是說，這就是蒙蔽心性的無明，心性的蒙蔽就是這樣開始的。魚朝恩當即有省，從此對慧忠國師更為欽敬。
任何一個外在的因素使我們波動都是無明。如果能止息外在所帶來的內心波動，則無明即止，心也就清明了。
做一株夜來香
一位詩人，他寫了不少的詩，也有了一定的名氣，可是，他還有相當一部分詩卻沒有發表出來，也無人欣賞。為此，詩人很苦惱。
這天，詩人向禪師說了自己的苦惱。禪師笑了，指著窗外一株茂盛的植物說：「你看，那是什麼花？」詩人看了一眼說：「夜來香。」
禪師說：「對，這夜來香只在夜晚開放，所以大家才叫它夜來香。那你知道夜來香為什麼不在白天開花，而在夜晚開花嗎？」詩人看了看禪師，搖了搖頭。
禪師笑著說：「夜晚開花，並無人注意，它開花，只為了取悅自己！」
詩人吃了一驚：「取悅自己？」
禪師笑道：「白天開放的花，都是為了引人注目，得到他人的讚賞。而這夜來香，在無人欣賞的情況下，依然開放自己、芳香自己，它只是為了讓自己快樂。一個人，難道還不如一種植物？」
禪師看了看詩人，又說：「許多人總是把自己快樂的鑰匙交給別人，自己所做的一切，都是在做給別人看，讓別人來讚賞，彷彿只有這樣才能快樂起來。其實許多時候，我們應該為自己做事。」
詩人笑了，他說：「我懂了。一個人，不是活給別人看的，而是為自己而活，要做一個有意義的自己。」
禪師笑著點了點頭，又說：「一個人，只有取悅自己，才能不放棄自己；取悅了自己，也就提升了自己；只有取悅了自己，才能影響他人。要知道，夜來香夜晚開放，我們許多人，都是枕著它的芳香入夢的啊。」
這個世界總是離不開人，是一個個活生生的人，組成了這個多彩多姿的世界。每個人都有不同的生活方式和習慣，每個人也都有自己的生活理想。人的生活隨著不同的時候而變化著，有的很幸運地實現了理想，有的人的理想則付諸流水，人就是在這種不斷的追求成功或失敗中成長！
人的生命是自己的，每個人的生活都是自己的，生活要靠自己而不是靠別人，我們應該為自己而活，我們不是活給別人看的，更沒有必要為了活給別人看而改變自己的活法，活著最重要的是快樂！一個連自己生活都不懂的人，又怎麼談得上活得精彩和有意義？又怎能尊重他人的生活？
當然，這個世界並不是自己一個人的世界，想怎麼樣，就能怎麼樣。我們也必須尊重他人，尊重他人的生活！
天堂與地獄只有一線之隔
武士信重向白隱禪師請教：「真的有天堂和地獄嗎？」
白隱問他：「你是做什麼的？」
「我是一名武士！」
「什麼樣的主人會要你做他的門客？看你的面孔，猶如乞丐！」白隱說。
信重非常憤怒，按住劍柄，作勢欲拔。
「哦，你有一把劍，但是你的武器也太鈍了，根本砍不下我的腦袋。」白隱毫不在意地繼續說。
信重被激得當真拔出劍來。
「地獄之門由此打開。」白隱緩緩說道。
信重心中一震，當下有所悟，遂收起劍向白隱深深鞠了一躬。
「天堂之門由此敞開。」白隱欣然道。
可見天堂與地獄只有一線之隔。憤怒和暴躁的情緒，常常引人走入地獄，而安詳、平靜的情緒卻可以將人送入天堂。人的心一旦被負面因素所影響，那這個人就可能成為魔鬼，反之，即可能成為聖人。生活中的我們，很可能遭遇很多的不愉快，甚至是不幸，這時的你會怎麼辦？任不滿和怨憤噴薄而出？還是恬淡隱忍，視有若無？
不要期待完美
一位方丈想從兩個徒弟中選出一個來做衣缽傳人。
一天，方丈對徒弟說：「你們出去給我揀一片最完美的樹葉。」兩個徒弟遵命而去。
時間不久，大徒弟回來了，遞給方丈一片並不漂亮的樹葉，對師父說：「這片樹葉雖然並不完美，但它是我看到的最完整的樹葉。」
二徒弟在外轉了半天，最終空手而歸，他對師父說：「我見到了很多很多的樹葉，但怎麼也挑不出一片最完美的……」
最後，方丈把衣缽傳給了大徒弟。
現實生活中，女人要尋找的往往是「白馬王子」，男人尋找的則是美貌無雙的「人間尤物」，他們寄予愛情與婚姻太多的浪漫，這種過於理想化的憧憬，往往會被生活的現實擊打得粉碎。
其實，十全十美的人在現實生活中根本不存在，有些人，特別是女性，往往容易一昧沉醉於羅曼史所帶給她們的短暫刺激之中。其實愛情可以讓人創造奇蹟，也可以令人陷入盲目，要知道美滿的愛情不是那些日思夜想的白日夢，而即使再美麗的夢想，也不過是一個夢而已。脫離實際的幻想，超乎現實的理想化，往往使愛情失去真正的色彩。
活在希望中
一位弟子問禪師道：「我參禪這麼久了，為什麼還見不到光明呢？」
禪師給他講了一個故事：
從前，有一老一小相依為命的盲人，靠彈琴賣藝維生。
一天，老人病倒了，自知不久於人世，便把小孩叫到床頭，拉著孩子的手吃力地說：「孩子，我這裡有個秘方，這個秘方可使你重見光明。我把它放在琴裡面了，但你千萬記住，你必須在彈斷一千根琴弦時才能把它取出來，否則你是不會重見光明的。」
孩子流著淚答應了師父，老人含笑離去。
一天又一天，一年又一年，孩子將師父的話銘記在心，不停地彈啊彈的，將一根根彈斷的琴弦收藏著。當他彈斷一千根琴弦時，當年的小孩已到垂暮之年，變成一位飽經滄桑的老者。他按捺不住內心的喜悅，雙手顫抖著，慢慢地打開琴盒，取出秘方。
然而，別人告訴他，那是一張白紙，上面什麼都沒有，淚水滴落在紙上，他笑了。
很顯然，老人騙了小孩，但這位過去的小孩成了如今的老人，拿著一張什麼都沒有的白紙，為什麼反倒笑了？因為他在一瞬間，突然明白了師父的用心。
雖然是一張白紙，但是他從小到老彈斷一千根琴弦後，卻悟出了這無字秘方的真諦－－在希望中活著，才會看到光明。
故事講完了，禪師問弟子：「看到光明了嗎？」
弟子答到：「看到了。」
人們都想擁有幸福的生活，擁有快樂的人生，這就是人們的希望，那麼現實中的痛苦和煩惱怎麼看呢？如何處理呢？
那就是以我們的美好追求為主線、為魂、為綱，時刻清醒地知曉：是我們的希望和追求，讓痛苦和煩惱變成維持生命的音符－－有希望在，苦點算不了什麼，痛一點也無所謂，這樣的人生一定會絢麗多彩的。
自誇者必自敗
曾經有一位學識淵博的老禪師，正和俗家弟子們聚在一起聊天。一位富家子弟趾高氣揚地向所有人炫耀：他家在郢都郊外的一個村鎮旁，擁有一望無邊的肥沃土地。
當他口若懸河、大肆吹噓自己的富有時，一直在其身旁不動聲色的老禪師拿出了一張大地圖，然後說：「麻煩你指給我看看，我們的國家在哪裡？」
「這一大片全是。」學生指著地圖洋洋得意地回答。
「很好！那麼，郢都在哪裡？」老禪師又問。
學生挪著手指在地圖上將郢都找出來，但和整個國家相比，的確是太小了。
「那個村鎮在哪兒？」老禪師又問。
「那個村鎮，這就更小了，好像是在這兒。」學生指著地圖上的一個小點說。
最後，老禪師看著他說：「現在，請你再指給我看看，你家那塊一望無邊的肥沃土地在哪裡？」
學生急得滿頭大汗，當然是找不到。他家那塊一望無邊的肥沃土地，在地圖上連個影子也沒有。他很尷尬又深有感悟地回答道：「對不起，我找不到！」
任何人所擁有的一切，與有大美而不言的天地相比，與浩瀚無際的宇宙相比，都不過是滄海一粟，實在是微不足道。從歷史的長河來看，不管我們擁有什麼、擁有多少、擁有多久，都只不過擁有了極其短暫的瞬間。人譽我謙，又增一美；自誇自敗，又增一毀。無論何時何地，我們永遠都應保持一顆謙恭有禮的心。
以平常心泰然處之
有一個人曾經問慧海禪師：「禪師，你可有什麼與眾不同的地方嗎？」
慧海禪師答道：「有！」
「那是什麼？」這個人問道。
慧海禪師回答：「我感覺餓的時候就吃飯，感覺疲倦的時候就睡覺。」
「這算什麼與眾不同的地方，每個人都是這樣的呀，有什麼區別呢？」這個人不屑地說。
慧海禪師答道：「當然是不一樣的了！」
「這有什麼不一樣的？」那人問道。
慧海禪師說：「他們吃飯的時候總是想著別的事情，不專心吃飯；他們睡覺的時候也總是做夢，睡不安穩。而我吃飯就是吃飯，什麼也不想；我睡覺的時候從來不做夢，所以睡得安穩。這就是我與眾不同的地方。」
慧海禪師繼續說道：「世人很難做到一心一用，他們總是在利害得失中穿梭，囿於浮華、寵辱，產生了種種思量和千般妄想。他們在生命的表層停留不前，這成為他們最大的障礙，他們因此而迷失了自己，喪失了平常心。要知道，生命的意義並不是這樣，只有將心融入世界，用平常心去感受生命，才能找到生命的真諦。」
《小窗幽記》中有這樣一副對聯：「寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫望天上雲捲雲舒。」寥寥幾字，便足可看出作者的心境：無論何時何地，以平常心泰然處之，任世間起伏變化，我獨守心靈的淨土，幽然獨坐，外物的一切皆不能打擾我的內心。這就是人生入世時的境界，唯有如此，方能從入世中的有我之境，達到出世時的無我之境。
持一顆平常心，不為虛榮所誘，不為權勢所惑，不為金錢所動，不為美色所迷，
不為一切浮華沉淪。
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