唯識心要

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第一章：什麼是唯識？
什麼是唯識？
按字義來說，唯就是只有的意思，識就是意識的意思，合起來就是只有意識。此二字其實與經文出處有極大的關聯，即「三界唯心，萬法唯識」，又例如華嚴經說：「三界上下法，唯是一心作」以及「應觀法界性，一切唯心造」，解深密經說：「諸識所緣，唯識所現」。
故唯識其實是佛陀開示宇宙人生森羅萬象的真理，在經典中處處可考，那麼唯識要教導我們的真理到底是什麼呢？
言簡意賅的說：一切都是心意識的變現。在此心=意=識，如同般若=空=涅槃，不同的名相，其實在指陳同一個意義，如同經文「三界唯心，萬法唯識」，唯心=唯識；當基本名相定位清楚後，我們可以進一步的探討：什麼是變現？
變現按字義即變化呈現的意思。進一步當然就要思惟是什麼使之變現？又是什麼被變現呢？這是在相對世間裡，我們所用到最常用的思惟方式，即能所應對的方式，亦即主觀與客觀對應方式，但是佛法之偉大，即在於連問題的本身都需要經過檢查，而不是盲目的去回答一切的問題。
所以當我們要了解「唯識」這個主題時，最重要的是我們是否真正明白了？而不是我們問問題的方式。所以如同去明白〝空是什麼？〞其實去明白〝唯識是什麼？〞是同樣的一條路。
我們只能〝直接〞去明白，而不是思惟用什麼方式去明白，因為一旦落入後者，則必定要走相當遙遠的一條路，因為後者是有為法，是相對法，我們會在思辯無窮無盡的森林裡玩得不亦樂乎，都忽略了一個最重要的重點：手指永遠不等於月亮→手指≠月亮，亦即無論我們把思惟方式架構得多麼精密，事實上都與真正水落石出的答案無關。
所以不要浪費太多的精力在思惟的方式，這是一個研究唯識學的修行人，一定要牢記於心的學習態度，因為，面對佛法，最重要的是證得，證得的方式就是〝修行〞而不是〝思惟〞，思惟永遠只是輔助動作，而不能成為主體，如果一開始就能確定這樣的學習態度，那麼值得恭喜，因為就不會像不少研究唯識者，到最後光是那些複雜的名相與艱澀的經文，就已經把人弄得精疲力竭，請問哪還有可能〝直接明白〞唯識呢？
所以在浩瀚的佛法領域裡，唯識固然是很重要的一部份，也固然是相當艱深的一部份，但其實到底難在哪裡呢？是難在必須與甚深證量搭配才能完全了然到底什麼是唯識。
故如果真的要有一種學習方式，那麼「解行並重」絕對是研究唯識者不可偏廢之路，否則必將流浪名相、皓首窮經，到最終還是高僧大德怎麼說，而完全沒有屬於自己的印證經驗；但千萬不要忘了，學唯識是要了解唯識，了解生命的真理；而不是了解唯識的解釋，了解文字的戲論。
故遠離戲論，以實修實證的方式去明白唯識，則艱澀難懂之學也將淺顯易懂；那麼，先確立這樣冰雪聰明的學習方式，我們再接著去認識深入唯識學的專有名詞，我們就能真正把這些名詞落實到工具的位置，而不是被這些名詞兜得團團轉，也就是所謂的我們要轉經，而不是被經所轉，則必能學到唯識學的精髓，生命的真相。

第五章：唯識與因果
唯識主要是說明一切的現象，從釋迦牟尼佛開始，唯識由於年代久遠的關係，已經有了一些誤解與偏差。事實上唯識本身的道理並不難，難是難在必須要有甚深證量才能明白識的運作過程。
那麼識到底是如何運作呢？
以看見喜歡的人而感到高興這一個過程來分析，便可明白識的運作過程：
當一個人的眼根看到了一個喜歡的人，這個喜歡的人就是眼塵，而眼根與眼塵發生關連，是因為有眼識的關係，眼識會幫助眼根去看，也可以說，看到喜歡的人是同時動用了眼根、塵、識三者才能發生的一件事，眼識是中立的，只是去看而已，但是喜歡這個人與否，就是與第八識有關的，由於過去世與此人曾種下喜歡的因，所以今生一旦見面，就會不由自主的喜歡此人，完全沒有道理的，最起碼以思想是無法分析清楚的；但是如果只是單純的喜歡，那麼這還只是第八識在運作，可是如果喜歡之中加上了執著，就是第七識開始運作了，也就是說喜歡是由於過去生的因，而結下今生的果，可是如果今生會因喜歡而執著此人的話，就是果中生因了，故第七識是會造業的，它不但毫無選擇的執行第八識的因果關係，卻又在這複雜的因果中再加上今生的因，如此一來，今生的因又會重新種入第八識中，等待以後的因緣和合再產生果，如此七、八識交互作用之下，因果就形成一個難以斬斷的鎖鍊，將眾生牢牢的鎖在三界，故如果要斬斷輪迴之鍊，最迫切需要改變的就是第七識，只要第七識不再造業，則第八識就不會再增添新的種子，只要所有的種子都報完了，這個人也就可以離開三界了。
唯識與因果絕對有密不可分的關連，也可以說因果是如何產生的，唯識也就是如何運作的，故了解唯識對於修行可說非常重要，也只有完全明白因如何種下，果如何產生，以及執著有何害處之後，我們才能非常準確的在第七識下功夫，也就是在去除執著下功夫，因為從識的運作過程中，我們清清楚楚的看明白了執著的可怕，以及執著必定再造新秧的必然性，而且是惡因的必然性，故我們會嚇得不敢再執著，也可以說明理的不敢再執著，當你清楚明白的看到八識田中，竟然埋藏著無量無邊的惡因等待結惡果，真的是會嚇壞的，原來我們過去生的身口意所種下的惡因都不曾消散過，可以說歷千百劫也不曾消散，只要還未報的話。所以看清事實是非常重要的修行里程碑，只有親眼目睹那無量無邊的盛況，你才能真正感受到因果必報的真實與可怖。所以為什麼說「菩薩畏因，眾生畏果」，其實與唯識有莫大的關連，因為菩薩會親眼看見一個黑色的種子種入了八識田中，那種惡果必報的威脅感是逼真的，而沒有看到這個過程的眾生，只有在惡果現前時才能感受到威脅與逼迫。但是聰明的修行人不一定要親眼看見，他只要好好的研究唯識，一樣會甚深明白種惡因必得惡果的真實與可畏。
所以明白唯識對於一個修行人有莫大的好處，他會真正明白因果的運作過程，而能善巧的種善因，善巧的避免種惡因，也就是集中心力好好的淨化第七識，造業之識。那麼不知可以省卻多少不必要的浪費與摸索，只要非常警覺的觀察第七識，就是那個愛分別的心，只要分別心一起，就知道染污識又開始要造業了，這時只要離開分別心，第七識馬上無用武之地，如此練習久了，自然而然就能讓第七識完全淨化，就是只要執行第八識因果，而不再送回種子給第八識，如此則能漸漸斬斷因果鎖鏈，不受後有，即因皆已報完，是指惡業皆已報完，當然就不再受到惡果成熟的業報了。 佛法講的就是因果，可以說一切的一切都是因果，「種如是因，得如是果」，是因果律不可改變的遊戲規則，而因到底如何與果產生關連，正是唯識學的內涵，故瞭解因果即瞭解了唯識，瞭解唯識即瞭解了因果，這是一體的兩面。

第一章：什麼是唯識？
什麼是唯識？
按字義來說，唯就是只有的意思，識就是意識的意思，合起來就是只有意識。此二字其實與經文出處有極大的關聯，即「三界唯心，萬法唯識」，又例如華嚴經說：「三界上下法，唯是一心作」以及「應觀法界性，一切唯心造」，解深密經說：「諸識所緣，唯識所現」。
故唯識其實是佛陀開示宇宙人生森羅萬象的真理，在經典中處處可考，那麼唯識要教導我們的真理到底是什麼呢？
言簡意賅的說：一切都是心意識的變現。在此心=意=識，如同般若=空=涅槃，不同的名相，其實在指陳同一個意義，如同經文「三界唯心，...