按照順序接著處理尼采的「超人」學說，是很合適的事，並且也是基於前一次演講所陳述的理由。我們記得，我們曾在前一次演講談到，道德價值是十分沒有意義的—如果它沒有獲得某類特殊的人所支持，做為其目的、目標。
「誰會成為世界的主人？」這是在我上一次的演講中一再出現的問題。我們看出，這完全是品味的問題，尤有進者，這是我們自己要決定的問題。我們也看出，在決定這個問題時，我們又涉及一個更複雜的問題—道德的問題，並且這個問題制約了另一個問題。
以尼采的「超人」—他在人方面的品味—為例，在時間來臨時，我們首先最好準備好去瞭解他所希望藉以達到目標的那種道德。我已經告訴你們了，我將在最後一章討論這種道德。
尼采談到自己時，把自己視為初生之子，並且補充說：「初生之子經常被獻祭。」初生之子經常被獻給那些放置於社會古老偶像聖壇上的古老偶像。初生之子年輕，他們的肉仍然很嫩，會滿足古老的口味。既然初生之子可以刺激古老的偶像祭司，他們如何可能避免成為祭品呢？2
尼采在一八八三年時就已經能夠以這種方式談到自己，以及他希望集合在身邊的那些人。他已寫了他的《查拉圖斯特拉如是說》的兩個部分，已向世人發表了五部最具獨創性的作品，並且從這些作品為人接受的情況，他開始瞭解到：他口中說出來的話，並不是當時的人耳中聽得進去的。
人們不喜歡他們所不瞭解的話。新奇的東西令他們厭煩，凡是會影響他們的得意自在感覺的事物，他們就毫不猶疑地加以拒絕。簡言之，就如同他告訴我們的，他們把他像初生之子一樣，獻給那些仍然支配著他們的偶像。
尼采特別診斷了歐洲的文化，發現它患了一種可怕的疾病—「意志的麻痹」3
他發現歐洲人沾沾自喜地安於一種可憐的自滿，而他的一生就是努力要喚醒歐洲人去感覺到所面臨的危險。
是的，他很擔心歐洲人，甚至希望他們有一個可怕的敵人4，迫使他們要下決心變得同樣可怕。一方面，有一種「寂靜主義者」（Quietist）相信：「一切都是同樣的；沒有什麼事情是值得的，這世界是沒有意義的，知識被窒息了」；另一方面，有些人仍然狂熱地堅信基督教是最好的選擇，最好的鴉片—最柔軟的躺椅。還有另一種人，雖然對於超世俗的可能性顯得很冷漠，卻願意接受任何主張或信仰，只要它的明確目標能夠使得追隨者大大遠離任何種類的痛苦。
然而，所有這些人卻一致同意「進步」這個觀念的理想化。它意味著，在某一個時候—盡可能在很近的時候—整個文明世界就不會有令人害怕、令人顫慄的事物。5
在所有的地方，美德都與那些會帶來最大可能的安逸的特性結合、混淆在一起。最有美德的人是最溫馴的人，因為他最不可能騷動其他人的感覺，最不可能在象徵平和與舒適的靜水中引起漣漪。
「遵從一種既定、無害、馴服的類型」，「習俗、觀點都千篇一律」，以及「幾乎沒有欲望」—當尼采把注意力集中在歐洲人時，歐洲人的理想就是這些。那些實現這些理想的歐洲人，則相信他們自己已經解決了生活的問題。
尼采及其充滿活力的教導，把冷漠的人從睡眠中驚醒。他從信仰宗教的人的身體下面奪走柔軟的躺椅。有些人認為最大的善必定是在於完全壓制痛苦，他對這些人說出了這段話：「什麼是善？你們問道。勇敢是善。就讓少女們去說：善是同時美妙又動人的。你們說，善的目標甚至會使得戰爭變得神聖？我對你們說：善的戰爭會使得每種目標變得神聖。
「戰爭和勇氣比愛鄰人做了更多偉大的事情。」6
他對所謂善良的人大動肝火。他告訴他們說，他們是粗俗的群眾，他們所專心的事情是舒慰自己以及讓自己屈服。「只要事情把個人提升到群眾之上，造成鄰人的恐懼，你們就說它是『惡』，」他說。另一方面而言，「寬容、謙虛、自我適應、自我同等化的傾向，以及欲望很平庸，則會在你們之中贏得道德的卓越和榮譽。7
一個表現沾沾自喜的滿足在打著瞌睡的歐洲人，聽到他這樣說就斥責他；這有什麼好驚奇的嗎？
我們在《超越善惡》之中讀到這樣一段話：要耳朵去聽任何新奇的事，都是困難又痛苦的。我們聽到陌生的音樂會不舒服。當我們聽到另一種語言時，會不自主地試著把這種語言的聲音變成我們比較熟悉的聲音—例如，我們會去做改變的工作，把法文的écrevisse（螯蝦）和chaussée（人行道）變成crayfish（螯蝦）和causeway（人行道），把德文的weissager（假聰明者）變成wiseacre（假聰明者），因為我們的感官……「厭惡新東西」。8
因此，尼采自己的公開表現不僅令當代人不安，也讓他們的耳朵很痛苦。有些人無論如何試著要瞭解他，但瞭解的方式是：把他的哲學等同於他們認為已經知道的什麼東西。在這些人之中有人把他的哲學稱之為「利己主義」9和「唯物論」。10
我希望能夠告訴你們，他的哲學既不是「利己主義」，也不是「唯物論」。田尼斯博士（Dr. Tienes）在一本有趣的小冊子11之中稱呼尼采為「進化」的道德哲學家，而這個稱號確實很相配。但史賓塞的說法卻很對：「『進化』的學說在其純科學的框架下，並不涉及『唯物論』，雖然其反對者堅稱如此。」
當查拉圖斯特拉第三次向人類提出忠告時，他是在人類之中尋求他們的改變……「他希望知道人類同時出現什麼變化，他們是變得較高還是較小。」他在這方面所說的很多事情，會讓英國讀者想起吉卜林（Kipling）那首名為〈異教徒讚頌〉的歌中的深奧詩行：
「我將艱辛地旅行到南方，確定
我是否只是幻想著
英國的陽光變弱了
英國的微風變無力了，
並且有什麼東西隨著這一切而變小著。」12
在查拉圖斯特拉的經歷史的第三本書中，我們讀到他如下的評論：
「一切都變得較小了！」
「到處我都看到較低的門。跟我同類的人仍然能夠穿過這樣的門，但—他們必須彎腰！」
「我穿過這些人，張開著眼睛，我不羡慕他們的美德，他們因此不原諒我。」
「他們咬住我，因為我對他們說：『小的人需要小的美德。』也因為我很難瞭解為何需要小的人！」
「我講話時，他們咳嗽，他們認為咳嗽只是嫌惡強風。」
「他們無法預知我的快樂是很強烈的！」
「我們還沒有時間給查拉圖斯特拉！—他們這樣說，表示異議。但『沒有時間』給查拉圖斯特拉的那種時間又有什麼重要？」
「他們會樂於誘惑我、奉承我，要我接受小的美德。他們會樂於說服我的腳去配合他們的小的快樂節奏。」
「我穿過這些人，張開著眼睛。他們已變得更小，正變得越來越小。其理由在於他們的那種快樂與美德教條。」
「他們的美德甚至也是少少的，因為他們欲求安逸。但只有少少的美德才能與安逸相容。」
「這兒的男人微不足道，因此女人努力讓自己變得有男子氣概。只有具足夠男人成分的人，才會挽救女人中的女人成分。」
「他們內心深處顯然最想要一件事：不要受到任何人的傷害。因此，他們去設想每個人的希望，並對他們好。」
「但這就是懦弱，雖然它被稱為美德。」
「對他們而言，美德就是造就『謙遜』和『馴服』的東西。因此，他們讓狼變成狗和人，而狗是人最佳家畜。」13
如此，尼采帶著非常焦慮的心情看著現代歐洲人的情況。他看出，人類仍然有無窮盡的最大可能性。他很想知道如何把人類導進思想和價值評估的管道，使他們處在更自傲、更尊嚴和更高貴的狀態中。基於這個目的，他宣稱，新哲學家、新指揮者—新的評估價值的人是必要的。比到現在為止更嚴厲的領導者必須出現，他們的內心必須像銅，他們的良知必須像鋼，才能夠承擔起重大責任，去支配那些諸如已很滿足的現代歐洲人那樣靈巧、狡猾、鬼祟、喜愛舒適、膽怯的群眾。但是這樣的哲學家確實正要出現，他們一定要出現，他告訴我們說，他們的影像在他眼前盤旋！
尼采唯一擔心的事是，這些將要出現的領導者可能失敗或墮落，他所焦慮、感到悲傷的唯一事情是，他們可能迷路，或故意放棄他們的路，受到眼前龐大工作的挫折或打擊。14
「我是單單一個人，啊呀，只是單單一個人，」尼采失望地叫出來，「而這座大森林，這座處女森林」象徵錯誤、偏見，象徵小氣、近視、即刻追求利益的原則！
哦，願我有狗、助手、偵察員來幫助我進行我的大狩獵，但這樣的狩獵需要勇氣和睿智，而學者和所有能夠幫助我的人，在現今都不習慣於危險。在大危險開始的地方，「他們就是在這樣的地方不喪失敏銳的眼睛和鼻子」。15
「要把很多人從人群中引誘出來—這是我為何出現的原因。眾人會對我生氣：查拉圖斯特拉希望被牧人稱之為強盜。」
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