前言

本書不是寫給「有識」之士看的，亦不作什麼學術研究。「解釋心理學」這個書名可能會令人出現混淆，因它用了「心理學」這個極專業名稱，但本書並非要去「解釋」傳統的心理學，只是想打破既定的學術框架，用純個人的經驗去「解釋」自己情緒之由來，是一個平凡人據其個人之生活體驗、每天有血有肉與人的短兵相接，所記錄下來的一些人生看法；用一種閒話家常的語言、盡量淺白的道理，藉以讓每個人了解自己「內在」的運作；因為我們身處一個極其壓抑的時代，每個人或多或少都有點心理問題、情緒困擾。
就心理學範疇而言，我討厭象牙塔式的學術探索，並非我害怕艱澀的學習過程，而是這種所謂的科研、對於真正的「用家」有什麼幫助？尤其心理學這麼個人化，差以毫釐、謬以千里的一門學說，就如每個人都有自己獨特的指紋，絕對沒有一個人是相同的；道理相同，將心理學仿照科學方法論證的弊端在於――怎可用一個預設的學術框架去概括所有人的心路歷程、演變經過。
而更嚴重的是，各門各派的心理學專家、每天埋頭苦幹在研究的結果，其最終的成果都與中國宋朝儒家一脈相承者的朱熹一樣――格物致知。但「格物致知」對於現世的生活又有何益？因為，作為一個每天忙於生活的普通現代人，他最迫切追求的是另一個更實在的層次――格物致用。

美國二十世紀一位有名的心理學大師，被譽為「人本主義心理學精神之父」――亞伯拉罕‧哈羅德‧馬斯洛（Abraham Harold Maslow 1908-1970）。《走向生命的巔峰：馬斯洛的人本心理學》一書說，馬斯洛對其母親，他更多地感受到的是憎恨和根深蒂固的敵意。這種感情不僅存在於他的孩提時代，即便其母先他幾年辭世時也依然未減。他甚至拒絕參加母親葬禮。由於其母篤信宗教，在他年幼時經常以上帝的懲罰來威脅他，故而他後來逐漸形成了對宗教的不信任，甚至憎惡。他一度為對其母親的感情問題專門接受過心理治療，結果都無濟於事。
「能醫不自醫」的馬斯洛那股根深蒂固之憎恨，直到他母親離世也沒有消弭，直到1969年他自己謝世的前一年，馬斯洛曾這樣描述對自己母親的感情：
我所有討厭、憎恨、拒絕的不僅是她的外表，而且還包括她的價值觀、世界觀，她的吝嗇、自私，以及對世界上任何其他人包括她丈夫和孩子都缺乏感情……她認為世上任何與她有分歧的人都是壞的，對她的孫子她也漠不關心，沒有朋友、大大咧咧、骯髒，與父母關係疏離，對她的兄妹亦沒有一點手足之情……我不知道我的烏托邦精神、道德感、人道主義、仁慈、愛、友誼及其他所有健康的感情來自何處，我僅能肯定這是母愛缺乏所帶來的後果。我的生活哲學研究、理論建構的動力，均源於對母親的憎恨、對其所支持的一切事物的拒絕。

坦白而言，馬斯洛的學說我並沒涉獵過多，但作為一個心理學家，其內心的一股憎恨，竟然在對方死後依然難以釋懷；甚至乎在自己行將就木之際，馬斯洛對母親的仇恨仍然縈繞心中揮之不去；我恕難苟同，也不認為這種深藏憎恨的人生有什麼「巔峰」可言。
我並非有意貶低他人的成就，亦無能力質疑心理學家們的論證，我只是個普通人，但我內心有種理念：一個哲學家不該怕死，一個心理學家不應受到情緒困擾，就如一個神父不能死於梅毒。好死不死，作為一個神父可以有千百種死法，但就是不能死於梅毒，因為這與你的身分不配嘛！換句話說，你的理論不可以違背你的實踐，連在自己身上也做不到，更遑論能有效地施展在其他人身上。

另一個有相同「陰影」、在心理學界更赫赫有名的――佛洛依德（Sigismund Schlomo Freud 1856-1939）。佛洛依德的「戀母情結」，從某角度觀之，也是另類走不出童年陰影的心理障礙。孩童時對自己母親的胴體有個「無意識」的生理遐想，不單是佛洛依德，就算是我、我更相信有很多少男都有過同樣的「回溯」，但這種無意識的「欲求」只是一閃而過，不曾在心中激起過任何波瀾，踏進青春期後更自動煙消雲散，可能有些人連一點記憶都沒了，因為這時個體會很正常地投入真實的異性欲求當中，而完全蓋過了那曾經有過的幼稚「幻想」。
但那股對自己母親曾經有過之「欲求」，在佛洛依德長大後的很多年仍然令他思潮起伏，他說這是一種無法擺脫的情結。不錯，佛洛依德無法擺脫這種情結，所以當他看到希臘悲劇「伊底帕斯」的故事時，立即獲得醍醐灌頂般的覺悟，並斷言：「在所有後來變為精神病患的兒童的精神生活中，他們的父母起了主要作用。」及後，佛洛依德並將這個故事設為框架，作為自己「戀母情結」學說的奠基，更成為他個人學派的獨創旗幟。
佛洛依德的「泛性」學說，強調童年時的第一次性衝動對個體一生有著多嚴重的影響，認為性壓抑是很多精神官能症的元兇，我們很多精神問題都因這些「欲念」未曾獲得滿足才會衍生；佛氏這種言論，處於當時已受到不少微言，在今天看來更是乏善可陳。因為大家都知道，一個正常的現代男人不可能沒有「性壓抑」，就算生活在蠻荒時代或古代，除了極少數的部落領袖與一些帝王之外，也不是每個男人發現有「心儀」的女人都能與之交配，隨時都可獲得性滿足。更何況，我們的「內在」又是極其複雜的構造，怎可用一種「泛性」理論，認為性欲一旦獲得滿足，個體便能萬事俱休？因為大家都明白，人除了性，「內在」還有很多其他方面的欲求，做愛和吃飯絕對不是人生的最終意義，反而當吃飯與做愛過後，人生的意義才真正開始。

一個人若不自覺心理有點問題，很少會去翻閱有關心理學的書籍；更有些人因想瞭解自己的心理問題，才一頭栽進心理學這個範疇，最後因利乘便，成為了一代的心理學宗師；但這些大師很多都終生沉淪在自己的痛苦精神當中，美國的心理學之父威廉‧詹姆士（William James 1842-1910）就是其中的佼佼者。他一生大部分的時間都患有嚴重抑鬱症和身心疾病，經常靠閱讀《聖經》來維持意志力；在1875年，當詹姆士成為哈佛大學心理學講師後，他的憂鬱症依然困擾著他，他經常這樣來勉勵自己：
「我要找一個能令自己再想存活多四小時的理由」
找一個令自己願意活下去的理由，詹姆士最終找到了，據說他在1878年精神狀況漸趨好轉，應該走出了憂鬱的陰霾；但詹姆士的學說、詹姆士所找到的「理由」，只是在他自己身上「驗證」過，並不一定適合你，就如，不是每個人都能靠閱讀《聖經》來維持意志力。
心理學書籍有很多人閱讀，因為每個人對自己的「內在」都會有興趣，但有多少人能學以致用，為什麼不能將學到的理論實踐在日常生活中？我並非指責心理學家們寫的書籍、提出的論證都是耍嘴皮的紙上談兵，只是他們太過注重學術方法上的研究，而忽略了真正「用家」是有血有肉與人每天短兵相接的人。所以，馬斯洛也好，詹姆士也好，佛洛依德也好，一眾心理學宗師也罷，他們只是埋頭苦幹在做「學術研究」；但一涉及研究就會走向科學性的系統論證，導致與「實際心理」情況愈走愈遠，因此，這些所謂研究最終也只能停留於學院式的層面，難以應用在日常生活中。

當一個普通人自覺心理有點問題，於是費盡九牛二虎之力去認識心理學，最後，讀懂了一大堆艱澀的專業名詞、明白了一大批深奧的學術理論，但回頭一望，原來這些東西對他的生活完全沒有幫助。為什麼會沒有幫助？因為這些學院式的研究，他們的重點是在於研究問題並非解決問題。
在幾十億年的地球歷史中，人類的出現最多只有六百萬年，進入文明最多也只是一萬年，為什麼只有等到人類的出現地球才開始被瞭解？究竟是神創造了世界，還是人創造了神？
這些惱人的哲學問題，你不去問就不會有問題。英國哲學家羅素曾經說過，如果人生可以重來，他不會浪費時間去讀哲學，因為哲學的最主要功能：不是讓平凡人變得聰明，而是讓聰明人知道，自己並非如想像般那麼優秀。所以問題的重點，你只是個平凡人，去問這些問題對你的人生有何獲益？換句話說，每個讀心理學書籍的普通讀者，最關心的只是自己一些心理上、情緒中的疑問，並沒興趣亦無能力作深奧的探討。
坊間大部分的心理學書籍，什麼「心理學原理」、「心理咨詢」、「情緒管理」的呀，都是某些心理學「大師」依憑個人之心理運作而立論，滿書都是學述性研究、艱澀的專業用詞；目的在於鞏固其論證、想用科學之手段歸納出一套權威的心理學派系，多於幫助有心理障礙的人解決問題。這些紙上談兵的書籍，一般人要讀懂都非常艱苦，更何況能用在日常生活之中。
大千世界，色相紛亂繁雜，不是每種東西的「設置」，都是為了給人類的智慧去了解的；況且，也不是每個人都能擁有「智慧」，硬塞一些對他來說並沒有「用處」的東西給他去了解，對其個人的意義何在？

生命太短促了，而人又是欲望的組合，要在生命的瞬間去解釋、攫取自己的存在意義。所以這本書探討的主題，不是心理之原型、謝絕一切學院式的研究、摒棄任何艱澀的詞彙和所謂的學術理論；就像一把「奧卡姆剃刀」，將那些令人感到厭煩的爭論、一些既累贅又空洞無物之普遍性概念，引刀成一快地無情剃除。盡量用淺白的語言，或一些每個人都經歷過的生活例子，讓我們瞭解自己情緒之起源；更想讓大家注意的是，當它們出現時我們怎去「解釋」和「使用」這些情緒，使之配合這個複雜而幻變的世代。若每個人能「明瞭」、「應用」自己的情緒，做到情緒只能「服務」於我的利益，我們就不會再受到所謂負面情緒的困擾，因為那刻對你來說，情緒已沒有好壞之分，又何來痛苦之理？
所以《解釋心理學：情緒只能服務於我的利益》的關鍵概念，唯有你才能「解釋」自己的情緒、詮釋你自己的存在意義；重點在於，若無法改變外部的客觀事實，請立即更改內部的主觀解釋，因為這時你會明白，原來人生重要的不是命運，而是面對命運的態度。

人生若缺少了感覺還真是場災難呢。我們寧可被喜悅「占據」、被憤怒「擄獲」或被醋意「鼓動」，也不願放棄品嘗這些我們生命的靈藥。因為如果沒了情緒，我們就會變得笨拙。沒有感覺的人類會是個可憐至極的生物，他們會完全沒有行為能力，也全然不知道該想些什麼。他們的神經元將失去發動機和氣油。因為就連「要變得完全理性、不再聽從感覺」的這個決定，也是一個感性的決定。思想永遠都帶著情緒色彩的，因此我們才有好玩的點子、抑鬱的想像、沮喪的認知、驚人的想法、浪漫的念頭和冷靜的思路。
――《我是誰？》

人離不開情緒，情緒就是生而為人之表徵。達爾文（Charles Robert Darwin 1809-1882）於一八七二年時，在《人與動物的感情表達》一書中宣稱，「人類的情緒並非一成不變的固定反應，而是經歷千百萬年持續演化的結果。無論人或動物，其情緒就像呼吸和消化那樣基本、那樣重要，情緒產生的主要目的就是幫助我們存活下來。例如，厭惡感制止我們攝入毒物，而愛或同情則協助我們形成凝聚力與合作關係。」
一百五十年後，在科學突飛猛進、在科學改變了許多人類意識形態的今天，達爾文以上之話，依然鏗鏘有力；因為科學只能影響我們的生活，但改變不了我們源遠流長、久經演化而來的大部分情緒。所以，科技極其量只能做出一臺高速運算之電腦，不可能製造一件會有思考之機器；更遑論每個人身上「獨家」的變化情緒。
人的「內在」是極其複雜的構造，尤其大腦。據腦部研究科學家說，人類的大腦，含藏著的可能是全宇宙最複雜的機制：近一千億個神經細胞在腦裡反覆發出信號，產生五百兆條連結，繼而塑造了每個人的思想行為、意識形態。五百兆是個什麼數字？以今天地球人口約為80億計算（可以比較一下你「臉書」內朋友的數字），「五百兆條連結」就是，你在臉書與600億個地球的全人類做了「朋友」，並且每刻進行互相「交流」。
因此，我不相信以人類的智慧（至少在目前的一百年內）能夠完全瞭解我們的大腦。而人類的大部分情緒，更會透過人際關係的「互動」而產生變化，絕非單憑實驗室就能蓋棺定論。當讀完本書後，你會明白：情緒沒有好壞之分，只是時代不同，其所「表達」的方法與效果是否適合我們身處的世代而已。因為，人類大腦的形成是為了協助我們的祖先在荒野求存，而情緒更是求生的一種「工具」。
情緒源自於基因――這是演化心理學家的觀點，但我只同意一部分並非全部。情緒不全屬演化，在於它有大部分是與生俱來的，像我們某些本能一樣：嬰兒的吸吮、人很自然學會站立、行走、用手取物件。情緒就如這些天賦的本能，其目的是能令人類在自然界中更容易存續下來，並得以有效地生存繁衍。
提及演化，順帶一提達爾文的「天擇理論」。是的，人類為了生存競爭，會從進化中出現一些特變，例如身形、重量、體貌以及一些代謝功能，祈求更適應在大自然中存續。就像一個人經過歲月的洗禮，他二十歲時與四十歲的思想必定會出現變化，無論此一變化在別人看來是好是壞，但對他而言，肯定是經過「心思熟慮」的思想結晶，而其展示的意識形態，就是他的「內在」經「解釋」後所接受的一種生存方式。
演化論派更認為，我們身上的很多情緒，都是從狩獵採集時代所留傳下來的。正如賈德‧戴蒙（Jared Diamond）所說：
人類曾經在八百萬年的時間裡一直是以狩獵、採集維生的靈長動物，直到十萬年前，我們才進化成猿人。我們的農耕歷史只有一萬年左右，並且僅僅是世界上的寥寥幾處而已。因此，99%的人類歷史都是狩獵、採集活動來主導的。如今，這種生活方式幾近消失，但我們每個人身上的大量生理和心理特徵卻是為了適應它而形成的。

不錯，我們的生理和心理特徵仍藏著許多遠古時代留下來的「禮物」，這些禮物就是我們的大部分情緒，而這些情緒近數千年來都一直與人類的文明進行抗爭、衝突，協調與制約；最後所有東西都融為一體，形成每個新生世代的文化。

人類的情緒源自身體的反應，這是詹姆士的理論：情緒就是感覺。在一般情況之下，我們認為發抖是源於恐懼，哭泣是源自於悲傷；但對詹姆士而言，事實恰恰相反：身體的顫抖令人覺察恐懼，是眼中的淚水使我們感到悲傷。
「身體的顫抖令人覺察恐懼」，此論點顯然不合邏輯，但詹姆士提出了一個很好的問題，可惜卻沒有附加答案；因他對人類的每個意識層面，並沒有太多的闡述和研究。《解釋心理學：情緒只能服務於我的利益》的入門，就是要闡釋各「意識層」的功能與運作。首先，人類的意識層像座冰山，浮上水面（能讓人察覺）可能只有八分之一，其餘部分潛在水面之下是人不能視察的。浮上面而我們能察覺的稱為意識，沉在水底、不被察覺的順序為下意識與潛意識。

當一件事情「介入」我們，三個意識層會同時開始進行「解讀」，潛意識的反應最快，因它不會「思考」、對事件只憑感應，也不須獲得其他意識的「一致性」，獨自就可以直接驅動情緒，就像「條件反射」，只要條件一到，便會啟動相關之情緒去促使個體行動。潛意識「第一刻」激發的情緒不受任何約束，就像本能反應，但往後的情緒發展就會受到下意識的控制。
由於下意識橫亙在中間，所以意識不能「接觸」潛意識，繼而影響其對於情緒之收發，唯有透過下意識這個「代理人」，意識才能獲得增加「行動力量」之情緒。而意識必須通過「交流」、「解釋」才能與下意識進行互動，當意識和下意識的解讀結果獲得「一致性」時，便會產生一種意志去驅動情緒，然後，我們的身體便會有一連串的反應和動作去處理眼前的情況；但如果不能獲得「一致性」，我們就會感到「分裂」，猶如身體的「內在」有股力量與外部的現實世界抗衡。
《解釋心理學：情緒只能服務於我的利益》的概念認為，意識掌管記憶、想像、思考、理性和價值觀；下意識是個利己主義者，所有「思考」都以此為出發點，不受世俗的道德規範約束，它的部門分類為直覺、觀念、創作；而潛意識最重要的功能是保護作用（發出恐懼的警訊），由於此一機制對個體的生命起了關鍵作用，所以它是身體最敏感的部門，就像雷達一樣靈敏，潛意識與「情緒部門」相連，職是之故其行動最為迅速，通常「第一刻」情緒都是由它驅動，而潛意識同時掌管了我們的本能欲求。

各意識層的各部門都是分開獨立運作。例如，某人的記憶力很差，但他同時可以是個很理性的人；潛意識因有本能欲求這個部門，故可稱它為享樂主義者，但它不可以只顧享樂的目的，而去影響其保護部門的運作。
三層意識雖然可對事件同時進行解讀，但意識的運作、思考反應最慢，像個馬拉松參賽者；下意識用「直覺思考」，類似3000公尺競賽者；潛意識就像脫韁野馬，盲目的衝動，是個100公尺短跑手，其「第一刻」的反應永不受制約，獨自採取行動去啟動情緒驅力，企圖令身體立即有所反應去抗衡突然而來的事件。
所以，人很多時候會感到驚訝，當我們接觸某事件意識正在察覺時，身體已有股情緒在蠢蠢欲動，更甚至乎，有時情緒出現了我們的意識才覺知事件。
這不單是情緒先於意識，而是潛意識的「感應」、「行動」比意識與下意識迅速許多，為何會這樣快？因為潛意識有個很重要的部門――保護作用。聽過許多同樣的故事，有些人在遇到突然而來的危險時，身體會不經思考、「無意識」地做了某些動作來避過險境。其實，這些情況不是身體「無意識」的反應，而是我們的「內在」運作幫自己避開危險，這一點在往後的篇幅會用日常的案例詳述。

提及我們「內在」的威力，相信也有人聽聞過，話說有個母親目睹兒子被壓在車底，她突然神蹟般力大無窮，憑雙手竟能把汽車抬起，讓自己的兒子逃出車底。我也有過類似經驗，有次我把自己喝得酩酊大醉，在深夜回家途中竟醉倒睡在一道僻靜的馬路中央，忽然我坐了起來，但還是感到非常醉，那刻不知是什麼在驅使，我「無意識」地爬向馬路邊的人行道繼續大睡。幾秒後，我聽到一輛大貨櫃車在我身邊駛過的聲音，當時我不覺什麼，但事後每次回想都嚇出一身冷汗；若不是「無端」爬去路邊，被貨櫃車輾過身體的下場就不多贅言了。
又有一回，我想測試自己對恐懼的承受力，在夜深無人的海灘獨自游往300公尺外的浮臺，但游至半途我突然左腳抽筋（肌肉痙攣），霎時一股強烈的死亡威脅籠罩全身。那刻，我腦中發燙得只在恐慌，什麼東西也想不出，雙手拼命亂划；在精疲力竭將近沒頂之際，忽然，有股力量「從下而上」令我立即清醒、一點恐懼都沒有，然後我取回浮力，儘管小腿還在抽搐，但仍有節奏地慢慢游回沙灘。
提及上述這些，我並非想講什麼亂神怪力或所謂的超自然力量，只是「渺滄海之一粟」，宇宙之浩瀚與人的渺小，世間上有許多你不明白的東西，你因為不明白所以不相信，但不代表它不存在；而世界上有很多事物的「設置」，其目的也並非讓人類的智慧去了解的。無可否認，確實有些「形而上」的存在，亦非「人類有限的構造」所能理解，正如卡爾‧古斯塔夫‧榮格（Carl Gustav Jung 1875-1961）所說：
我們是如此習慣於我們生活世界的理性外貌，因而難以想像常識無法解釋的事情。原始初民在面臨這類震撼時，並不會懷疑自己的心智健全，他會想到物神、精靈或神靈。
……但在這個關頭，理性必須承認它的無能，人類根本無能力去界定「神聖的」存有者。由於我們理智的限度，當我們說某物是「神聖的」，我們充其量只是給了它一個稱號，這樣或許是基於某種信仰，卻絕非出自任何確實的明證。
――《人及其象徵：榮格思想精華》

說回正題，當事件「介入」我們時，各意識層便開始進行解讀，過後相關之情緒會被激起，繼而產生一連串身體反應來驅使我們的行動。質言之，我們是必先有「覺知」或者「感應」，然後經過「解讀」後才會產生情緒，只是潛意識的「解讀」之快、激起情緒的「行動」之急，意識是無法察覺它的運作，所以導致了一種錯覺：身體反應先於情緒。
例如，潛意識對事件的「解讀」得出了結果――危險，在這緊急關頭，它會以極速的行動去激起情緒令身體作出相關之反應。下一刻，當下意識與意識察覺到恐懼情緒時，意識同時感到身體已作出了反應（滲冷汗、發抖），此時意識與下意識會進行一連串複雜的「交流」、「解釋」，來作出相關之行動。似乎「身體的顫抖令人覺察恐懼」，這就是詹姆士的錯覺，認為反應先於情緒。其實，是潛意識早已令身體有了情緒，繼而由情緒去驅動身體的反應，可以想像一下，我們的情緒之所以被激發，絕對是供給個體「力量」作出反應去進行外部鬥爭；「反應先於情緒」是一種本末倒置、不合邏輯的估算。
潛意識的行動快速，尤其是關乎危險的事件，我們是無法察覺它的運作，所以每當意識還在「介入」事件的階段，身體已有了相關的情緒和反應。而為什麼恐懼時我們會發抖？這就是要讓身體「熱身」，幫助往後的行動――攻擊或逃命。

「物競天擇」的達爾文做了一個有關恐懼的實驗：「我把臉緊貼飼養蛇的厚玻璃瓶子外（當然瓶子是密封的），下定決心，就算毒蛇作出攻擊，我絕不退縮。但當牠一張口向我撲來時，我就以驚人的速度向後退了一、兩碼。面對一種只由想像出來的危險，我的決心和理性看起來都沒有什麼幫助。」
此一實驗可以證明，潛意識與被我們可以察覺的意識是分開獨立運作的，尤其涉及生死關頭，潛意識最敏感，每每「解讀」最快、最先對事件作出相關之行動；基本上，每個「第一刻」的恐懼情緒，多數由潛意識引發，而「第二刻」之情緒變化，就是意識與下意識的「交流」、「解釋」後所產生的結果，這點稍後會用事例詳述之。
人恐懼時就會發抖，勇猛的戰士只能控制自己的外部行為，不可操控內在恐懼情緒之溢出。潛意識的「第一刻」運作，就像「條件反射」或被稱為「自然反應」的動作，絕對不須經意識察覺、大腦思考，只要「條件」一到，便能產生相關之情緒去驅使行動，就如很多情況一般，當身體出現了情緒與反應，此時我們的意識才察覺到事件發生了。
至於，剛才提及詹姆士的「淚水先於悲傷」，這種論說，似乎也顯得有點荒謬。相信每個人都有過哭泣經驗和反對詹姆士的理由，這就不作太多的贅述了。依我個人認為，其實眼淚是悲傷的「高潮」，目的在於緩衝痛苦的情緒、悲傷過度擴充可能為身體帶來巨大傷害；流淚猶如男人的高潮，最後用射精來制止過度的亢奮。往後會在有關〈悲傷〉的篇章詳談。

從古希臘時代或甚至更早以前，人類對心理的本質與運作，就產生了強烈的研究興趣，古代中國也有類似的文獻。直到1879年，德國著名心理學家、生理學家兼哲學家威廉‧馮德（Wilhelm Maximilian Wundt 1832-1920）在德國的萊比錫成立第一間心理實驗室。馮德被喻為現代心理學之父，其理由在於，自他開始令心理學脫離了傳統的哲學，成為一門獨立的「科學」。
爾後的百多年間，心理學發展迅速，不但派系繁雜，坊間有關之書籍浩瀚如海；從馮德開始，各門各派、各個時代的心理學大師，都想用科學的論證歸納出一套系統，來詮釋人類複雜的心理運作。但心理學屬於科學嗎？很可惜地，心理學不是科學，不能用實驗方法來論證。
科學和心理學都是西方哲學的產物。那麼，我們首先要弄清科學與心理學之區別。科學的最主要特點，就是可以被驗證，換句話說，可以被推翻和駁倒是科學最主要的功能和外觀。例如，阿爾伯特‧愛因斯坦（Albert Einstein 1879-1955）的相對論，可透過某種觀察證明有一部分是錯的；又或者，如果我們找到一顆以正方形軌道繞太陽運轉的行星，就可以推翻艾薩克‧牛頓（Sir Isaac Newton 1643-1727）的行星運動定律。科學探究是可以分享和加以驗證的，概言之，可以被推翻的論證，才屬於科學的論證。
但心理學就不一樣了。我們不可能找一項證據，去檢驗佛洛依德某種心理個案分析是錯的，因為這是佛洛依德個人的「主觀」，他根據其心理動力理論來解釋任何個案，故他所解釋的個案都在他預設的框架中，在這框架裡任何個案總有辦法切合、支持他的論證，旁人不可以作出反駁。
既然，心理學這麼主觀亦不科學，更沒有系統性的歸納法可以論證，各時代、各民族甚至每個人都有自己的心理特質，不可一概而論；我費盡心機去讀了一個心理學的理論，原來都是白搭，因為在遇到另一學派時，其論證會有所不同。而更嚴重的，是不能指出哪一派的學說理論更為正確，若然是這樣，作為一個普通人，那還讀心理學來幹麼？
是的，心理學不可一概而論，我們只能大概知道某些心理的原理與運作。為什麼心理學不可一概而論？因每個人身處的環境、心理特質、成長過程都有不同，這些都會影響其心理變化、形成個別的人格和思想行為。但就是因為不同，所以更加要讀，因為唯有你才最瞭解自己的「不同」、自己的成長與變化，所以亦唯有你才能解決屬於你自己的「心理問題」。
富豪、明星和很多偉大的人物，他們也「擁有」各自的煩惱，他們表面的幸福，大部分只是我們的想像而已；他們若遇到心理問題，也必須親自去面對、解決和渡過。很多富翁並沒有實際「享受」過他們的財富，更多的是淪為守財奴，每天像患了強迫症似地，拼命去追逐對他們來說毫無用處、毫無意義的金錢。明星多數都是表面風光，但內心其實極度孤獨，他們拒絕不了虛榮也離不開觀眾的掌聲，所以也走不進真實的人生，只能存活於由光與影虛構出來的夢幻世界；每當年華老去、星途黯淡，很容易便會出現憂鬱，最後還可能走上自殺一途。
空氣和情緒一樣，可能是世界上最公平的東西，每個人都能擁有；問題是你怎去「解釋」自己的情緒？怎去與自己的情緒好好相處？情緒和空氣一樣，會伴隨終生，直到我們離開這個世界的那刻為止。

人是心理動物，極受其情緒影響，而最直接左右情緒的，就是我們的「觀念」和「解釋」；換言之，對某種事物的觀念而產生相關之情緒，完全取決於我們怎去把該事物「解讀」。以愚之見，人的所有心理問題，或者由心理問題而演變的精神失常，其最初都是由抑壓情緒開始。
水能載舟亦能覆舟，情緒能令人獲得歡愉的快樂時光，情緒也常使我們跌進痛苦的深淵。情緒是人生而為「人」的特徵，若你感覺不到情緒，你也不可能感到自己的「存在」，更遑論能捕獲自己的靈魂。其實，情緒是人類與生俱來的原始動力，此一驅力是幫助我們的生存繁衍，只是它能否被更好地利用，繼而適應我們身處的世代而已。
一隻河馬每天在同一條河裡閒逛著，吃飽就睡、睡醒再吃，牠不會覺得有什麼不妥，從來不曾想到要去哪處旅行或找些什麼娛樂。但一個吃飽飯沒事可幹的男人就麻煩了，他「內在」會有一股煩悶油然而生；世界之所以改變能有今天的面貌、今天的進步，其大部分原因都是由這個男人的煩悶開始。從此一邏輯推斷，情緒絕非阻力，反而是我們行動的助力。
所以，《解釋心理學：情緒只能服務於我的利益》的觀點，認為情緒沒有好壞之分，因其背後都有「利己主義」的目的，而問題的重點在於，我們怎樣去「使用」這些情緒、令之獲得宣洩和達致「利己」的目的。可以想像一下，在自然界中人的「外部力量」簡直弱不禁風，人類全靠「內在」的絕頂聰明才能成為萬物之王，而人的「內在」又怎會這麼愚蠢，激發一些痛苦情緒來自我折磨？人之所以會受到情緒困擾，不是「內在」出現問題，完全是人對某種情緒的「解釋」出了問題，導致用錯誤的方法去「表達」自己的情緒繼而產生痛苦。

前言
序言

絕望

憤怒
　　憤怒的作用
　　為什麼我們要發出憤怒？
　　為什麼人「要」怒不可遏？
　　我們的憤怒比上帝的更為高貴
　　一種「從上而下」產生的「觀念」
　　仇恨的原型
　　我可以恨你嗎？
　　原諒別人七七四十九次？
　　要攻擊的不是別人，而是你自己的「貧窮」

羡慕與嫉妒
　　羡慕的作用
　　羡慕提示內心的真正欲求
　　為什麼每個人都有追求卓越之心？
　　怎去「表達」我們的嫉妒？
　　你為什麼不去嫉妒小鳥？
　　男女關係最易挑釁嫉妒之火
　　《解釋心理學》的要義

恐懼
　　恐懼的作用
　　我們機智的下意識
　　文化性的恐懼
　　要親睹證據才肯罷「憂」
　　怎樣治療創傷後的情緒問題
　　如何戰勝死亡之恐懼？

後記
　　內在的戒備機制
　　你的存在令世界變得更加美好
　　高級同理心之操作
　　日常同理心的運用

解釋心理學：情緒只能服務於我的利益

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