收藏
回到經典來說：「這樣的菩薩為斷諸法故，勤行精進，」「斷諸法」我們上週好像有講過了，就是要斷除三界愛的諸法，也要斷除三界愛的習氣種子，進而要斷除異熟性的各類種子，使得如來藏心中的一切種子永遠是常而不再變異；當種子是常而不再變異了，而「無名相法」如來藏自體是常也不變異，這樣才是真正的常。這樣真正的常才能說已經遠離分段生死，已經遠離變易生死，煩惱障、所知障一切都斷盡了，這時種子不再變異，是真實的常，這個境界才是諸佛的快樂境界。
那麼有常有樂一定是大家所喜歡的，可以稱之為我。如果自身是無常的，又是每天每一剎那都是痛苦的，你們願意這個是你們的自我嗎？願意嗎？不願意的，對不對？所以地獄的眾生都希望趕快死掉不要住在那裡，可憐的是惡業未消，就得要繼續在地獄受苦；所以才剛剛死了，業風一吹又活過來，捨報都捨不了，所以他們不願意自我存在，因為自我的存在就是苦。如果是生滅的，又時時刻刻都是苦，沒有人願意這個是自我。如果自己是常而且永遠都是快樂的境界，那當然可以是我，而且最好我就是這樣子永遠都不變異；到佛地時就像這樣子。
雖然實際上跟眾生因地是大大不同，所謂的樂其實沒有樂，但是因為是常而不變，內外俱常，因為心體是常而裡面的種子也是常，內外俱常所以永遠不變異，因此叫作常樂。是常是樂當然可以說：「這就是真實的我。」所以佛地的這個第八識是真實的我，這樣叫作常樂我。但還有一個呢？（大眾答：淨。）欸！就是淨，因為內外俱淨。既然內外俱淨，就表示淨是經由種子永遠不再變異而顯現出來的清淨現象，所以這叫作「常樂我淨」。「常樂我淨」時就完全無倒。外道以及凡夫眾生之所以會成為凡夫、會成為外道，就是因為四倒：非常說常，常說非常；同理，樂、我、淨也都是如此，所以非樂說為樂，樂說為非樂；不是真實的我說為真我，真我說那不是真我。這些就是凡夫以及外道們的四倒，而四倒是相對於常樂我淨而說的，但這部分是表示到達佛地時具足「常樂我淨」，才是究竟之法。
那麼到了這個究竟的境界時，佛地的如來藏就不再稱為如來藏。如來藏的意思是什麼呢？有一句話說：「如來藏中藏如來。」表示他的自心如來功德還沒有全部顯發出來，所以才叫如來藏；若是已經成佛了，如來藏中含藏的如來究竟地功德全部顯發出來時，就不能再叫作藏了，就可以稱為究竟位的「如來」。因此有些經中講的如來是在講第八識，不是講應身如來，也不是講化身如來，有時講的如來就是指第八識。佛地第八識不叫作如來藏，只叫作如來或者無垢識，是因為祂內外俱淨。當如來藏中的種子全部清淨而不再變異時，就是度過變易生死了，那時如來藏有一個功德出現了才改名叫作「無垢識」──就是祂可以跟五個別境心所法相應，也可以和善十一心所法相應。
與五個別境心所法相應，如果你們還沒有破參又沒有在增上班學過，可能不懂這意思，我要解釋一下。我們八識心王每一個識，從眼識到阿賴耶識，都有五個遍行心所法；遍行心所法就是觸、作意、受、想、思，有時候說作意、觸、受、想、思，有不同的意義。總而言之，這五個心所法遍於八個識，每一個識都有這五個心所法。可是接下來的別境心所法就不一樣了，別境心所法就是欲、勝解、念、定、慧。「欲」是什麼？是對某一法有興趣而想要去作，叫作欲。這時不是指五欲的「欲」，而是他有一個欲想要去作某件事，想要去作就是「欲」；那麼，想要去作的事或者想要去聽的事、想要去學的事，想要的作意叫作「欲」。
欲之後有一個心所法叫作「勝解」，例如你來正覺講堂聽聞佛法，一定是你心中有欲：「我今天想要去聽經。」才會來講堂。這表示有個欲心所法的功能，使你採取動作來到講堂聽經。來聽經時，且不談路上的事，路上有很多的勝解、很多的欲就不談它；但你是怎麼來的？以及每一個時刻的經過你都知道，這就是「勝解」。再來說聞法的勝解，你在聽法時聽了有理解，這叫作「勝解」。關於勝解，有很多的層次差別，我們現在不談它，先來解釋這五個部分。
這五個別境心所法所謂的「別境」就是了別境界，這五法是了別境界的心所法。這了別境界的心所法是如來藏所沒有的，第八識如來藏沒有這些心所法，直到成佛之後才有。有了欲之後想要來聽經，但坐在這裡時如果沒有欲心所法你就不會想聽，當你不想聽時就會打瞌睡；如果你想聽，即使累了也會硬撐著聽，硬撐開一直要合起來的眼皮：「我要聽，我要聽。」那就是欲心所法。然後聽著聽著，雖然眼皮一直垂下來，可是其實有聽進去，還是不少聽懂的法，懂了就叫作「勝解」；這個勝解是意識心所有的法，這最厲害；欲心所也是一樣，而勝解也是意識心最厲害。那麼經由耳識聽進來，意識心懂了，就說是有勝解；有勝解時就會記住；如果沒有勝解，得要記住每一句話的每一個字──那幾句話的每一個字要去記憶，那就是沒有勝解而用死背的。老實說，用死背的，人腦記憶有限，用背的常常會忘記，也記不了多少，然後常常會背錯。那你如果有勝解就不必死背，自然就記住了，就能知道那是什麼道理，這時就有了念心所。
「念」，譬如說：「你好久都沒有來看我了，我每天念著你呢。」就是那個念，純念就是把它記住的意思。譬如孩子到美國去留學，有些事情都還沒有處理好，就先放下，因為想媽媽，就打電話回來，媽媽問：「你忙完了嗎？」他說：「還沒有啊！我行李一大堆亂七八糟。」「你怎麼還不趕快整理？還打電話來？」兒子說：「我想念您啊！」這叫作「念」。有念，表示他去到美國時還記著媽媽，這就是念。為什麼他會記著？因為他記著媽媽這個人，以及互相之間的關係……等，他完全勝解而記住了，所以他就有了念心所；這個念心所是源自對媽媽有勝解，就會有念心所。諸位來聽經，聽懂了就會有勝解，有勝解就是懂這個意思，雖然我講的那些字句你都忘光光也沒關係，但人家一問起來你就可以為人解說──「這個道理我告訴你」，這就是有念心所，念心所是從勝解而來的。
這樣欲、勝解、念，有三個心所法了。有了念心所時能不能心得決定？不一定。有時他聽懂了，也瞭解那個意思所以記住了，可是他也許覺得：「好像跟我師父講的不一樣，我不相信。」那他對於所聽的這個法，就不可能心得決定，沒有心得決定就表示他心中沒有這個定心所；所以他會偏來偏去，某甲講這樣子，他又覺得這樣好像有道理，某乙講另外一種，他又覺得好像有道理，然後回來正覺講堂又聽蕭平實這麼講：「好像也有道理。」「可是三個不一樣，到底哪一個正確？」他心中不得決定，這表示他沒有「定心所」。
如果他能有智慧去作思惟、觀察然後加以抉擇，當他有了抉擇分時，就能心得決定：「唉！蕭老師講的才對，某甲、某乙都不對。」於是他有定心所，有定心所時智慧就開始出生了。沒有定心所時這部分的智慧就不會出生，瞭解這個意思嗎？一定有人懷疑說：「真的嗎？」不必懷疑，從我們退轉的人為例子來講，那三批人都是一樣的；當他們對於所證的這個如來藏不信受，認為這不是如來藏時，他的知見與說法就開始偏，越偏越遠，然後自以為是增上，就敢來否定我們的正法，就會被我們師兄姊破到一塌糊塗。這表示他們智慧退失了，他們雖然以為是增上，其實是退失。所以說，對如來藏的妙理沒有定心所時，智慧生不出來。
這是從法義上來講，可是如果要從「境界受」來講，也是一樣有欲、勝解、念、定、慧，這個就不再談，不然再談下去將會談到很遠的法義去了。境界受中一樣有欲、勝解、念、定、慧。因為有欲、勝解、念、定、慧，所以你們來聽經時，能了別我所講的法道理是什麼，就是你能了別出聽經時所聽到的這一些境界內容如何，這就是聞法時的五別境心所法。「境界受」還是要講，不然你們無法如實瞭解，因為你們不是增上班的同修，大部分人還不是，因此還是得要講。
例如我突然把手伸出來轉一轉，大家看見了，那你想要見，所以眼睛就會盯著我的手看，這就是「欲」的表現。那麼有這個欲心所，所以你真的來看我的手在動，那你對我手動的狀況有了「勝解」，你知道是這樣動的，就不會去跟人家形容是那樣動，而且你可以用動作來形容：「他就是這樣動的。」表示對我的手在作這樣的動作有勝解。有欲而且實際上見了而有勝解，那麼有勝解時下課回去，或者明天、後天一直到後來十年後，你都還會記得：「十年前某一天講經時，蕭老師手這樣動作。」這表示什麼？這就是念心所，幫你記住了。因為你親眼所見，你瞭解是怎麼樣作的，你也可以模仿來作。
這表示你已經有「欲心所」想要去見，而看見了以後你有了「勝解」，所以你記住了是怎麼動的，有這個「念心所」。有念心所時，當別人跟你說：「不！那天蕭老師手是這樣動的，和你說的不同。」你就說：「不！他是這樣動的。」表示你對於所見心得決定，不會被人家改變，這就是有「定心所」；有定心所時就可以跟人家說明：他那天動手時是怎麼樣動的，大概舉多高，大概什麼方向，不是在胸前，不是在那一邊動而是在這一邊。你都可以形容清楚，表示你有對這件事的智慧，你對於所見有慧，就是有「慧心所」。這樣子就因為欲、勝解、念、定、慧，使你能了別境界。謝謝！救兵到了，不是這付眼鏡。現在才知道為什麼一個老人要那麼多付眼鏡？換眼鏡了，就可以把經文挪近一點。剛剛講到哪裡？講到別境心所的「慧心所」，這表示你對於所見的境界可以確定內涵，那你就有智慧可以來為人家說明，為人家解釋說：「那一天蕭老師的手是怎麼動的。」這就是五個別境心所法，如果沒有這五個別境心所法，你沒有辦法了別境界。
那麼意根沒有這五個別境心所法中的前四個，所以意根不會說：「我想要這樣，我不想要那樣。」這都是意識所分別的事。五別境中祂只有一個心所法，就是最後那個「慧」。可是祂的慧又很差，為什麼很差呢？因為祂什麼都攀緣，就像八爪章魚，應該叫十六爪章魚一般什麼都攀緣；包括上一世埋在泥巴裡的臭骨頭也攀緣……等。因為這個緣故祂的了別慧很差，而且祂又不會思惟，那只好靠意識；意識若是思惟錯了，祂就跟著生起錯誤的認知和決定。
至於如來藏，這五個別境心所法完全沒有，如來藏什麼時候才會有這五個別境心所法？到了究竟成佛時。所以成佛時如來藏也可以直接了別一切六塵境界，並且也能有所決定。你們找到如來藏的人想想看：你的如來藏能幹什麼？在五別境的功能上絕對一點點功德都沒有。得要到如來藏中所有的種子不再變異，成為內外俱常，因為究竟清淨了，如來藏這時才成為「佛地真如」，才叫作「無垢識」，才能跟五個別境心所法相應。因為，這時如來藏除了本有的五個遍行心所法以外，還有五個別境心所法，那就是跟意識一樣可以了別六塵。這樣像不像世間人所說的「我」？很像了；但畢竟不是，因為是究竟清淨的法。但是有世間人所認知的「我」的特性，所以又叫「常樂我淨」的「我」。這樣的我具有這個意義，是佛教界所不知道的，這是我們正覺才敢說、才曾經說過的，但是平常講經沒機會講，只有在增上班講過。
這樣子，既然像意識一樣又可以了別境界，當然那時可以自覺有我，可以自知有我，這時誰都不能說祂不是「我」了，所以佛地可以叫作「常樂我淨」，因為祂是究竟清淨的，也可以自行決定要作什麼。而且佛地這個「無垢識」每一個心所法祂都可以自行去運作，妙覺菩薩們無法想像。所以妙覺菩薩見到了 佛陀依舊恭恭敬敬五體投地禮拜，因為根本無法想像佛地的境界。至於佛地有十個境界相，那就不談它，因為那十個境界相連妙覺菩薩都聽不懂；單單第一個境界相就聽不懂了，就別說後面九個。那我們距離妙覺還那麼遠，就不必談它，說之無義。要像這樣子，這個「常樂我淨」才可以說是佛地的境界相，到這個地步才可以說一切法已經斷盡，如果沒有到這個地步而說他成佛了，顯然他還有無量無邊的法都還得要斷，那都是徒託空言，絕無實義，地獄報在不遠。
真正的菩薩證得這個「無名相法」以後，對這個「畢竟空法」不驚不畏；就是證得如來藏以後，瞭解這才是真正的空，而且智慧生起心得決定而不驚疑。所謂的緣起性空、一切法空、十八空等都不是真正的空，這個空才是真正的空，所以這個空是畢竟的。菩薩證得這個法以後，對這個「畢竟空」不驚不畏，可是也自覺還沒有成佛，因此要努力悟後起修的目的是「為斷諸法」，斷諸法目的是什麼？就是把如來藏所含藏的一切種子，該斷的斷、該除的除，最後該發顯出來的就能發顯出來。
2024專利防護中