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二手徵求有驚喜
「真念佛」是說，你所知道的真實如來的境界，那是沒有色法的，這樣才能說你的念佛是「真念佛」。因為你念的是真實如來，而真實如來的境界中沒有一切色法，所以 世尊開示說：「是無性空，能斷色相。」一切色相全部斷除，這才是真實如來的境界。你所念的真實如來是這樣的境界，那你這時念佛就把色相給斷了；不但「能斷色相」而且「能斷取相」，所以證悟之後真實的念佛就不念佛了，為什麼不念佛？因為佛無可念，那你能念什麼佛呢？這樣才是《佛藏經》講的「真念佛」。所以證悟之後秉持著悟前所發的願：「我要努力去復興佛教。」結果忙到沒時間可以念佛，請問你這個境界，人家是不是就可以指責你說「你都沒有在念佛」？不行！因為這是「真念佛」啊！所以悟後依如來藏而為眾生忙到沒時間念佛時，那是「真念佛」；因為你不斷地要為眾生去努力，希望眾生都可以有因緣實證真實如來，而真實如來的境界不念佛，這樣的不念佛就是「真念佛」。
但是還沒有悟的人不可以依樣畫葫蘆，未悟之前如果依樣畫葫蘆，那不能叫作「真念佛」，因為連佛的本際都不知道，努力為眾生去作事的結果就是培集福德而不能稱為真實念佛。所以悟後不取一切相，就只是不斷努力去為正法的久住而付出你的精神體力時間，這樣真的可以讓你斷除各種取的法相。雖然看來你在六塵中不斷有取，其實都是為眾生而作，不是為自己而取；所以取的習氣就一分一分開始斷除，這就叫作「能斷取相」。因此你依於真實如來的智慧在為眾生作事時，人家告訴你說：「欸！你現在憶佛的念還在不在？」你回說：「你認為在不在？」反問他，當他說：「我認為你憶佛的念不在了！」你說：「答對了！」然後他就說：「那你就是沒有念佛。」你就說：「答錯了！」因為你依於真實如來，所以這時沒有取相可言；悟後依於真實如來時，沒有所謂的憶佛或無憶佛可說，也沒有所謂念佛或不念佛可說，這樣才是「真念佛」。
這時種種取的法相開始消失了，當種種取的法相開始消失時卻無妨繼續取一切諸法；取一切諸法時都不是為自己而取，都只是為了在六塵中去幫助眾生令正法久住，可以廣利人天，所以這時一切取其實都不是取了。這時一心一意為眾生、為正法去作事時，你心中還會想著 釋迦如來或者 阿彌陀如來嗎？不會。你心中也不會想著說：「我正在為眾生努力作事，辛苦勞累時我是無相的。」你不會去想無相這一件事，所以這時你的心中乃至無相這個法也不存在；連無相的法都不存在了，何況還會有念佛這個念呢？所以當你努力在為正法的久住、為眾生的法身慧命去作事時忙到一塌糊塗，把無相也忘了，把真如也忘了，把如來藏也忘了，什麼都忘了，全心在作事，這時就是 世尊說的「是人爾時不得無相，何況於念？」這時都沒有在念佛了，這樣是不是真實念佛？是！正是真實念佛，表示你轉依完全成功了。諸地菩薩就這樣生活，從來不掛念自己的道業等，這才是真實念佛，表示轉依完全成功。如果指責說：「轉依完全成功的人由於沒有在口中唸佛號所以不是真實念佛，在那邊唱著佛號的人叫作真實念佛。」沒這個道理吧？今天講到這裡。
今天要從十二頁的倒數第三行中間「是人爾時都無所有，寂滅無性」，要從這裡開始講起。終於弄清楚了，但還是得先把前言說分明，前面說的是這位比丘教別的比丘怎麼修行，然後說：「這個無性空，能斷色相，能斷取相；這個人這樣修時連無相都不可能存在，何況還能有念？」今天接著說，這個人念佛時什麼都不存在了，所以「寂滅無性」。然而這裡說的什麼都不存在，是不是全部都空無呢？是否全部都空？讀經或學佛的人，常常在這個地方產生誤會；看到經文中說「都無所有」，就以為在現象界中也全部都空掉了。但這裡講的「都無所有」，並非全部空掉，而是說這是他意識作意的境界。
換句話說，當他知道諸佛的實際就是第八識「無名相法」、「無分別法」時，從他所見的諸佛實際─「無分別法」第八識─的境界中來看時，在「無分別法」的境界中其實沒有任何一法存在；沒有任何一法存在，指的是這位比丘證得如來藏之後所見的如來藏中的境界。但是這位比丘的五陰十八界依舊是存在的，仍然是萬法具足，依舊是萬象森羅；但是萬象森羅不斷地崢嶸時，他卻看到 諸佛如來的本際無垢識中的境界，是沒有任何一法存在的，這才叫作「都無所有」。所以這個「都無所有」並不是一切法空的意思。不能像一些誤會的大師們錯誤的以為要把一切諸法滅掉；莫說他們無法滅掉，縱使能夠滅掉了，他們也還是不懂這「都無所有」的正義，因為「都無所有」是指如來藏所住的境界。他們縱使能把自己的五陰十八界全部滅掉，而不知道如來藏的境界是什麼，那他們依舊不懂這一句「都無所有」的真義。
這道理中我們必須要明白的是，當我們證悟如來藏以後，現前觀察諸佛如來的本際就是第八識如來藏──無垢識，而這個如來藏的境界中沒有一法可得；無一法可得是因為祂不了知六塵諸法，也就沒有一法可得；也正因為祂不了知任何一法──對六塵境界不作了知，因此祂的境界也是「寂滅無性」。為什麼如來藏不了知六塵中的一切諸法呢？因為如來藏對於六塵是不加以了知的，就好像鏡子對影像不加以了知，影像繼續映現給你，但是要了知影像的是你而不是鏡子。所以每一個有情的如來藏就像是一面明鏡，把六塵影像配合著外境而映現出來給有情去了知，想要或需要了知的是有情五陰而不是明鏡如來藏。
那麼為何說祂是「寂滅無性」？因為這時菩薩的所見就是如來藏的境界，而如來藏對六塵不了知，所以祂不知道任何境界，不知道任何諸法；可是在背後卻了知五陰的一切而持續支援五陰，但祂不了知六塵中的任何一法。所以當你從如來藏的境界來看時──當你設身處地站在如來藏的境界來看，其實如來藏的境界中沒有任何一法，因為連一塵都不可得；如來藏的境界中既然不了知六塵就不可能有任何一法存在，沒有任何一法時就是寂滅的境界。三十幾年前有一本書很有名，叫作《寂靜的春天》，你們年輕的人大概不曉得這一本書；《寂靜的春天》書中說，如果DDT─殺蟲劑─不趕快禁用，再過十年、二十年後所有生物都死絕了，只剩下植物，當春天即使來了也是很寂靜的，因為沒有有情的聲音，蟲鳴鳥叫都不見了，書名取為《寂靜的春天》。當年是因為那一本書的強調，所以各國才禁止DDT的使用。
話說回來，《寂靜的春天》有寂靜嗎？還是有風、水等聲音，怎麼會寂靜？當然這是相對而言的。可是如來藏的境界中非常的寂靜，不但沒有春夏秋冬可說，因為春夏秋冬已經是六塵中的境界了，而如來藏的境界中沒有六塵，沒有六塵就表示祂沒有三界性；有六塵時，不管這六塵是多是少，就一定是三界性。但是如來藏的境界中沒有六塵，沒有六塵時一定是寂滅的。最寂滅的境界就是沒有六塵的境界，有沒有誰可以了知沒有六塵的境界？到底有沒有？真的沒有人能了知啊！因為沒有六塵的境界就表示沒有六識，還有誰能了知？那意根，雖然祂對於法塵只了知有沒有大變動而已，其他細微處全都不知道，但從第一義來說，依舊是不寂靜的；如果連一點點法塵都沒有了，那就絕對的寂滅。
所以沒有六塵的境界是如來藏獨有的境界，而如來藏這樣的境界就是寂滅的境界；因為祂離見聞覺知，所以祂沒有三界性。只要有一絲一毫的法塵，就有三界性了；譬如非非想定中的法塵存在，就一定會有細意識存在，那就不是真正的寂滅，也不是真正的「無性」；因為那依舊是三界性，叫作無色界性。如來藏的境界既然沒有六塵，一絲一毫都不存在，當然絕對寂滅而且沒有三界性，所以叫作「寂滅無性」。而這個「寂滅無性」中不能說是空無，不能說祂是斷滅，依舊有第八識自心如來繼續存在，只是沒有六塵等其他境界，沒有意根、沒有五色根也沒有六塵，絕對的寂滅，因此說祂沒有三界性──「無性」。這種境界不是妄想的人所企圖要把覺知心修成的境界，因為這是與覺知心並行而同時存在的境界，是本然就已經是如此。
而這個境界其實就是無餘涅槃的境界。所以對阿羅漢來說，無餘涅槃是修得的；但是對菩薩來說，菩薩說那叫作「顯得」，而說是非修非不修；因為不管你是凡夫或是阿羅漢，無餘涅槃的境界本來就存在著，能不能取證無餘涅槃，只是你能不能斷除我執與我所執的緣故而有所不同，但是從菩薩來看，阿羅漢把我見、我執、我所執滅除了以後，捨報入了無餘涅槃，那個無餘涅槃依舊是他自己的如來藏的境界，而如來藏在無餘涅槃中獨存，沒有六根、沒有六塵、沒有六識。但是菩薩看阿羅漢入無餘涅槃後的境界，是凡夫眾生身上就已經存在的，但阿羅漢認為這是修來的，菩薩卻認為這本來就是存在的，所以菩薩證知這個涅槃以後，就把祂叫作「本來自性清淨涅槃」。既然這個境界就是「真念佛」的人─實相念佛的菩薩們念佛時─所住的作意，顯然這境界中沒有任何一法可得，因此 佛說「是人爾時都無所有」。而這個境界中既然十八界的任何一界都不存在了，當然寂滅而沒有三界的法性可說，因此就說這叫作「寂滅無性」。
世尊又開示說：「不集諸相，滅一切法，是則名為修習念佛。」也就是說，其實這個比丘證悟了以後如此念佛，他知道任何一法都是法，只要是法當然都有法相；不管它是清淨無為的法相，抑或是染污有為的法相，全部都不離於相；這樣實證以後來看諸佛如來的本際也是都無所有，都是「寂滅無性」的境界，菩薩們轉依這樣的境界而住，當然他就「不集諸相」了，所以得要滅除一切法。那麼當他滅除一切法「不集諸相」時，是否就每天無所事事，只坐在蒲團上閉眼塞耳什麼都不理會了？是不是如此？真的不是如此，因為這是五陰的打坐境界，不是實相。很多人都讀過經中講的「法不可見聞覺知」，或是「法離見聞覺知」，有時又說「法是無覺無觀的」，所以每天就吃飽了沒事打坐，眼睛閉起來、耳朵塞起來，不聞聲、不見色，說這樣叫作離見聞覺知；如果有人想要把覺知心修成這樣的境界，全都是盲修瞎練，我說「是人不解如來正義」。
因為大乘佛菩提道實證的人，都知道實相法界與現象法界是同時同處，是並行不悖的，因此有智慧的人就知道：「我這個有為性的、有見聞覺知的，時而染污、時而清淨的七轉識，應該要好好修行，去取證本來就同時存在的實相法界；證得實相法界以後就看見實相法界是離見聞覺知的，然後轉依實相法界如來藏這個離見聞覺知的『寂滅無性』境界來安住。」後來遇到阿羅漢時就跟他們說：「我們現前正在言論紛爭之時，已經是『寂滅無性』的，不需要等入涅槃以後才寂滅。」有沒有人認為菩薩這樣講有問題？啊？你們都搖頭，因為你們對正法的知見或者見地已經建立了！
可是我如果去外面這樣講，很多人一定會有疑惑。但其實不必疑惑，因為禪宗也是這麼說的。學人問：「要如何取證寂滅的境界？」禪師回說：「向市集裡去。」市集中買賣吆喝人聲鼎沸，吵鬧得很，禪師竟然說：「想證寂滅境界得要到市集裡去找。」怪不怪呢？不怪？諸位都搖頭說不怪，是為什麼呢？是因為寂滅的境界，就得去市集中最容易找到。不要以為禪師是在講反話，也不要以為禪師就是要讓你沒辦法思惟，讓你的念流就停頓。都不是這回事。有人問：「天氣這麼熱，到哪裡避暑去？」禪師說：「火爐裡避暑去。」「天氣這麼寒，哪裡避寒去？」禪師說：「雪地裡立去。」叫他去雪地裡站。緣何如此呢？當然你也可以說禪師意在言外，但我說，這樣講可就是廢話了。禪師當然每一句都意在言外，可是他到底意在何處？你要直接去體會。聰明人當下會了，笨的人就到火爐前面去烤火，每天都去烤，不論怎麼熱都一樣，烤久了，有一天舉步前突然就懂了：「唉呀！原來如此，怪不得叫我烤火去避暑。」這一下就會啦。於是人家問避寒，他也會答：「雪地裡立去。」他就現學現賣了，因為他知其然也知其所以然了。
所以菩薩這麼說：「大阿羅漢！您與我論法之時就已經是『寂滅無性』的了。」阿羅漢聽不懂，也不能質疑他，因為菩薩據理依教而如此說，無點滴之過。換句話說，菩薩們在喧鬧之中就已經看見這個「寂滅無性」的境界了，依於這個「寂滅無性」境界而住時，就不需要逃離喧鬧，反而投入喧鬧之中去為眾生作事，為正法的久住去作事，都不計較自己的利害關係，都不著墨於自己的道業有沒有成長，因為他現見當下就是「寂滅無性」。
既然如此，心心念念就是為正法久住、為眾生去作事，雖然表面上看來他修集著一切諸相，投入一切諸相中，可是他心中「不集諸相」，因為他的作意中是「滅一切法」的；然後為眾生在一切法中不斷地生住異滅打滾，就這樣一世又一世滾下去，一直滾到成佛。菩薩們真的在六塵境界中不斷打滾，可是當他們在六塵境界中打滾時，心境是滅一切法的，心境是不集諸相的，因為他們轉依於都無所有的「寂滅無性」境界。
能這樣去作時，是不是已經具足成就「真念佛」的法門了？還沒有！因為 世尊說：「是則名為修習念佛。」那具足圓滿念佛的境界是什麼境界？是成佛的境界。這樣看來念佛的法門好不好修呢？真的很難啊！所以不要像那一些狂妄之人動不動就說：「念佛？那是老公公、老婆婆的事情，我是何等根器？我是學禪的人，你叫我去念佛？」其實他根本不懂「念佛」，因為 世尊說像這樣能夠住於實相境界來念佛、來為正法作事的人，都還只是「修習念佛」而已；是還在修行學習念佛，表示這個「念佛」法門他還不究竟。那諸位想想看，我如果十五年前就講這一段經文，能講給誰聽呢？十六、七年前我跟一位專教念佛的大法師說，可以從持名唸佛然後無相念佛、體究念佛，到達實相念佛，他才一聽就扣我帽子了。那還是專教念佛法門的大法師，如果我講給一般人聽，不知聽者作何感想？不罵我是精神病也會罵我是狂傲之徒；但現在沒關係，都可以講了，因為我連難可思議、難可信受的《法華經》真義都講了，這怎麼不能講呢？
所以修習和熏習「念佛」法門，是從持名唸佛開始，來到熏習般若波羅蜜，再來到證悟實相法界，現觀如來藏心就是諸佛的實際，這時繼續「念佛」已經是實相念佛了，結果 世尊說這個只是「名為修習念佛」，還不究竟。老實說，這真是實話；因為剛明心的人「念佛」不同於一般人，但是明心後二、三年的人「念佛」又不同於剛明心的人，眼見佛性的人「念佛」又不同於明心多年後的人，入地以後「念佛」又不同於地前，乃至十地、等覺、妙覺「念佛」也是不同於八地、九地菩薩，所以具足圓滿「念佛」法門的人只有諸佛。諸佛已經瞭解佛地的全部了，這時來「念佛」才是具足圓滿念佛內涵。
這樣看來「念佛」還真難，如果有機會，雕一尊阿難尊者的塑像，送給那一些持名唸佛的道場，他們也許好奇說：「欸！你為什麼送我尊者的雕像？」你就說：「你們念佛幾十年了，現在懂不懂念佛？」他們可能很不服氣：「我念佛幾十年了，還說我不懂念佛？」那你就輕聲細語恭敬地請問他：「請問大師您懂不懂實相念佛？」這時他就愣住了。你也別多話，只告訴他說：「所以我送阿難尊者給您。」他如果還弄不懂，你就合掌說：「難啦！」轉頭就走，以後他每天見了那一尊阿難尊者的雕像就會想：「念佛難！」他就會想到了。也許哪一天激發起他的雄心壯志說：「我無論如何要弄清楚念佛法門，到底這實相念佛是什麼境界？」那個道場的人就有機會漸次提升上來，這就是那個道場信眾的利益。
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