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二手徵求有驚喜
世尊循循善誘，又接著問：「舍利弗啊！如樹無根，能有枝葉華果實不？」譬如一棵樹如果沒有根，它能夠長出枝葉，然後開花結果又有種子嗎？沒有根的樹不可能存在，假使一棵樹本來有根，把它砍了，那樹也就死了。可是有個問題，人家來問：「如何是佛？」禪師竟然答覆說：「石上無根樹。」「如何是佛？」就是要問真如心、問「無名相法」如來藏，也就是問諸佛如來本際。人家來問「什麼是如來」？禪師竟然說石頭上沒有根的樹。往年，那些自以為悟的人，不管是法師或居士，他們都解釋說：「石上無根樹就是代表世間沒有這個東西，意思就是要讓你無法思惟動念，就是告訴你什麼都不要想，你要一念不生，把妄想之念全部砍斷，一念不生時就開悟了。」好在他不是在我眼前說的，不然他可倒大楣了。禪師說的不是這個道理，已經直接告訴他如何是如來，只是他落到語言文字上去了，隨著人家的言語脈絡一直轉下去，那他就永劫不悟。
回到經文來，世尊說「譬如一棵樹沒有根」，那就表示不可能生下種子再傳後代，因為連果都不會存在，連花、葉、枝、幹什麼都不會存在，所以 世尊問時，舍利弗也只能回答：「不也，世尊！」於是 世尊告訴他：「如是，舍利弗！若人不得諸法根本，是人能生諸法想不？」這時候開始有文章了！如果有人不曾證得諸法的根本，他能夠對諸法去生想嗎？也就是說，諸法到底是怎麼回事，他能夠想清楚嗎？
有很多人不是都在研究唯識學嗎？我講《成唯識論》之前，有人送給我兩本唯識學的書，一本是臺灣人寫的，一本是香港人寫的。我心想：「有人送我這兩本書，真得好好感謝！」可沒想到，回到家裡翻起來一讀，幾乎要吐血！我說：這還能叫作唯識學唷？胡扯啊！這兩個人還是港臺有名的唯識專家，錯到一塌糊塗了。所以那兩本，我耐著性子讀，每一本讀不到五頁，真讀不下去了，我說這不是汙了我的眼睛嗎？
也就是說，他們不但看不見諸法的脈絡，連諸法的各個法相，他們都弄不清楚，不要說到脈絡。既然連諸法各自的法相都看不清楚、都誤會了，如何能夠看見諸法的脈絡呢？每一個法都各有一個脈絡，最後全都連結到如來藏來；不管哪一個方向的諸法，最後都會連結到如來藏，都有一定的脈絡。所以通達以後，從任何一法就可以講出萬法，因為這個法可以往末端講去，然後繞回來再一直講到如來藏來；也可以從如來藏又講到另一個法，又往末端一直延伸出去；就這樣錯綜複雜一直講下去，你哪講得完？真的講不完！
如果有人邀請我去說法時，我最大的困擾就是時間限制。像我們這樣講經多好，我要講什麼就一直講；若講不完，下回繼續再講。可是如果限制時間，我這個人不喜歡被限制，因為法講得正好正妙時，突然間時間「噹！」的一聲到了，就把你砍斷了，多煞風景！因此講法時一定要先得根本，有根本時，你說任何法可以互相去作連結，直系的一直講到如來藏，往根本講、往枝末講都行；然後這個法跟隔壁旁系的法該怎麼連結，你可以一直講下去。可是那些人，對諸法的形相都還弄不懂，都還誤會了，竟然能夠講唯識，真有趣。
「唯識」的意思是說：諸法都唯有依止第八識，萬法唯八識心王所生，這才是真唯識。結果他們都在研究識所生的法相，每一個法一一把它拆開來講，每一個法沒有互相的連結，那這樣不就支離破碎了嗎？所以諸法的根本才是最重要的，也就是說，諸法之所生處、諸法之所來處得要了知，也得教導大眾了知；然後諸法滅了以後呢？滅向何處？這才是最重要的事。因此當你得到了諸法的根本以後，可以觀察諸法與本源如來藏之間有什麼關連，就表示你得到了諸法的根本；得到諸法根本之後，你才能夠對諸法具足圓滿解說。
這時，眾生需要知道十個法，你就為他們具足演說十個法；另一類眾生能夠懂得一百個法，你就具足為他們說一百個法，乃至千法萬法等；因為你有法的根本，每一法都從此法生，所以你從此法一直講出去，才能夠有諸法的完整模樣存在你腦袋瓜裡面，可以藉意識不斷地生起、不斷地演述。所以 世尊說：「舍利弗啊！如果有人不曾證得諸法的根本，這個人能對諸法具有圓滿具足的作意嗎？」舍利弗依舊只有一個答案可以答，沒有第二個答案；他只能永遠繼續答這個答案說：「不也，世尊！」但這句話作文章是作在哪裡？作在有沒有證得諸法根本。
接著 世尊開示就從反面說了：「舍利弗！若人不得不念法相，是人能滅一切法不？」如果有一個人沒有得諸法的法相，他也從來不憶念諸法的法相，那這個人能滅一切法嗎？如果沒有真的懂得這一句聖教的意涵，誤會可就大了！他將會以為是延續上一句說的「不得諸法根本」，因為沒有得到諸法的根本，就是任何一法都沒有；都沒有得任何一法，所以他不得法相、不念法相，他會這樣誤會。
佛講的是，如果另外有一個人，他證得了諸法的根本，然後轉依於這個法本；當他如是安住時，依「無名相法」諸法根本自己的境界來看待一切法時，他發覺在如來藏、在真如、在這個「無名相法」自己的境界中，沒有一法存在。當菩薩如是轉依，住於沒有一法存在的實相境界時，他有沒有得到哪一個法的法相？都沒有啊！他住於這個境界時，會不會突然想起某一個法的法相？也不會！這時的真如境界中也沒有念心所，能這樣，這個人就是真正的菩薩，叫作勝義菩薩，也就是不得法相也不念法相。即使她燙了頭髮，不管燙什麼頭，獅子頭、烏雀頭搞怪搞怪也行；又畫了眉毛、塗了胭脂、抹了粉，身上穿得很華麗，還掛著用真鑽鑲起來的項鍊；或者掛著一顆價值千萬的翡翠觀音，行不行？行！因為這個人已得諸法根本，她這樣子出來示現：菩薩雖然身為一個女人，可是廣有資財、智慧無邊，可以攝受眾生，殺一殺聲聞人的銳氣，有何不可？
這個人看來似乎是行在有中，可是她其實住於空中。空性是什麼？是如來藏，就是《佛藏經》講的「無名相法」、「無分別法」，是住在這個法中。當她住在這個法中時，無一法可得，當然不得法相，也因為真如從來不念任何一法；譬如一面明鏡，明鏡顯示出來的那一些影像、那些鏡像，都是給人看的，它自己不看；它讓人家在那個影像裡面打滾，在那影像裡面喜怒哀樂，可是明鏡不理會其中的喜怒哀樂，明鏡也從來不曾想過：「我以前顯現過什麼影像，接下來要顯現什麼影像；現在是誰看了我顯現的影像在那邊痛哭，誰在歡喜？」它都不理會，從來「不念一法」。
如果有一個人得了諸法根本之後，這個人不得法相，也不念法相，這時他還需不需要滅掉一切法？（有人答：不需要。）為什麼不需要？因為一切法本來就全在自己如來藏裡面，何必滅掉？所以哪一個人如果明心以後說：「我要轉依這個真如，因此這一世一定要入涅槃。」我要是知道了，趕上門去剁掉他的腳後跟；因為表示他沒有轉依成功，我度這個人白度了，是個聲聞自了漢。悟了就應該要留下來，因為如來藏從來沒有想要入涅槃或輪迴，就只是無私無我而自在地運作，菩薩就如是利樂有情；所以菩薩悟後得要無私無我而好好利樂眾生，讓正法久住廣利人天，這才是證悟的菩薩行者應當幹的事，才是真正的轉依成功；怎麼可以當自了漢而想要全依真如的寂滅，死了就入涅槃去？
這就是說，當這個人依於真如的境界而住，也就是依於《佛藏經》講的這個「無名相法」的境界而住時，從這個真如的境界來看一切法，其實別說一切法，這時連一法都看不見，所以「不得法相」。得法相的是你證得祂以後這個意識心得到了諸法的法相，這時「法住法位、法爾如是」，也是你觀行得到的智慧，無關於祂自己；祂只是繼續供應種子給你，你需要什麼，祂就供應給你，讓你可以證得，因此懂得般若諸經的意涵，使你成為勝義菩薩。這時不管你穿得花花綠綠，或者男眾梳個油亮油亮的西裝頭，穿上白西裝、白領帶、白襯衫，白長褲加上白皮鞋，渾身雪白，看起來不得了；如果是請個司機，買一輛白色的林肯，夠氣派了，但無妨依舊是個菩薩。你看 維摩詰大士，家宅那麼寬廣，資財無量，但他卻是大士，又有何妨？無妨是勝義菩薩。雖然他娶個老婆，生了女兒，但依舊是個出家人，因為他可以出三界家。阿羅漢能出三界家，都還看不見 維摩大士的背部。所以，什麼叫真實沙門？這才是真實沙門。
這意思就是說，如果有人證得諸法根本以後，他轉依於真如這個諸法根本，那他就「不得法相」，也「不念法相」。當你們證悟時，看看你的真如會不會想起什麼而告訴你說：「我們今天該去哪裡？」有沒有？沒有啊！另一個人，他的真如也不會說：「昨天我們才吃絲瓜，今天不要再吃絲瓜，改吃別的，明天還可以改吃瓢瓜。」有沒有？沒有啊！真如從來不念任何一法。所以，既然你依這個境界而住時，當然「不得一法，不念一法」，任何法相都無；什麼法都沒有時，你還要滅什麼法？一定是「有」才可以滅，「沒有」你要怎麼滅？
法界的定律是：「有」才可以滅，「無」不可滅。因此，既然依真如境界而住，而這種境界中「不得一法」也「不念一法」，那你還要滅什麼法？所以，這個人沒有辦法滅一切法的。因為你如果說：「我還是要滅一切法入無餘涅槃。」那人家問你：「你不是說證得諸法本源而不得也不念法相嗎？」這下要怎麼回答？所以，阿羅漢心中依舊有諸法，他們才要滅掉諸法入無餘涅槃。如果轉依真如心時，心中連一法都無，何必要滅掉這麼多法而去入涅槃呢？這意思告訴諸位什麼道理？告訴諸位說，假使你有一天證得這個「無名相法」了，將來死後可不可以想要入無餘涅槃？對了！女眾答得很勇猛，但男眾一聲也無。男眾們不能光搖頭啦！老闆面試時如果來求職的人只會點頭、只會搖頭，都不吭聲，老闆一定把他刷掉、不錄取。
這就是說，世尊教導我們這些法的目的，是要你當一個菩薩，不要你當聲聞自了漢。所以當你能夠證得諸法根本時，就表示你能夠觀察諸法根本這個「無名相法」自己境界的狀況，就表示你已經現前觀察到實相法界的狀況了。那實相法界的狀況，你已經一清二楚了，結果是發覺實相法界中，也就是「無名相法」的境界中無一法可得；連最小最小的一法都無，哪能夠再滅一切法？既然不能滅一切法，那就依照 佛的聖教不用滅一切法。不用滅一切法，好不好？好！為什麼好？（有人答話，聽不清楚。）不能那樣答啦！不滅一切法的好處就是好吃的照吃，該享受的照樣享受，但心裡面繼續捨棄它；因此，原來住的大別墅也不必丟棄，可以繼續住，名車繼續開；然後救濟眾生就繼續救濟，教育眾生也繼續教育，幫眾生實證也就繼續幫他們實證，如是教導大家一群人又一群人，不斷地把他們拉入佛菩提道中來實證，這樣才是好啊！所以菩薩證悟了以後，不可以入無餘涅槃；這就是 世尊這一句話告訴我們的重要意旨。今天先講到這裡。
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