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二手徵求有驚喜
經文：【「舍利弗！是人雖於我法中出家護持淨戒，而於第一義空無所得法，心不信解驚怖疑悔，當知是人但貴持戒、多聞、禪定；舍利弗！是人不名供養恭敬尊重於我，何以故？舍利弗！無始世來無有眾生不得四禪。若但知得四禪謂為沙門利者，是人何名供養於我？是故舍利弗！我今明瞭告汝，當來世人於我法中種種貪著、種種邪見毀壞我法。舍利弗！若人但貴持戒、多聞、禪定，當知是人不能淨行沙門諸法，我則不說此人名為沙門婆羅門。舍利弗！若人於一切法無我，如實知見無我；一切法本來無所有空，能如實知無所有空；是則不以持戒為上、多聞為上、禪定為上。何以故？舍利弗！諸法實相無生無起，於中無法可為上者。舍利弗！是諸法如實中，無持戒者、無破戒者，何況貪著而以為上？舍利弗！是名諸佛阿耨多羅三藐三菩提，謂一切法無相自相空，無我無人；若有是忍，是名行者，是名得者。是人名為以信出家，應受供養、清淨布薩，是人則為人中之天。」】
語譯：【世尊又開示說：「舍利弗！這樣的人雖然在我釋迦牟尼的法中出家護持清淨戒，但是在第一義空無所得的勝妙法，心中不信受、不能理解而且還驚怖懷疑懊悔，應當知道這樣的人只看重持戒、多聞和禪定；舍利弗！這樣的人不能說他是供養我、恭敬我、尊重我，為什麼呢？舍利弗！打從無始世以來，沒有一個眾生不曾證得過第四禪。如果只知道想要得到第四禪，就說那是出家人的真正利益的人，這樣的人怎麼可以自稱是供養於我？由於這個緣故舍利弗！我今天明白清楚地告訴你，未來世間人在我釋迦牟尼的法中生起種種的貪著、以種種邪見來毀壞我釋迦牟尼所說的法。舍利弗！如果有人只是看重於持戒、多聞、禪定，應當知道這樣的人不能清淨修行出家的種種法，我就不說這樣的人叫作出家的修行人或是在家的修行人。舍利弗！如果有人對於一切法無我，能如實知也如實看見一切法中確實沒有真實我；一切法本來就是無所有的空，能如實知無所有的空；這樣的人就不會以持戒為最尊貴、也不會認為多聞是最尊貴的、更不會以為禪定是最尊貴的。為什麼呢？舍利弗！諸法的實相本來就沒有出生、沒有生起過，在諸法的實相之中沒有哪一個法可作為至高無上的。舍利弗！在這種種諸法猶如真實的不壞常住之中，卻沒有所謂的持戒者，也沒有破戒者，更何況貪著於持戒而認為是至高無上的？舍利弗！這樣就叫作諸佛的無上正等正覺，也就是說一切法無相、自相是空，一切法無我也無人；如果有人能這樣的接受而安忍了下來，這樣的人就叫作真正修行人，這就是已經證得的人。這樣的人就稱為以信而出家，應該領受供養、可以清淨地參加布薩，這樣的人就是人類之中的天。」】
講義：從這一段開示中可以瞭解 如來看重的是什麼，所以三乘菩提實證的智慧才是 如來所看重的。那些三界中的有為境界可以拿出來炫耀於世俗人，但 如來卻不看重這一些。如來說：「信受六師外道邪見的人，雖然在佛法中出家，而他也護持淨戒，不犯戒，但他信受外道法而在如來法中出家，對於第一義空無所得法心不信受，」當然，以前佛教界對第一義空的無所得法，都被解釋成緣起性空而沒有真實常住法；自從我們弘法以後才開始漸漸改變，到現在佛教界才終於接受說：第一義空的無所得法就是如來藏的境界，以前都錯解為緣起性空了。
那麼 如來接著說：「信受常見外道法或者六師外道法，雖然在佛法中出家，也努力護持清淨戒，但他對第一義空的無所得法並不信受，也沒有勝解，而且聽了覺得很驚訝、很恐怖，還懷疑這是不是佛法。」又會懊悔說：「為什麼佛教中會有人把這樣的法結集起來？」也許他還懊悔說：「我為什麼會聽到這種法？」這樣的人對第一義空的真實妙義不能接受；落到意識境界中，當然會追求和意識相應的法。和意識相應的法，在佛門中主要就是三個：「持戒、多聞、禪定」。所以佛門中假使有哪一個道場持戒很清淨，戒律非常精嚴，那他們伴隨著出現的現象是瞧不起所有的道場，所以他們很標榜持戒清淨。但是現在能有多少個道場標榜持戒清淨的？其實也是寥寥無幾。那他們對於三乘菩提的實證就不看重，結果就會自以為是，覺得自己已經在佛法中有深厚的證量，因此遇到真善知識時自然就格格不入；這個例子在佛教界中是誰，我就不必再舉證，諸位應該都知道。
那麼「持戒為上」是一種，第二種就是「多聞為上」。以前佛教界大家在比高下是怎麼比的？就看誰經論讀得多、書讀得多；如果經論讀不多、書也讀不多，就標榜說他閉關了多少年；往年佛教界大約就是如此，所以只要經論讀得夠多就覺得自己很行，洋洋得意。我剛出來弘法時，有一位姓郭的同修也是這樣，他覺得比我更行；可為什麼悟不了、得要我幫忙？他覺得他很行，所以有時提出某一部論中的某一段、某一句來問，他覺得自己的見解很棒，那我當場就指出來說：「你這樣的見解不對，為何不對；應該怎麼解釋才對。」其實那時我根本就沒讀什麼經論，老實說就現在我也還是沒讀過很多經論。你們至少有讀過《中論》吧？但我《中論》也沒讀過。可能有人讀過《百論》，《百論》我也沒讀過；可我就把《中論》的法講了，我也能把《百論》的法講出來。
他認為論讀得很多，我也老實承認我沒讀過，他提出來那些經論的名相我都沒讀過，可是我會講；後來他跟另一個師姊在討論時，抱怨說：「我辯不贏老師啦！老師太會辯了。」原來他認為這是會辯；其實不然，是因為智慧的緣故。所以說到論時，我到底讀過幾部？真的說來我讀不到兩部，《成唯識論》我讀過，因為我以前講過一次了；《瑜伽師地論》我快讀完了，因為我也快要講完了；我都是準備要開講之前，才開始閱讀、開始斷句；如果那天很忙來不及，我來到講堂小參室就關起門來，什麼人都不要來找我小參，我要先斷句，然後就上座來講。
所以全部讀完的是《成唯識論》，快要讀完的是《瑜伽師地論》；《中論》我是人家談到哪一首偈時我覺得好像有問題，然後才去翻閱，把那首偈找出來，我確定了的就是讀過的，其他部分我就沒有讀了；《大智度論》可能讀不到二十分之一，也是查資料時才去讀的。還有一部論我讀過的，叫作《分別功德論》，因為我要破《分別功德論》，當然要把它讀完，所以這一部我也讀完，其他的沒讀過。《俱舍論》我也沒讀完，這是因為人家提出來質疑我，用《俱舍論》的內容質疑，所以我針對他質疑的部分去讀，其他的部分我也沒讀；所以我讀得很少，經倒是比較多，因為我講過很多部經了。
這就是說，三乘菩提的實證遠比多聞重要，如果不是依於實證，讀得再多也沒用的。以前出版《正法眼藏—護法集》之前，有人想阻止我出版那本書，所以約了我在大乘精舍談論；他們指著大乘精舍一整排的書櫥說：「這整排的書櫥總共有五千多冊佛書，我們都讀過了。」我聽了真佩服，我說：「相較之下我讀的真是太少、太少，可我要跟諸位說的是，你們讀的多，不代表是真正的實證，真正的實證卻是要以經典作為檢驗的標準。」他們就問：「什麼經典？」我說：「《維摩詰經》，正是禪門的照妖鏡；假使所證通不過《維摩詰經》的考驗，那都是錯悟，讀再多經論也沒用。」他們提出來要我舉個例，我說：「這很容易啊！維摩詰大士講了：『法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。』」
我接著說：「維摩詰大士是金粟如來倒駕慈航，他來協助釋迦古佛，那他講出來的是佛法呀！明明告訴你說：『你所實證的那個法是離見聞覺知的，不可以有見聞覺知；你如果還在見聞覺知之中去運作，那還是見聞覺知，落在見聞覺知的境界中，那就不是求法。』」我又說：「維摩詰大士還有說『諸入不會』以及『知是菩提』，這個道理得要兩邊通，假使會不得，人家一提出來問：『不會是菩提，諸入不會故。』你怎麼答？縱然解釋通了，可反過來立刻又說：『知是菩提，了眾生心行故。』這是悟得同一個法而兩邊都通，那你如果是離念靈知，後面這一句好像通，其實不通；若要提到前面那一句，根本就不通。如果是這樣，讀再多也沒用啊！所以多聞為貴，其實是邪見。」他們就閉嘴了。
諸位看那些所謂的佛學學術人士，通常大多是教授，大部分是屬於哲學系的教授，他們應該是最多聞的人，他們讀的經論也很多；可是以前曾經有位很有名的哲學教授說他要寫書評論蕭平實，可是已經很多年過去了，終究沒有寫出一本書來評論；我在猜測，可能他都已經被我說服了，因為他要評論我就必須讀我的書，而且不能只讀一本、二本，讀得越多越好；但是讀越多就會被我說服，那他來世就會是正覺的弟子。因此說佛法以實證為貴，多聞沒有什麼大作用，只能用來增長正知正見幫助參禪實證。
假使自己有正知見，「多聞」倒是可以建立對於真假善知識的判斷能力；可是如果他的多聞，都是讀那些常見外道類的，或是讀悟錯的法師居士寫的書，那樣的「多聞」反而為害，不如不聞。正應了古人那一句話：「盡信書，則不如無書。」所以「多聞」不足為貴。
臺灣佛教界有位老前輩叫作王雲林，這是我很尊重的一號人物，《大正藏》他從頭到尾讀了六遍；海峽兩岸佛教界有哪個讀完一遍的？一個也無；可是他跟我說：「蕭老師！我讀了《大正藏》六遍，就是腦後還欠一槌。」他這麼講了，我就說：「好的，王老哥！這一槌我補給你，禪三留個名額給你。」他說：「你這不是廢話嗎？我這肺氣腫還能去打禪三？」就這樣擺下來了。所以有時因緣很難講，而他讀了六遍，到如今兩岸佛教界無人能及！但他不以「多聞」為貴，真是有智慧的人，只是疾病纏身，很可惜！
那麼「多聞」既然不足為貴，有的人就開始往禪定方面走；所以大家都比閉關的年歲，用閉關期間的長短來比較：「我閉關四年，勝過你閉關三年。」「我閉關六年，勝過你閉關五年。」我剛出來弘法時有密宗假藏傳佛教的人士曾經嚇我：「我們活佛都是閉關好幾年的，你連閉關都沒有，談什麼佛法？」還有一個好像落實到文字上罵我的那個人，叫什麼名字？義雲高在臺灣那個徒弟，姓吳的，叫作喜……什麼？喔！喜饒根登：「看人家釋迦佛至少也閉關了六年，你連閉關一天都沒有，你說什麼開悟？」
問題來了，釋迦如來苦行六年是一個示現，表示沒有人能像祂那樣作得到。而六年之間每天只吃一麻一麥，誰辦得到？但是六年之後卻告訴大家：苦行不是證悟的方法，修苦行不能成佛；要把苦行捨棄，改修不苦不樂行，要去參禪才能開悟。釋迦如來那苦行六年，還是在得了四禪八定之後才苦行六年的，世間有誰辦得到？但畢竟最後還是把它捨了，所以去沐浴洗盡一身塵垢，因為祂一坐就是幾個月，灰塵一定厚厚一層，所以得去洗卻塵垢；沒想到沒了力氣，還得要勞動樹神垂下樹枝給祂拉才上得來。這樣的示現有誰能辦到？但 如來就示現給大家看：要捨棄苦行；後來接受牧牛女的乳糜(就是用牛奶去煮成的稀飯)，喝了、有力氣了開始參禪。
但是那五個隨從看 如來放棄苦行，又接受牧牛女的供養，他們就覺得沒有用了：「太子不修苦行，沒有出路了。」他們就離開了！真笨！如來的苦行，他們五個人能及得上嗎？別說及得上一半，及得上十分之一就夠好了，結果他們竟然離開，跑大老遠去到鹿野苑那個雞園去修行。他們離開後可以走那麼遠，表示身體很好，那時他們曾修什麼苦行？但 如來是這樣示現捨棄苦行才證悟的。到了末法時代大師、小師們不懂這個道理，大家都在比閉關：「我閉關多一個月就贏過你。」可是他們閉關時在幹嘛？原來他們參的是睡覺禪、瞌睡禪。有的人閉關專門讀經，所以他們叫作閉經關；以前聖嚴法師閉關時都在讀日本人的著作；有的人閉關是修定，但是即使修得禪定又怎麼樣。
如來也特意示現給我們看，怕大家忘了而刻意示現給我們看：去拜訪所有的外道，外道說了初禪的境界，如來馬上取證初禪；另一個外道證量更高，他有二禪，如來去聽聞他一說，當下實證；一直拜訪外道直到修得非想非非想定的外道時，都是如此當場實證。但實證以後都馬上把外道推翻：「這與阿羅漢的解脫證境無關，這與出生死無關。」都馬上告訴他們說：「你這個境界是三界中的境界，不出生死。」如來這樣示現，結果到末法時代還有很多人努力閉關，在那裡修禪定，到底他們證得什麼禪？其實都沒有證得什麼禪定，也沒證得禪宗的禪，因此所謂的修禪定都是瞌睡禪。
以前我們找禪三道場的用地，我幾乎是全省走透透；有一次開車跟一位楊師姊出門，因為她說那邊有地我就跟她去看。我們一行三人到哪裡去看？到南投國姓鄉。國姓鄉那裡大部分是山，山上好多的茅屋，小磚房非常多，都是比丘或者比丘尼一個人在那邊自煮自炊，然後在那邊修定打坐，可沒看見哪個人得初禪、得二禪的，結果就是盲修瞎練。
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