第六天：危險地生活著
我們每個人幾乎都有一個「舒適區」，在其中我們感覺安全，有保障，就好像所有一切都在我們的掌控之中。但是有時候，這個舒適區會變成一個監獄，一個似乎永遠都不會改變的地方，在那裡，我們發現自己日復一日地按照固定的模式生活著。當這種情況發生時，我們會覺得自己「卡住了」。今天的課程邀請我們走出這個熟悉、安全、有保障的舒適區。在奧修的演講裡，他回答了一個問題：「什麼叫做危險地生活著？」他的回答或許會讓你感到驚訝。
在那之後有一個靜心練習活動，練習放掉我們在自己周圍所建構出來的「盔甲」，特別是當我們害怕走出舒適區的時候。你可以在自己家裡這個安全的環境裡進行這個靜心，它是一個卸下保護層的實驗，好讓我們能夠跟人們以一種更新、更為親密且融洽的方式相逢。
奧修的洞見
什麼叫做危險地生活著？
危險地生活著，意味的是你有真正地活著。如果你毫無危險地生活著，那麼你並不曾真正地活著。生命只會在危險中綻放。生命永遠不會在安全中綻放；它只會在不安全的情況下開花綻放。
如果你開始變得安全，那麼你會成為停滯的水池。這時候，你的能量不再流動。你會感到害怕，因為你不知道如何進入未知。你會說為什麼要冒險呢？已知的世界更安全。這時候，你沉溺在熟悉的環境裡。你不斷地對它感到厭倦，感到無聊，感到痛苦，但是它仍然看起來是熟悉與舒適的。至少它是已知的。未知在你的內在創造出顫抖——光只是未知這樣一個想法，就讓你開始覺得不安。
這個世界上只有兩種類型的人。一種是想要過著舒適生活的人——他們正在尋求死亡；他們想要一個舒適的墳墓。另外一種是想要活出自己生命的人——他們選擇危險地生活著，因為只有在冒險中，生命才會成長茁壯。
你曾經登山過嗎？你爬得越高，你就越是感到新鮮，你也覺得自己越是年輕。你跌倒的危險越高，身旁的深淵越深，你就越是會在生死之間感覺到自己的活力。這時候，你一點都不會覺得無聊，這時候，沒有過去的塵埃，也沒有對未來的欲望。這時候，這個當下片刻是銳利的，就像火焰一樣。它本身就是具足的，你活在這個當下片刻裡。
或是當你去衝浪當你去滑雪或是滑翔時。每當你有著失去生命危險的時候，那其中都有著無比的喜悅，因為失去生命的危險讓你感受到自己無比的生命力。因此，人們會受到危險運動的吸引。
你所到達的地方越高，你越是遠離安穩的生活常態，你會再一次變得狂野，你會再一次成為這個動物世界裡的一部分。在那些片刻裡，所有那些保障、銀行存款、妻子、丈夫、家庭、社會、教會、受人景仰的名聲都在逐漸地消失，變得越來越遙遠。你開始變得單獨。
這就是為什麼人們如此熱中於運動的原因。但是，這其實並不是真正的危險，因為你能夠變得越來越熟練而富有技巧。而且，這些危險只是身體上的風險，只有身體涉入其中。當我對你說，讓自己生活在危險當中的時候，我指的不僅是身體上的危險，還包含了心理上的危險，最終則是心靈上的危險。
當我說讓自己生活在危險中的時候，我的意思是：不要過著那種受人尊敬的平常生活——擔任某個城鎮的市長，或是成為某個企業的員工。這不是生活。當所有一切都進展順利時，就是看一看——你正在邁向死亡，卻沒有任何實質的發生。你要小心：人們可能會為了平凡的世俗瑣事而錯失生命。
讓自己具有靈性的意思是：明瞭這些瑣事不應該占據你過多的注意力。我並不是說它們毫無意義。金錢是必要的，它是必需品，但金錢不是目的，它也不能成為你的目的。當然，一個住處是必要的。它是一個必需品。我不是苦行僧，我也不希望你毀掉自己的住處，逃到喜馬拉雅山上去。
人們來找我，對我說他們感到無聊。他們覺得受夠了，他們覺得自己卡住了。他們問我該怎麼辦？他們以為只要反覆頌唱某個咒語，他們會再度恢復活力。事情沒有那麼容易。他們需要改變的是自己的整個生活方式。
愛，但不要讓自己的愛淪為婚姻。工作——工作是必要的——但是不要讓工作成為你生命裡唯一的事物。你的生活裡仍然應該保有遊戲的部分，它應該是你生活的中心。工作應該是讓你能夠遊戲的一種工具。你在辦公室裡工作，你在工廠裡工作，你在商店裡工作，但那都只是為了讓你有時間、有機會去遊戲。不要讓你的生命被縮減成日復一日的工作。因為生活的目地在於遊戲。而遊戲的意思是指你做某些事情時，純粹是因為這些事情讓你覺得有趣。
讓自己危險地生活著，意味著把生命的每一個片刻都當成終點。每一個片刻都有著它自己的根本價值。而你不覺得害怕。你知道死亡在那裡，你也接受死亡在那裡的這個事實，但是你並不逃避死亡。實際上，你讓自己面對死亡。你享受那些面對死亡的片刻，不論是身體上、心理上還是靈性上。
享受那些直接面對死亡、那些死亡幾乎可能成為現實的時刻，就是我所謂的讓自己生活在危險中。
愛讓你面對死亡。靜心讓你面對死亡。
但是記得一件事情——永遠不要忘記冒險的藝術，永遠，永遠不要忘記。讓自己始終保有冒險的能力。不論你能夠在哪裡找到冒險的機會，不要錯過它，這麼一來，你永遠不會成為一個失敗者。冒險是你真正活著的唯一保證。
靜心：讓盔甲溶解消失
今天的靜心重點在於讓我們的保護能夠消融、消失，那是一種無形的盔甲，是我們面對世界時的自我保護，也是我們的「無風險」區。
我們保護自己，讓自己不受到外在情境或他人威脅的一種方法，就是在自己的周圍創造出一層盔甲，一層「防護盾」，它讓我們覺得自己不那麼脆弱，讓我們感到安全、有保障。我們很容易在他人身上看到這一點——我們甚至有一種通用話語來描述這一點；當一個平常害羞的人開始表達自己時，我們會說：「她離開自己的保護殼了。」
有時候，這種盔甲很有用，甚至是必要的。但是問題在於，它往往會成為一種習慣，一種模式，它幾乎變得像是我們的第二層皮膚，讓我們變得缺乏活力，缺乏自發性，讓我們難以嬉戲，並且對自己缺乏信心。但是，我們帶著這層盔甲很久了，以至於我們不知道如何脫掉它——雖然就事實而言，我們應該能夠像穿上它一樣輕易地脫下它。
有一位女士正好帶著這個困擾來到奧修面前，這是奧修所說的話：
你身上帶著一層盔甲。但是它只是一層盔甲。它並沒有緊抓著你，而是你在緊抓著它。所以，當你覺知到它的存在時，你只需要放掉它就好了。盔甲是死的：如果你不繼續帶著它，它會消失的。
接下來，奧修提出了一些方法，協助人們能夠更為覺知到自己的盔甲，這個靜心方法讓人們能夠把覺知帶到盔甲所在的位置。
方法
這個靜心分為三個階段：
第一階段：不論是行走還是坐著，深深的吐氣。你把重點放在吐氣上，而不是吸氣。讓自己深深的吐氣——盡可能地把空氣排出體內。你透過嘴巴來吐氣，但是讓它是緩慢的，所以它會需要一點時間。你吐氣的時間越長越好，因為這麼一來，你的吐氣也變得越來越深。當體內所有的空氣都被排出時，這時候，身體會自行吸氣；但不是你在吸氣。你的吐氣應該是緩慢而深長的，而吸氣應該是快速的。
這會改變你胸腔附近的盔甲。
第二階段：開始稍微跑步起來，你可以慢跑或是快速地行走。當你的腿部在移動時，想像有重擔正從你的腿上消失，就好像它正從你的腿上掉落一樣。當我們的自由受到過多的限制時，我們的腿上會帶著盔甲。所以，讓自己開始跑步、慢跑或行走，或甚至開始隨意地舞蹈，當你的雙腿移動時，感覺腿上的盔甲掉落下來。然後再一次，跟第一階段一樣，把更多的注意力放在你的吐氣上。
一旦你重新找回你的雙腿以及它們所具有的流動性，你會感覺到一股巨大的能量之流。
第三階段：當你晚上準備入睡時，脫掉你的衣服，在你脫下衣服時，就是想像你不僅是脫下你的衣服，你也脫下了你的盔甲。確實進行這一點。脫下你的衣服，深深的吐氣出來，同時讓另一層盔甲能夠溶解、消失。
每日一句
當一顆種子成為幼苗時，它正進入一個未知的世界裡。當幼苗開始長出花朵時，它再一次進入未知裡。而當芬芳從花朵上散放出來時，再一次，那是一個巨大的跳躍進入未知裡。生命在每一個步伐裡，都需要勇氣。
——奧修
第二十一天：左巴佛陀
今天，我們向你介紹「左巴佛陀」（Zorba the Buddha），這是奧修對於一個完整新人類的願景，他不會在唯物主義和靈性之間有所分裂，而是一個能夠慶祝生命各個不同面向的人。
這個新人類的其中一個向度是由尼可斯．卡山札基的小說《希臘左巴》所代表，這部小說曾經被拍攝成電影，由著名的安東尼．昆（Anthony Quinn）所演出。左巴是一個擁抱所有身體感官愉悅的人。他充分地享受生活。他是遊戲人間的。
新人類的另一個代表則是佛陀，它所體現的靈性、寧靜與覺知超越了這個物質的世界，隱藏在人們的內在最深處。
對奧修而言，這兩者是互補的，而不是對立的。奧修指出：我們內在被分裂的這兩個部分已經驅使著人類走向瘋狂。而他對人類的願景是左巴與佛陀的綜合：左巴佛陀。
今天的靜心將帶你品嚐當左巴與佛陀合而為一時的些許滋味。它增添了感官上的愉悅，同時讓你經驗到寧靜的覺知。
奧修的洞見
問徒問奧修：有時候當你在說話時，我似乎看到一種希臘左巴式的生活——吃、喝與享樂——充滿活力與激情，這時候我認為生活就應該是如此。但也有些時候，我覺得你所說的方式就像個和尚一樣靜靜地坐著，觀照而不受動搖。我覺得你已經整合了這種矛盾，但是我們可以是左巴，為熱情與欲望所感動，而同時又是佛陀，心平靜氣、冷靜與鎮定嗎？
奧修說：
這是最終極的結合——當左巴成為一個佛。我在這裡試圖創造的不是希臘的左巴，而是佛陀的左巴。
左巴很美，但是他少了一些東西。他擁有大地，卻缺少了天堂。他像一棵巨大的雪松，有著深深的根，駐紮於世間，但是他沒有翅膀，無法飛向天空。他有根但是沒有翅膀。
吃、喝與享樂本身是件好事：它沒有任何不對。但是這還不夠。因為很快你就會感到厭倦。一個人無法只是不斷地吃、喝與享樂。很快地，快樂的旋轉木馬會變成了難過的旋轉木馬——因為它是重複不變的。只有一個非常平庸的頭腦才會持續地為此感到快樂。如果你稍有一點聰慧，遲早，你會發現它是全然徒勞無益的。你可以這樣持續地吃、喝與享樂多久呢？遲早，你會開始提出這樣一個問題——這一切有什麼意義嗎？為了什麼呢？你沒有辦法逃避這個問題多久。如果你非常聰明的話，這個問題一直都存在，它始終都在那裡，不斷地敲擊你的心，追問著：「回答我！為了什麼呢？」
還有一件你需要記得的事情，不是只有窮人、飢餓的人才會對生活感到沮喪，不，不是這樣。他們無法感到沮喪，他們還沒有充分生活過，怎麼會感到沮喪呢？他們還懷抱著希望。窮困的人總是懷抱著希望，他們永遠都希望事情將會有所不同，他們一直期望有些事情會發生。如果不是今天，那麼就是明天，或者是後天。如果不是這輩子，那麼就是下輩子。
你以為那些把天堂描述得像花花公子俱樂部的人是誰呢？那些人是誰呢？飢餓、貧困的窮人，他們已經錯失了生命。他們把自己的欲望投射到天堂。天堂裡有著如河流般的美酒。
飢餓，尚未充分生活過的人。他們怎麼可能會對生活感到沮喪呢？他們還未曾經歷過——只有透過經驗，人們才會知道這一切都是徒勞無益的。只有左巴才會知道這一切都是徒勞無益的。
佛陀他是一個左巴。他曾經擁有當時全國的美女。他的父親在他身邊準備了所有的美女。他擁有最美的宮殿——不同的季節，不同的地方。他擁有所有一切可能的奢華，或者說當時所能夠擁有的奢華。他過著一種希臘左巴式的生活——因此，在他二十九歲時，他就感受到無比的沮喪。他是一個非常聰明的人。如果他是一個平庸的人，那麼他會那樣一直生活下去。但是很快地他明瞭到一點：這些都是重複不變的，它是同樣的。每天就只是吃、喝，跟女人做愛每天都有新的女人可以跟他做愛。但是這能夠持續多久?!很快他就覺得受夠了。
這種生命經驗是痛苦的。它只有在想像中才會是甜美的。在現實裡，它是非常痛苦的。所以他逃離了那座宮殿、那些女人、財富以及奢華的一切
所以，我不反對希臘左巴，因為希臘左巴是左巴佛陀的基礎。佛陀從這樣的經歷裡誕生。所以我全然支持這個世界，因為我知道只有通過這個世界，你才能經驗到另一個世界。所以我不會說逃離它，我不會要你成為一個和尚。和尚是對抗左巴的人；他是一個逃避現實的人，一個膽小鬼；由於匆忙以及缺乏智慧，他做出了決定。這不是一個成熟的人。和尚是不成熟的、貪婪的——貪婪於另一個世界，而這個欲望出現太早了，還不到它應有的季節，他尚未成熟。
生活在這個世界裡，因為這個世界會讓你成熟，讓你發育完全與完整。這個世界的挑戰讓你可以回歸自己的中心，變得具有覺知。而這份覺知會成為一個階梯。這時候，你才能夠從左巴來到佛陀。
但讓我再重複一次：只有左巴能夠成為佛——而佛陀從來都不是和尚。和尚沒有經歷過左巴，卻被佛這個字眼所迷惑。和尚是一個模仿者，他是虛假的。他在模彷佛的樣子。他可能是一個基督徒，他可能是一個佛教徒，他可能是一個耆那教徒——這些都不重要——但是他在模彷佛的樣子。
只有當你經歷過那些較低的層面，你才能來到較高的層面。只有當你經歷過較低層面裡所有的苦惱和喜樂，你才能夠擁有較高的層面。在一朵蓮花真的綻放成為蓮花之前，它需要穿過泥濘——那些泥濘就是這個世界。而和尚逃離了這些泥濘，他永遠也無法綻放成為蓮花。這就像是一顆蓮花的種子害怕陷入泥濘中——或許是基於自我的一個想法：「我是一顆蓮花種子！我不能落入泥濘中。」但是這麼一來，它會永遠都是一顆種子；它永遠都不會像蓮花一樣地綻放。
我希望你深深地扎根在大地裡。不要渴望另一個世界。生活在這個世界裡，並且熱情、熱烈地生活著。全心全意地，全然地生活著。出於這份全然的信任，這份對生命的熱情、愛與喜悅，你才能夠有所超越。
另一個世界就隱藏在這個世界裡。佛正在左巴裡沉睡著。你需要喚醒他。而除了生命以外，沒有人可以喚醒你。
我在這裡協助你能夠變得全然，不論你身在何處，不論你在什麼樣的狀態裡——全然地歷經這個狀態。只有透過全然地經歷它，你才能夠超越它。
首先成為一個左巴，他是來自大地的花朵，然後透過他獲得成為佛的能力——佛是另外一個世界的花朵。另一個世界距離這個世界並不遠；另一個世界並不反對這個世界：另一個世界正隱藏在這個世界裡——這裡只是那裡體現後的樣子，而那裡則是它未體現的部分。
靜心：成為食物或飲料的滋味
當奧修談到「透過這個世界經驗另一個世界」，並說「另一個世界隱藏在這個世界裡，佛沉睡在左巴裡」，以及「另一個世界並不反對這個世界，這裡是它的體現」——我們要如何經驗這一點呢？我們如何療癒自己內在左巴和佛之間的「鴻溝」，讓它們再一次成為一個整體？
同樣的，這裡的關鍵在於「全然地」待在你當下的行動裡。今天的方法很簡單、立即且愉悅。如果你願意的話，你可以在下一次用餐或享用點心時練習。只是你需要預留多一點的時間來享用你的餐點。
在你進行練習之前，再一次閱讀靜心的說明，有個清晰的記憶，這會有助於你進入練習的狀態裡。當你自己單獨一個人的時候，進行這個練習會比較容易，你也可以跟朋友或家人協議好一起進行十到十五分鐘的練習，然後再恢復你平常一般用餐的方式與談話。
方法
這是奧修在《奧密之書》裡所提到的方法：「在你吃東西或喝飲料的時候，成為那個食物或飲料的味道，讓你自己被那個滋味所充滿。」
當你吃東西或喝水時，放慢速度，並且覺知食物的滋味。只有當你慢下來的時候，你才能夠保持覺知。不要只是把食物吞嚥下去，而是以一種悠閒的方式來品嚐它並讓自己成為那個滋味。當你感覺到甜美時，成為那份甜美。然後，讓它擴散來到你的整個身體，而不僅是你的嘴巴，不僅是你的舌頭，你可以在全身上下都感覺到它！一種特定的甜美——或是其他任何滋味——正在身體裡蔓延開來。不論你吃些什麼，品嚐那個滋味，然後成為那個滋味。
當你喝水時，感覺水的涼爽。閉上你的眼睛，慢慢地喝，品嚐它。感覺那份涼爽，也感覺自己變成那份涼爽，因為涼意正從水裡轉移來到你身上；它正成為你身體的一部分。你的嘴巴接觸著水，你的舌頭接觸著水，那份清涼感正傳遞著。讓它來到你的整個身體。讓它擴散開來，然後你會感覺到全身都是涼爽的。透過這種方式，你的敏感度會增加，你會變得越來越有活力，也越來越充實。
就是這樣！這個練習你想進行幾次都可以，你想進行多久也都隨你的意。你會開始能夠感受到「左巴佛陀」的滋味，一種帶來感官愉悅的擴展，同時帶著一份寧靜的覺知。你也可以把這個原則運用在生活裡的其他方向上。
每日一句
每個人都告訴你要低調。為什麼？這麼渺小的人生，為什麼要保持低調呢？盡你可能高高地跳躍著，也盡你可能狂野地舞蹈著。 ——奧修
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