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《原來孔子這樣說》
第一講 立志於學
孔子，名丘，字仲尼，生於公元前五五一年，時為春秋時代末期，周室衰亡，禮樂崩壞，文化傳統瀕於斷絕。孔子的祖先為宋國人（殷朝後代），後遷於魯國定居。他生於魯國鄹邑（今山東曲阜市附近的尼山），三歲時，父親叔梁紇去世；他由母親顏徵在撫養長大，接受一般鄉村孩子的教育，至十五歲告一段落，再自己立志學習，終於以博學知禮而聞名。
孔子怎樣立志向學
孔子十七歲時，母親去世。二十歲時娶丌官氏（宋國人）為妻，翌年生子孔鯉。孔子做過的職業包括委吏（管理倉庫）、乘田（管理牧場）與助喪（承辦喪事）等。三十歲前後就有學生求教並追隨他，形成獨特的師生團體，以講學修德與
治國利民為目標。孔子學不厭而教不倦，學問與見識漸成系統，四十歲已可「不惑」，五十歲達到「知天命」，明白自己的天賦使命乃承啟文化道統。五十一歲至五十五歲，孔子在魯國從政，先後當過中都宰（縣長）、小司空（工程部門副長官）、司寇（司法部門長官）等職，位列大夫，政績卓越。但與當權者政見不合，且不滿魯定公沉溺美色等，終於去職離鄉，開始周遊列國。這一去，便是十四年，遍歷衛、曹、宋、鄭、陳、蔡各國，推行教化，知其不可而為之，甚至兩度面臨生命危險。六十八歲時，魯國新的執政者正式召請他回國。七十歲，獨子孔鯉去世。七十一歲，他最喜愛的弟子顏淵去世。七十二歲，忠心耿耿的學生子路去世。七十三歲，孔子辭世。
綜觀孔子這一生，其實並沒有什麼驚天動地的大事業，他卻以身教和言教開啟了中國歷史上最具影響力的儒家學派，成為兩千年來最偉大的「至聖先師」。孔子的智慧是什麼？首先即是「真誠」。人若真誠，將能體察內心有一股自我要求的力量，期待自己去行善。所謂「行善」，是指努力實現「人與人之間的適當關係」，亦即包含古代所說的五倫以及今日複雜多樣的人際關係。由真誠引發的社會關懷，將隨著個人角色的變動而由近及遠，其最高目標則是孔子親口敘述的志向：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」這個看似不可能的任務，正好反映了人類生命的最高價值。只要肯定自己正朝著這個目標前進，自然可以心安理得。
其次，孔子重視知識和教育，給予理性思維極高的評價。他立志之後就非常好學，而且堅持了一輩子。他說：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」（《論語‧公冶長》）有十家人的地方，必定有忠信如我的人，但卻不像我這麼好學。他憑什麼斷定呢？就是因為他無時無刻不在讀書、學習。他說：「三人行，必有我師焉。」在世上生活，只要耳聰目明，開放心靈，整個宇宙、人類都可以成為自己的老師。最後，這樣的人往往是最傑出的，因為他得到了眾善之所長，就像所有的河流匯集到江海一樣。這就是孔子立志向學的情形。
孔子的學問有三個特點：
一、學習傳統。傳統包括「詩、書、易、禮、樂」五經。《詩》指文學，《書》指歷史，《易》指哲學，《禮》是社會規範，《樂》則是藝術修養。此外還有六藝，即「禮、樂、射、御、書、數」。禮是禮儀，樂是音樂，射是射箭，御是駕車，而書、數則是書寫、計算等技能。當時的人只要具備這六項條件，就可以在社會上立足了。孔子不僅學習傳統的智慧結晶，也習得傳統的技能，三十歲的時候，已經展現為人才的典範了。
二、學思並重。孔子知道光靠學習是不夠的，還必須思考，否則一味接受外來的資料與信息，沒有中心思想予以統合，難免導致混亂。他說：「學而不思則罔，思而不學則殆。」（《論語‧為政》）。光學習而不思考，到最後毫無心得，白學了；反過來，如果只就自己的生活經驗思考而不念書學習，就會陷於迷惑。別的不講，光是善惡報應，就搞不清楚。
三、學行並重。孔子的學並非理論而已，也是道德實踐。孔子說：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」（《論語‧學而》）也就是說，「好學」首先要降低物質享受的欲望，其次要在言行上磨練自己，再虛心向良師請益，使自己走上正途。孔子還說：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」（《論語‧學而》）把該做的事認真做好，行有餘力，再努力學習書本上的知識。有一次魯哀公問他，這麼多學生裡面，誰最「好學」？孔子說只有一個學生顏淵好學，很可惜已經過世了。為什麼只有顏淵好學？因為顏淵「不遷怒，不貳過」。這乃是道德實踐的表現，也說明了好學和具體的行動有關。
孔子立志於學，不是為了獨善其身，而是為了「己立立人、己達達人」，因此他在「學不厭」之後，還要「誨不倦」，由學而教，為人師表，開啟了平民教育的先河。他有教無類，有弟子三千，賢者七十二人。這些人各在德行、言語、政事、文學方面有所成就，成為當時知識階層的中堅力量，並且匯聚為儒家學派，影響中國人生活的各個方面，直至今日。
珍惜時間
走在人生路上，很多人覺得時間過得很快，過去的一切想留也留不住；未來呢？又很難把握。孔子有一次站在河邊說：「逝者如斯夫，不舍晝夜。」（《論語‧子罕》）消失的一切就像這樣啊，白天黑夜都不停息。「逝者」指時光，也是時光中的事件，人的生命當然也在其中。人的生命在時間裡展開，只有把握住時間，才能讓人生不至於虛度。人生不虛度又是為了什麼呢？如果把目標放在外在的事業成就上面，也是一種選擇；但在孔子看來，把握時間的目的是要「造就自己」。
孔子年輕的時候，對時間就有特殊的體認。別人恭維他是「天縱之聖」，孔子說，不是這樣的，一方面「我非生而知之者也，好古，敏以求之者也」（《論語‧述而》）。靠著努力向古代的聖賢學習，逐漸溫故知新、融會貫通，才取得眼前的成績；另一方面是因為「吾少也賤，故多能鄙事」。年輕時家裡貧困，沒什麼社會地位，為了養家餬口，不得不學會一些瑣碎的技藝。據孟子的記載，孔子曾替人看管倉庫，把帳目寫得清清楚楚；後來被派去管理牧場，一年下來，牛羊健壯，繁殖很多，因此受到別人的信賴。
儘管做了這麼多零碎、卑微的工作，孔子從來沒有忘記一件事：學習。他利用一切時間學習知識，提高自己的文化修養。在他生活的時代，普通人家的子弟到十五歲就不能再念書了，大學是專門為貴族子弟開設的。孔子不僅自學所有大學的內容，而且學得比一般貴族子弟好，以至於魯國的貴族孟氏請孔子當家教，教他的孩子禮儀。到了「三十而立」之後，孔子仍不放棄自我成長的機會。他說：「吾不試，故藝」（《論語‧子罕》）。我不曾被國家所用，所以學得一些技藝。學習技藝的目的是謀得一官半職，可以發揮所長，貢獻社會人群；現在所謀未遂，只好繼續培養各種專長，等待時機成熟。這種態度對我們現代人深具啟發。在年輕的時候，必須了解生命是有階段的，必須先充實自己；如果沒有機會，先培養好條件，機會一出現，自然可以把握。孔子說，富與貴，每個人都要。但問題是，你夠這個條件嗎？如果條件不夠，時機不成熟，就要安分，把自己的事情先做好。怎麼做呢？珍惜時間，修練自己，「不患人之不己知，患其不能也」（《論語‧憲問》）。
孔子提到兩種浪費時間的情況是「難矣哉」，很難走上人生的正路。第一種是：整天吃飽了飯，對什麼事都不花心思，這樣很難走上人生正途啊！不是有擲骰子下棋的遊戲嗎？去玩玩也比這樣無聊好些！
人最怕兩個字：無聊。有一次一位母親跟我聊天，談起她怎麼教育孩子。她對念小學五年級的孩子說：「假設你是媽媽，會怎麼教導像你這樣的孩子？」結果小孩說：「你不讓我無聊就好了。」換句話說，從小到大，每個人都怕無聊。無聊之後怎麼辦呢？說不定就會「飽食終日、無所用心」。孔子建議，那還不如去博弈吧。「博弈」兩個字要特別小心，不要當成「賭博」。孔子勸我們賭博，那還得了？博弈是指遊戲。人類為什麼需要遊戲？因為人活在世界上，受到各種條件的限制，大部分的成與敗都定了，很少有人可以改變。這時候通過遊戲制定規則，老闆也好，員工也好，大家機會均等，按規矩來玩，每個人都有獲勝的機會，人生的壓力也許就能在遊戲中化解一點。所以孔子說，無聊的時候，就算玩遊戲，下棋也好，打籃球也好，打高爾夫球也好，不管玩什麼，都比純粹浪費時間要好。
第二種浪費時間的情況是：一群人整天相處在一起，說的是無關道義的話，又喜歡賣弄小聰明，實在很難走上人生正途。
我有個朋友在中學教書，一天中午休息時間，他坐在校園一棵大樹下面。樹的另一邊有三四個同學在聊天，不知道那一邊有老師在聽。
我朋友說，他聽學生聊天聊了半個小時，最後得出結論，他們講的話沒有一句是有意義的。我聽了跟他說，學生上課已經很辛苦了，叫他們下課聊天還要講有意義的話，不是太嚴苛了嗎？而且到底有沒有意義，也不能以老師的標準來判斷。
但是不管怎麼樣，我們要提醒自己，講話最好言之有物，說什麼事情，表達什麼思想或情感，要很具體、明確；不要整天言不及義，扯一些八卦新聞，或者賣弄小聰明，這樣是很難走上人生正路的。
孔子非常了解時間在生命發展上的意義，人都有潛能，只要活著就可能登上更高的境界。走上人生正路的第一步，就是懂得珍惜時間。如果在年輕的時候，懂得把握時間，很可能有不凡的未來。孔子說「後生可畏」，年輕人值得敬重，因為不知道他們將來的表現怎麼樣。有時候看到年輕人好像一代不如一代，又不用功又不長進；但是先不要這麼快下結論，年輕人說覺悟就覺悟，說奮鬥就奮鬥，經常因為聽到一句話或看到一句話，就突然想通了，所以「焉知來者之不如今也」？不過，孔子在這句話後面加了一句，「四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已」（《論語‧子罕》），人如果到了四、五十歲還沒什麼好名聲，那就沒有什麼好值得尊重了。為什麼？因為名聲是慢慢培養起來的，四、五十歲，人生已經過了一大半，這時候還沒有培養起好名聲，就說明他不用心，沒有在成長的過程中努力奮鬥，這是很可惜的。
《原來孟子這樣說》
第一講 孟子這個人
我們談儒家，都要提到孔孟之道。大家知道，孔子有三千弟子，精通六藝者七十二人，但為什麼要等到一百多年以後孟子出現，才跟他前後搭配，形成代表儒家的正統思想？孟子這個人到底有怎樣的思想特質和特殊的見解，他的成才之路對於今人又有怎樣的啟示呢？我們先從他的家庭談起。
孟母的身教
孟母是一位了不起的女性，在當時各種條件都缺乏的情況之下，卻給了孟子最好的教育，孟子日後的成功與她有著十分密切的關係。可以說，她是孟子的第一位啟蒙老師。這一點，從下面的幾個小故事不難看出來。
今天談孟子，很多人都會想到「孟母三遷」的故事。這個「三」字，在古代是「多次」的意思。也就是說，孟母為了給孩子良好的教育環境，曾經多次搬家。
孟子小時候，家住在墓地附近，看到喪葬的情形，孟子就模仿大人的樣子，扮演喪葬的過程。孟母不願意讓孩子學這些，就搬了家。這次搬到了市集旁邊，孟子就以叫賣為遊戲，學著秤斤論兩、討價還價。孟母一看，這種環境對小孩子也不合適，於是再度搬家。最後搬到學堂旁邊，孟子就跟著那裡的學生學習讀書和禮儀。
孟母認為這才是孩子應該學習的，就住了下來。
從這個故事可以看出，孟母很注意周圍環境對孩子的影響，有意選擇有利於孩子健康成長的外在環境，來薰陶感化孟子。這對孟子的成才起了非常關鍵的啟蒙作用。
孟母還注意身教和言教相結合，以身作則，經由自己的行為來影響孟子。據《韓詩外傳》記載：當孟家還在市集旁居住時，東邊的鄰居殺豬，大概是豬叫的聲音很淒厲，小孟子就問：「他們為什麼要殺豬呢？」媽媽隨口就應了一句：「要讓你吃豬肉啊。」孟子十分高興，就等著吃肉。媽媽其實是開玩笑啊，說完之後，她很後悔，想到自己一直教育兒子要誠實守信，怎麼可以帶頭不守信用呢？為了不失信於自己的孩子，儘管家裡經濟十分困難，她還是買了一塊豬肉給孟子吃。身教重於言教，母親以自己的行動示範什麼是「言而有信」，確實比許多言語上的教誨更
為有效。
關於孟子，還有一個家喻戶曉的故事，這個故事見於《三字經》，叫作「子不學，斷機杼」。講的是孟子小時候逃學回家，孟母正在織布，看見兒子逃學，非常生氣，就拿起一把剪刀，把織布機上正在織的布匹剪斷了。孟子很惶恐，跪在地上請問原因。母親責備他說：「你讀書就像我織布一樣。這布是一絲一線織起來的，現在割斷了線，布就無法織成了。學問也必須靠日積月累、不分晝夜勤學得來。你今天不刻苦讀書，半途而廢，就像這被割斷的布匹一樣，不能成才。」孟子非常慚愧，從此開始專心讀書，旦夕勤學。
後來，孟子成年了，在學問上有所成就，也結了婚。有一天回家，他看到妻子獨自一人在屋裡伸開腿坐著，就很不高興，甚至產生了休妻的念頭。因為這樣是不合乎禮儀要求的，守禮的表現，應該是坐在腳後跟上面，有人來了就要上身直立跪坐。孟母問明情況後，責備他說：「這是你不講禮儀，不是婦人不講禮儀。根據禮的要求，『將上堂，聲必揚』，一個人將要進門的時候，必須先問屋裡誰在；將要進入廳堂的時候，必須先高聲傳揚，讓裡面的人知道；將要進屋的時候，必須眼往下看，不能直接去觀察別人。你自己先沒有守禮，怎麼可以怪妻子呢？」孟子發現錯在自己，就打消了休妻的念頭。我們現代人看這個故事，難免會覺得古代的婦女真可憐，在家裡一個坐姿或者站姿不對就有被休棄的危險。假如我們換一個角度，卻能看出孟子的母親非常明理，也善於培養孟子嚴以律己、知錯必改的品格。
再後來，孟子已經在社會上很有成就了，他到了齊國，做到三卿之一，就是很大的官了。有一天，他心情不太好。母親一眼就看出來了，問道：「你心情為什麼不好啊？」孟子說：「現在齊宣王雖然給了我很高的待遇，卻一直不肯實施我的政治主張。我很想離開去宋國行道，但母親年紀大了，搬遷不便，所以遲遲沒有走。」孟母說：「你千萬不要因為我而忍耐。我是婦道人家，我守我的禮，相夫教子；你是一個讀書人，要以行義為上。我來守禮，你來行義，該離開就離開，千萬不要顧念我。」事實上，孟子後來的確離開了齊國。不過孟子在齊國期間，孟母就已經過世了，後來孟子還特地將母親遷回魯國安葬。孟子是鄒國人，鄒國是魯國的附庸國，他還是把魯國當作自己的祖國。
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