原自序
奇門闡易序（附禱法） 韋潤一
振古以來，凡書代有爭議，獨奇門一編無可置喙，以其根於易經也。孔子刪詩書、定禮樂、削春秋，獨於易則贊之略無貶詞。知易為數學，實亦兵學，非小道也。
余於奇門雖初有師承，而近十年來，朝夕研練，滄桑閱世，劫火愁予，每思易、奇門以殺止殺之陳談，而入不殺止殺之妙化。爰著有龍虎豹犬四冊，於得已時，則用犬篇禱法，引申奇門不殺止殺之用；於不得已時，則禱戰並行，合龍虎豹篇，而變通氣門以殺止殺之用。殺一生，不殺一生，一而二，二而一者也。況奇門道極精深，非奇人異士，不能傳其秘訣。而斯編語甚輕淺，即愚夫愚婦，俱可舉而奉行。
我生不辰（1），老丁離亂，迴天無手，救世有心，岸望同登，奇敢獨得（2）？以視釋迦經號度人，夫子道稱濟眾，竊願學焉。因本所學，述其所傳，名雖四家，實則一冶（3）。窮源探本，殊途同歸。俾兵家見之謂之兵，釋家見之謂之釋，道家見之謂之道，儒家見之謂之儒，亦猶樂水樂山，仁者見仁，智者見智，不苟難以難人，乃合中庸之道。
士君子持身涉世，凡著一書、立一說，必從先天原理立論，乃足為天下後世楷模。若僅合理想，不符事實，世必詬為宋儒派別；若僅符事實，不合理想，世必詬為漢儒派別。誤人有餘，濟世不足。偽學所以輩出也。
（黃帝之齋，成湯之禱，豈欺人事哉？然後知天地之大，事物之繁，古今之久，新舊之別，揆諸先天真正根本由來，是一非二。茲纂兵釋道儒為一編即此意。但僅知後天者，往往盈庭聚訟，故特揭之）
斯編重禱不重戰，凡於事實理想，俱從真正先天勘入，經驗已久，感應捷於桴鼓，度世便於津梁。公諸士夫，別無他術。語大莫載，語小莫破（4），如是而已。若謂雕蟲小技，不合大人，進而教我，毋任企幸。
丁卯夏午江左鹽城韋汝霖潤一自序於京師
[注釋]
1.我生不辰：即「生不逢辰」，指命運不好。
2.岸望同登，奇敢獨得：「岸望同登」語出明陳汝元《金蓮記•證果》：「與君永歸三寳，指覺岸以同登。」即希望世人都能登臨覺悟的彼岸。「奇敢獨得」的「奇」疑為豈，乃音近之誤。
3.實則一冶：冶形聲，從冫（古「冰」字）、台聲。即「以冰融化」解釋金屬銷熔，指用焙燒、熔煉等方法，提取礦石中所含的金屬。段玉裁：「冰之融如鑠金然，故爐鑄亦曰冶。」本義「銷熔」。
4.語大莫載，語小莫破：語出《中庸》第十二章：「故君子語大，天下莫能載焉;語小天下莫能破焉。」意為：君子所講的中庸之道，講到大處，天下都承載不了；講到細微處，天下也無人能識破（完全理解、應用）。
[淺譯]
自古以來，不管是哪個朝代所出的書，都難免有人批評、爭論；唯獨《奇門》一書沒有人說三道四，那是因為該書以《易經》為本，各方面都已考慮進去之故。例如孔子曾經刪《詩書》，定《禮》、《樂》，削《春秋》，只有對《易經》的態度不一樣，只讚賞而無貶斥之詞。因為他知道《易經》不僅是數術之學，實際上也是兵法之學，不是旁門小道。
我研究奇門之學，剛開始時雖然曾經拜師，並接受教導，然最主要的還是近十年來看到國家、社會種種變化，有如滄海桑田；還經歷了戰火等各種災難，因而時時刻刻加緊研究演練，並思考如何從《易經》、《奇門》以殺止殺的舊觀念中翻轉，進入不用殺戮也可以止殺的巧妙變化，因而編寫「龍」「虎」「豹」「犬」四篇，並結集成冊，以作為世人面對危機時的行為準則或參考。在局勢還可控制的情況之下，可以只用「犬」篇的禱法，就能達到《奇門》不殺止殺的原則和目標；如果實在非不得已，才綜合運用「龍」「虎」「豹」三篇，禱戰並用（如果祝禱無效，就準備一戰），活用《奇門》的巧妙變化，達到以殺止殺的威嚇效果。也就是說，殺伐是為了讓無辜的人得以生存，而不殺則可讓多數人都能保命，這正是易經「一而二，二而一」的道理（太極生兩儀，兩儀相合就還原成一個太極）。《奇門》中所蘊含的道術、理論本來就極為精闢深沉，如果不是天資聰穎，或具備特殊才華的人，實在很難傳授其奧妙之處。而我寫的這本書，用詞極為簡單、淺白，即使沒有讀太多書，也不懂通權達變的人一樣能理解，學習並加以運用。
我生不逢時，老是遭遇戰亂，到這把年紀了還是無法改變命運，只能本此救世之心，提供可行途徑，但願世人都能如我同登覺悟的彼岸，而非由我獨得正果。佛家之經，號稱度人之本；儒道之經，稱為濟世之道；凡此種種，我皆願學。於是以我所學為根本，詳述兵儒釋道四家之源流，名稱雖為四家，實際上就是從「一」演化而成。追溯根源，探求本質，實乃殊途同歸；因此兵家看到（此書）便可當兵書使用，釋家看到亦可當成佛經，道家看到即視為道書，儒家看到則當成儒書，也就是孔子所謂「仁者樂山智者樂水」、「仁者見仁智者見智」，與中庸之道相合之意，絕不是隨便以繁難來為難讀者。
士人君子立身於世，凡是著書立說，都要從先天原理開始，才足以成為天下後世學習的楷模。如果只追求理想而不符事實，後世之人必定詬病其為宋儒一派；如果只關注事實而不合理想，後世之人又必定非議其有如漢儒之流；以致誤人有餘而濟世不足，若因此而偽學輩出，也就不足為怪了。
（黃帝的齋戒，成湯的禱告，難道是欺騙世人的嗎？事實上只要審視、了解先天與其根本由來，便可知天地之大、事物之繁、古今之久、新舊之別，但這些「天地、事物、古今、新舊」都是一而二，二而一之理。本書將兵釋道儒合而為一家，就是這個意思。若僅知後天之道而不追尋先天根源，其結果必將紛爭不斷、官司盈庭，故特別揭示寓意）
本書重視祝禱，勝於講究戰法，不管就事實或理想而言，都從勘破真正的先天根源開始；長期的經驗發現，只要依照書中所說的去做，就會有感應，而且效果快得就像以槌擊鼓一樣，救世度人的便捷性，有如將人送到渡口或橋樑處（一跨上船或上了橋就可以登上希望的彼岸，即所謂「問津有路」）。我將所學與體會都公諸於世，沒有私藏。這些道理可大可小，端看後學者的體會與應用；重點在大處著眼，小處著手；有些大道理無法講得很透徹，而很多小地方（眉角）也不能完全點破，一切都要靠自己多多體會、應用，如此而已。如果有人認為這只是雕蟲小技，上不了檯面；那麼也請高明的您大人大量，將高見與妙法指點一下（敬請指教），這是我最企盼，也是最感榮幸之事。
原序二
奇門闡易初集序 張家騮
許叔重之言曰：「惟初太極，道立於一，造分天地，化生萬物。」（1）許氏其知言哉。易有太極，是生兩儀。兩儀陰陽也，陰陽一道也，太極無極也。萬物之生，莫不有太極，莫不有兩儀。由是生四象，生八卦，引而伸之，觸類而長之。六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用（2）。通神明之德，類萬物之情。自生天生地，以及宇內萬彙（匯）蕃變（3），下至飛潛動植含生負氣之倫（4），惟大易能錯綜而囊括之，而其源實根於太極。
伏羲闡一畫開天之蘊（5），文王孔子探賾索隱，鉤深致遠（6），發揮精理，廣矣大矣。濂溪作太極圖說（7），揭萬古不傳之秘，千載同符（8）。至哉易乎，範圍天下而不過，曲成萬物而不遺，愈平易乃愈神奇哉。
而鹽城韋先生潤一（汝霖）則以奇門之學闡之，抑又何也？夫奇門之說，人多以術數視之，殊不知奇門方位準諸八卦，生殺予奪之權與元運（9）相始終，兵家倚之為神奇。精於奇門，實精于易者也。六韜陰符八陣圖諸書，乃奇門之正軌。先生深於易，神而明之，會而通之。然養晦闇修凡數十年，久處約而翛然自樂（10），獨得於中而不輕以示人，實以其時之未至也。今春始著書四卷，述生平所得者而為初集。家騮從仁和邵公處取讀之（11），莫能測其際焉。造廬請謁者累日，乃得聞其大旨。
先生之言曰：「人與天地並立為三，率性謂道，修道謂教，道與教相維繫者也（12）。三教宗傳，殊途同歸，皆足以範天下之人之才力心思。群趨於善，惟儒家本中和之道以立人極。參天地，贊化育（13），袪毗陰毗陽之蔽（14）。一以貫之，孔子集大成，為儒教之宗，其即三教之宗乎？世衰道微，三教寖頹（15），不有兵家神其用，曷以撥亂世反之正而重覩昇平（16）？兵家重奇門術，庶能濟三教之窮乎？釋家證心性而趨於光明，陽之象也；道家煉精氣而寓諸形質，陰之象也。兵家則陰陽相勝，一動一靜，互為其根；一治一亂，遞推遞衍於無窮者也。獨儒家能燮理陰陽（17），宰制社會，調劑適中，而無偏勝之弊。
自儒術為天下裂，利害相攻，情偽相感，貪爭掠奪之無已，兵禍愈酷烈，人心釀刦（18），循環起伏，亦愈不可終窮。憂時之士，盱衡世難，輙太息（19）於亙古未有之奇變，無術以拯救之。而不知造分天地以前，有太極乃有陰陽，陰陽相交而生萬物，無一日不交，即無一日不戰，不戰則無以為生。易坤文言曰：「陰疑於陽必戰（20），是兵家主殺，其機早具於太極中矣。迄乎變亂日亟（21），不得已而趨於以殺止殺之一途，吾則謂大易生生之理，寄於神武不殺之中。衍奇門之術以濟之，而乞靈於禱祀，求合乎天地生物之仁心，各完其太極本量，以復還於無極之天而已。於是創四家之說，推陰陽消長之象，作圖反復以明之。而以符籙祈禱者（22），為默契天心之券；祈禱云者，即益象風雷遷善改過之意（23），初無所謂神奇也。人人之心向善，斯刦運可回，此吾所願轉以殺止殺之機，而救以不殺止殺之說也。」
家騮聞其言而韙之（24），於是知先生苦心救世，其兵家制勝篇蓋以殺止殺也；其兵家救刦篇，則以不殺止殺也。其社會禳福救劫諸篇，莫非救正人心使趨於善，亦所以化殺機於未然也。先生精於奇門，實精於易者也。爰取是書付欹劂（25），以公諸世。冀先生之深心宏願，得磅礴於九州以內、四海以外，使推行而盡利，受其澤者，豈有既哉？
丁卯仲冬桐城張家騮謹序
[注釋]
1.許叔重之言：許叔重即許慎（約西元五十八年至西元一四七年），東漢汝南召陵（今現河南漯河）人，著有《說文解字》、《五經異義》等書，為東漢著名經學家、語言學家與文字學家，乃文字學的開拓者，因而被譽為「字聖」。
「惟初太極」這四句正是他在《說文解字》中對漢字『一』的解析，意思是宇宙初始之時，自然演化之道處於混沌的太極之中。太極亦稱太一，乃宇宙的原質。後來太極分出了陰陽，而陰陽又形成了天地。天地形成之後，陰陽二氣又互相激蕩，化育而生成萬物。
2.六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用：「體」與「用」指本體和作用，在哲學中經常出現。一般認為「體」是最根本、內在的本質；而「用」則是「體」的外在表現，或稱為「表象」。
3.宇內萬彙蕃變，猶萬類、萬物。「蕃變」指變遷、變化。「蕃」通番。
4.含生負氣之倫：「含生」指一切有生命者，多指人類。「負氣」指有生氣。
5.伏羲闡一畫開天地之蘊：伏羲畫八卦時以「—」為陽，以「- -」為陰，所以說八卦是從一畫開始的，故《周易》說「伏羲一畫而開天地」。「蘊」指深奧。
6.探賾索隱，鉤深致遠：「賾」指幽深玄妙。本句意為：探究深奧的道理，搜索隱秘、深遠的問題。
[淺譯]
許慎說：「宇宙初始之時，自然演化之道處於混沌的太極之中。太極亦稱太一，是宇宙的原質。後來太極分出了陰陽，而陰陽又形成了天地。天地形成之後，陰陽二氣又互相激蕩，化育而生成萬物。」這可謂是許氏有見識的話了。周易有太極，天機化生兩儀，兩儀即陰陽，陰陽就是道一，太極就是無極。萬物生長離不開太極，離不開兩儀，由此生四象，生八卦，化生延續，萬類生長。六十四卦為萬物之本體，三百八十四爻為萬物之互用。體現神明的德行，歸類萬物的情狀。上至生天生地，以及宇宙星體的萬般變化，下至飛潛動植等一切有生命、有生氣的物體，只有大易能錯落綜合地包括在內，而大易實際上根源於太極。
伏羲闡釋「一畫」展開天地的奧秘，文王和孔子（繼伏羲之後）繼續探究（八卦）深奧的道理，探索隱秘、深遠的問題，使八卦的精微義理得以充分體現，其包蘊可謂極廣極大。後來濂溪先生又作了《太極圖•易說》，揭示了萬古不傳的秘密，得到後世的千年效仿。《周易》之偉大，在於確立了天下運行的框架，使之不產生錯誤，又揭示了萬物生長的自然規律，以免留下後患。越是平常容易的道理（易），就越顯出神奇的魅力。
山東鹽城韋潤一先生則用奇門的學問來闡釋（易經），又會怎樣呢？人們大多把奇門之學看成是數術，卻不知道奇門的方位是以八卦為準的，生殺予奪的權利是與天命相始終的，兵家依此成就神奇。精通奇門就是精通易經。《六韜》、《陰符經》、《八陣圖》各書，確為奇門之學的正統發展。韋潤一先生深研易經，領會奧妙，融會貫通。然隱藏才能，暗自修習幾十年，雖生活困窘而怡然自樂，獨自領悟各種奧妙，卻從不輕易示人。實際上（並不是先生自命清高）而是時機未到。今年春天才開始作書四卷，集平生所學而成就為《初集》。我從仁和邵公處取來閱讀，卻無法摸到門道；到先生府上拜訪、請教多日，才明白其大意。
（韋潤一）先生說：「人與天地並立為三（稱之為『三才』）；上天賦予人陰陽五行，稱為『性（性命之學）』；人們遵循這些規律行事就叫做『道』，聖人用這些規律來約束人們的行為，就叫做『教』。道與教相輔相成，互相維繫，與儒釋道三教的傳承可謂殊途同歸，都足以規範天下人的才力心智。（三教）都教人向善，只有儒教本著中正、平和之道，樹立了為人的終極規範；意即效法天地，助天地化育萬物，以祛除陰陽不和之弊病。若能以此貫徹始終，發揚光大；孔子集其大成之後，終成為儒家的宗師。但還不能稱為三教的宗師，此因世風衰敗、道德淪喪，三教逐漸頹敗（體已失），如果沒有兵家（以奇門之術），神奇地運用三百八十四爻，又如何能撥亂反正，使人們重新看到太平盛世的景象？兵家重奇門之術，能否救濟三教的傾頹之勢？佛家主張求證心性而趨於光明，這是陽的象意；道家講求煉精化氣而寄寓與形體本質，這是陰的象意。而兵家則重陰陽相生相克之理，動靜互為根源，治亂相互交替而演於無窮。只有儒家能調和陰陽，和諧社會，調劑適中，沒有陰陽偏勝的弊端。」
本人（張家騮）非常贊成先生的看法，也明白他救世的苦心；其中的《兵家制勝篇》屬於以殺止殺之論，而《兵家救劫篇》則強調不殺止殺的境界。至於「社會禳福救劫」各篇，無非是救治、端正人心，使之向善，以及轉化殺機的理由與途徑。先生精通奇門，實際是精通易經。於是將這本書付印，公諸於世；希望先生的深心宏願能播行於九州四海，如果推行之人盡受其利，那麼得到先生恩澤的，就必定會源源不絕。
奇門闡易初集 後序（淺譯）
潤一先生的《奇門闡易初集》完成之後，已有邵張二位先生寫序，張先生並負責刊行；我因參與校對工作而有機會讀完本書，發覺內容抽絲剝繭，梳理出易經太極與天地人之間關係的精微意旨，還創立了儒釋道兵四家合一的理論（學説），立論精妙，實在是探究、追溯其太極本源的佳作。剛開始拜讀時，我對其立論感到震驚，因其內容博大精深，就像天河一樣浩瀚無窮。讀完後再進一步思考，發覺其中確實存在精深的道理，在此之前並沒有人提出類似的看法，而且主題明確，一以貫之，必須仔細閱讀，絕不可簡單瀏覽一下就忽視其存在的。尤其書後所附的四十七則活子時法，闡釋修道的訣竅，時而橫向類比，時而直指核心，奔放自如，來來回回、詳細透徹地說明，真的是玄妙中的玄妙之書。
過去研習道家，在各種理論中，最心儀的就是雲陽真人所撰寫的《參同契闡幽》等「闡幽」方面的書，其中又以活子時法最簡明扼要。一讀到這些內容就不禁怦然心動，內心似乎有所領悟；但早晚思索，想要進一步研究、討論，更希望有好老師可以指導，結果都無法如願。如今總算很幸運能遇到潤一先生，《詩經》上說：看見他、依靠著他，我就放心了。現在好不容易遇見了，我怎能錯失良機，而不趕緊請教呢！先生的知識、智慧澄澈內斂，而光明外映，一見到就下定決心要跟他學習，感覺就像幾代前就已經結緣一樣。而先生也不希望多年的修道經驗失傳，因此願意打開大門，歡迎有心人投入其中，一起來體驗「活子時法」奧妙，而這也是「守心」的基本修為。
所謂「活子時」，是指天道運行強健不息，八卦六爻所示的天地之玄妙都在其（活子時）中，非經老師口傳心授，就難以領悟其要訣與真諦，若僅拘泥於守竅等各種有形的（體內）修煉方法，就無法觀察、體會「道」的玄妙之處。其實天地之間的靈氣無處不在、無時不有，只要用心研習，堅持不懈，心竅自然就可打開，智慧因而得以不斷增加，腦力（精神及判斷力）也更加清明有神。保持這種精神狀態，慢慢的就會看到成果。修為到這個程度時，就可以探究無窮無盡的宇宙世界，進而與天地合為一體，天地好像都因為我而存在一樣；此時我心已經不必受到外在形象的束縛，也不必侷限於某個方向或處所。而「活子時」的理論根據更不待多言，就像莊子所說，想要捉到得到魚和兔子，就少不了筌和蹄這些工具，但有了器具之後，（就放在適當地方，獵物自然就會進來），如果一直記掛著能不能捉到、會捉到什麼，那就失去意義了（切不可有這種得失心）。而檢驗練功修道是否堅持初心、是否依照剛開始時打下的基礎繼續努力，則是時時檢討是否確實收心、有沒有放縱自己？一定要做到完全排除投機取巧之心才行。因為只要有一點私欲，就會升起投機心（功利），一旦出現不當念想，就等於做了投機功利之事。放縱之心若不趕快收回，就無法開闢、踏上奧妙的道路（求道之路）；投機、功利之心若不排除乾淨，就無法探看道的玄妙之處（入門），遑論深入其中（玄窟）了。這樣離得道之路不就愈來愈遠了嗎！
本文作者看了（此書）之後深感敬佩，於是用心看了一整個月，有時連吃飯時都在思考其中的道理；漸漸的才開始寄與關注且有所領會，與過去心茫茫然、缺乏定見有些不同。從此之後所有的心思都在這上面，日常生活中無論是動或靜、睡或醒、吃飯或休息、說話或沉默、甚至與人交際應酬時，都沒有一刻離開；這與過去有時工作（校對、看書）、有時休息的態度大不相同。我甚至將書稿帶到讀書或授課、應對（應酬囑對，即與人吟詩作對）、宴飲，遊覽（遊山玩水）或工作等場合，即使是在大庭廣眾、車水馬龍之間，只要心有所感、意有所適，就可以開始工作（校稿），不必等到「有默契時」（沒有一刻無默契）；這與以前必須避開喧鬧、找一個安靜場所，且正襟危坐、打扮（梳理）整齊才能開始，否則就感覺昏昏沉沉、心神無法集中的情況大不相同。至於內心是接受還是抗拒，其關鍵就在於不逃避（迴避）、無須藉助外力，能否領悟到玄妙道理都順其自然，不要把自我擺在其中（我執）。校完之後，我不得不深深讚嘆、佩服潤一先生此書，對世道人心（或修道者）實在大有益處啊。
本書的立論與兵釋道儒四家思想無不相合。以儒家為例，《易經》云：時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明，又說：「變動不居，周流六虛」，所謂周流、不居，都是道的妙用所在。而「動靜不失」又體現了道的精微變通。《尚書》云：慮善以動，動惟厥時，「善無常主，協於克一」，此為經常思考、重視協調才能領悟道的真諦；《詩經》也說：「鳶飛戾天，魚躍於淵」，飛、躍都是道的運化之機所表現出來的現象；《禮》云：「王中，心無為也，以守至正。」道本來就是無為的，但離不開對純正態度的守持；《論語》說：立則見其參於前，在輿則見其倚於衡。參、倚都是道的寄寓，雖然看不見，但要存於心中。孔子善於把握時機，《魯論》首篇就明確揭示時時溫習的意義，《鄉黨》最後一篇又說「恰逢其時」，可見時機的妙用。
就佛家經典而言，《心經》有云：觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。只要內心澄澈，時時朗照，徹見無餘，便可以達到自在無礙的圓通妙觀。《金剛經》說：應生無所住心，若心有所住，即為非住。內心時而有住，時而非住，而我只以無所住的清靜而生正等正覺心，不可以被語言的表意思所拘泥。
又從道家典籍求證，《莊子‧齊物論》言：樞始得其環中，以應無窮。《周易參同契》也說「真人潛深淵，浮游守規中」，所謂環中、規中，都是一種圓融而神奇的境界，是非無窮我能自由應對，先天一炁在三海中浮游，而我卻能守住中宮，那麼「道」就融通為一了。《道德經》云：恍兮惚兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。《高上玉皇心印妙經》言：「存無守有，頃刻而成」、「知者易悟，昧者難明」、「其聚則有，其散則零」，這裡的有、無、聚、散，就是所謂的「神無方易無體」的意思；相信而成就自己，領悟而不蒙昧，即可達到無往而非道的境界。
至於兵家的思想主要還是善於用奇，以奇正相生為準則，用以出奇制勝，以應對戰場的無窮變化。我沒有真正學過兵家，看先生的奇門理論，主要是巧妙運用活子時，再加以推廣而已。由此可見時機的大妙用。
本書完成後，我又私下附上自己主觀、猜測的一些看法，希望先生看過之後能進一步指教，也藉此告訴有幸讀到本書的人，學習不能只觀看表面現象，必須仔細研究、思考精微奧義，這樣或許才能真正了解潤一先生用這麼多篇幅來解讀『奇門闡易》的用意（用心）
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