主題一：好辯自有理由
第一講：充實基本學識
孟子是儒家的重要代表，儒家思想表現在外的特色是：肯定傳統、重視教育，以及關懷社會。傳統指向過去，教育針對未來，社會則是現在的，儒家對於人的世界都以正面態度來看待。孔子之後，他的學生分為八派，各立門戶，能分而不能合，他們能當老師，也能做官；但是談到哲學，儒家系統卻很少有什麼發揮。直到一百七十多年後的孟子，才將孔子的思想溫故知新，提出一系列創見。
「孟母三遷」是我們耳熟能詳的故事。孟母認為，如果住在市集旁，小孩會跟著學做生意，滿腦子想要賺錢；住在墳墓邊，小孩跟著去祭祀、拜拜，看起來也不合適；最後搬到了學堂邊，年幼的孟子也喜歡念書了。這說明人很容易受環境的影響。孟子後來談到人的問題，也特別重視環境對人的影響。這是一個有趣的例子，但卻沒有明確的證據。
《三字經》裡提到「子不學，斷機杼」，講的是有一天孟子在念書，念著念著便停下來，在一旁織布的母親見狀，就用刀把她織的布剪斷，孟子嚇了一跳，問母親為什麼這麼做？母親說：「你念書停下來，我就把布剪斷。」孟子學問很好，大概也是因為母親的鼓勵，或說勉勵有加吧。
孟子成長之後，還有一個小故事。有一次他想休妻，古代做妻子的比較沒有保障，丈夫有各種理由休妻。孟母問他：「你為什麼這麼做？」他說：「因為我回到家時，看見妻子坐在地上。」古代人或蹲或跪，不能坐著，因坐著不雅。孟母問他：「你要進門時，有沒有先揚其聲？」「揚其聲」指故意說話大聲一點，至少是咳嗽一下，讓別人知道你要進來了。孟子說：「沒有。」孟母說：「那是你先不對，你進門沒有依禮而行。」於是孟子打消了這個想法。這些哲學家的軼事，有趣但未必可靠。
精通古典資料：詩、書、易
孟子是子思的再傳弟子，子思是孔子的孫子。如果以孔子為儒家第一代，那麼孟子就是第五代了。孟子學習儒家的《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》，同時也專心學習孔子思想。從孔子的弟子開始，介紹及發揚他的學說，所以司馬遷的《史記》有《孟子荀卿列傳》，他們都自稱是孔子的繼承者，但兩人立場針鋒相對：孟子說性善，荀子說性惡。
孟子說「性」，強調人的心有四端，端代表開端、萌芽，它是一種力量，在實現之後造成善的結果。那麼為什麼有人做壞事呢？他認為，照正常情況來說，人會做好事，如果外在力量太大，社會上形成一種風氣，稱作「勢」，就像水往下流，如果用手潑，外在力量反而能改變水的方向。有關人性的討論，我們還會深入分析。孟子認為人性向善，是因為他從人內心基本的開端來界定人性。
荀子說性惡，因為他認為人類的本能與欲望表現出來的結果是惡的。人爭權奪利、互相傷害，這顯然是惡。如果沒有老師、禮儀或法律，人就會做壞事。荀子說惡，是從行為的結果來說。這樣分析之後，孟子、荀子所說的「性」字意義不同，他們之間的衝突也未必是針鋒相對的。他們同樣都接受儒家的三個原則：肯定傳統、重視教育、關懷社會，因此司馬遷把他們放在一起介紹。
司馬遷用「道既通」一語來描述孟子，人活在世界上，能夠做到這一步，就不虛此生了。「道」是人生的正路，對於人生該怎麼走、這一生該怎麼過，都想通了。念書念到最後覺悟了，一悟百悟，對現實情況都能提出個人看法，融會貫通，形成一個系統。孟子肯定也是過了五十歲以後才道既通。當時讀書人最好的出路就是做官，目的是要用自己的學識來幫助國君推行良政、照顧百姓，所以孟子去見了齊宣王、梁惠王。
《孟子》總共七篇，每一篇分上下，第一篇是〈梁惠王〉。梁國是戰國時代的魏國（韓趙魏三家分晉的魏國），遷都大梁後又稱梁國，所以梁惠王就是魏惠王。孟子見梁惠王，王曰：「叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」老先生，你不遠千里而來，對我們國家有什麼好處呢？叟就是老先生，說明孟子見梁惠王時，年紀應該是中年以後了。司馬遷說他讀《孟子》，看到梁惠王這麼問孟子，就廢書而嘆。
其實梁惠王會這麼說，與當時的時代背景有關。戰國中期有二十二個國家，我們熟知的是戰國七雄：韓、趙、魏三分春秋時代強大的晉國，東邊偏北是齊國與燕國，南方是楚國，西方是秦國。二十二國裡也包括孟子的祖國鄒國，鄒國的宗主國魯國，還有宋國、滕國、薛國、越國等。當時各國為了競爭，用了很多戰略高手，譬如秦國有商鞅，趙國有廉頗與藺相如，燕國有樂毅，齊國有田單。各國都在設法合縱連橫，聯合對付某一國，或者維持短暫的和平。
孟子倡導儒家的學說與仁政的理想，聽起來很有道理，但不容易做到。國君應該勤政愛民，但是當時的國君只想錦衣玉食、作威作福。孟子與國君見面時，就需要不斷地討論、辯論。許多人批評孟子喜歡辯論，孟子聽了之後，說：「予豈好辯哉？予不得已也。」（《孟子‧滕文公下》）意思是我怎麼會喜歡辯論，我是不得已的。他的想法是，天下這麼亂，照現在的情況發展下去，結果將不堪設想。
梁惠王的兒子梁襄王剛繼位時，見了孟子就問：「天下怎麼樣才能安定？」一個年輕領袖才即位就希望安定天下。孟子說：「統一就能安定。」這話現在聽來有點意思。梁襄王又問：「誰可以統一？」孟子說：「不喜歡殺人的人可以統一。」（《孟子‧梁惠王上》）若身處現代社會，殺人立刻坐牢，但以往的國君卻可以隨便殺人，所以孟子說，不喜歡殺人就可以統一。孟子對梁襄王印象不好，說他「望之不似人君」，看起來不像一個領袖的樣子，站沒有站相、坐沒有坐相，也不知道自省，見面就問如何安定天下。這就是孟子當時會見國君時生動的畫面。
孟子常常要與這些國君討論、辯論，所以他必須有充實的學識。他的學問來源主要是《詩經》與《書經》，《孟子》書中使用《詩經》、《書經》的地方很多，通常是國君問一句話，孟子答一段話；國君問兩句話，孟子答好幾段。孟子大概覺得國君不太念書，所以至少要讓他們知道古人是怎麼說的。他熟背《詩經》與《書經》，談話時引經據典，很有分量。如果連《詩經》與《書經》都不聽，那該聽誰的？別人雖然辯不過他，但也不得不承認他言之有理。
孟子表現最精采的地方，就是他與齊宣王的會面。齊宣王同孟子談了幾次以後，發現孟子確實有學問也有見解，於是向他坦誠自己的毛病，他說：「寡人有疾。」（《孟子‧梁惠王下》）什麼病呢？「好色、好勇、好貨」。這三種病即孔子所說的：「君子有三戒，少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」（《論語‧季氏》）孔子把人的毛病分為三個階段，事實上很多人同時具備這三種毛病，齊宣王就是個例子。
國君承認自己有三個毛病，你該怎麼回應？如果講得不好，他會惱羞成怒。孟子只簡單地說：「你好色嗎？」他馬上唸一首《詩經》的內容：「古公亶父，來朝走馬，率西水滸，至於岐下，爰及姜女，聿來胥宇。」周朝祖先古公亶父好色，他清早起來就騎馬到河邊去（《水滸傳》一名就來自於「率西水滸」），認識一位姜姓女子（姜太公之後），於是跟她約會，最後結婚了。所以好色能讓天下女子都有歸宿、男子都有伴侶，滿足天下人好色的願望，可以組成家庭，社會永續發展，這是自然的願望。國君如果好色，疼愛自己的王妃，並能推廣及於天下百姓，讓百姓也能疼愛自己所愛的人，那麼國君行仁德之政何難之有？
第二，好勇，想要稱霸天下。好勇有兩種。如果在路上被人瞪了一眼，立刻拔劍相向，這就是匹夫之勇。國君若真的好勇，就應該學習周文王。文王看到老百姓被欺負就憤怒，他一怒就安定天下，因為他的正義之怒是為了老百姓，而不是為自己。周武王也一樣，他見商紂橫行天下便發怒，這一怒就安定天下了。孟子多次引用《尚書》的話：「天降下民，作之君，作之師，惟曰：其助上帝，寵之。四方有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？」天降生萬民，為萬民立了君主也立了老師，要他們協助上帝來愛護百姓。因此，四方百姓有罪的與無罪的，都由我來負責。天下誰敢超越他的本分？上天讓老百姓活著，國君和老師有責任，老師的責任，就是孟子要盡的責任。孟子和國君對話時，就把經典裡的記載隨口念出來。
第三，好貨。孟子引述一段《詩經》：「公劉好貨。」公劉是周朝更早的祖先，公劉要去打仗，家鄉倉庫存糧滿滿，士兵帶出門的乾糧也裝得滿滿的，也就是留守的人有存糧，遠行的人有滿載的乾糧。愛財不是不好，尤其是藏富於民，百姓都發財了，你自然就有錢了。
孟子的原則很簡單。第一，任何問題，在古代經典皆能找到相關的詩句或文章；第二，表現儒家的立場，希望推己及人。孟子主張革命有理，是因為國君應該照顧百姓，不應該自己享受而不讓百姓享受，這個立場很清楚。我們要學的是他與國君如何對話，國君一講話，他立刻就能引用《詩經》、《書經》中的話回應。孟子的學問是反覆練習而來的，這就是「精熟」。
《孟子》沒有談到《易經》，但是孟子對《易經》有相當的功力。《易經》用兩個字講人生的道理：「時」和「位」。「時」代表時機，該如何就如何，需要智慧的判斷。孟子特別強調智慧，因為人生在世要與時俱進。孔子提到仁者、智者。仁者永遠有很高的自我要求，存好心、做好事、很真誠；但是智者不只做好事，還要隨機應變。有些人不知變通，性格忠厚就一路忠厚到底、勇敢就做到勇敢的極致。如果能變通，不是更好嗎？所以孟子對孔子「推崇備至」，說他是「聖之時者也」，是聖人裡面最合乎時宜的。可見他對《易經》六十四卦所談的每一個時機、每一個形勢，都有清楚的認識。
「位」，代表位置。《易經》講卦還講爻，爻就是位置。一卦六爻，占到哪一個位置就做什麼事；如果不在這個位置，事倍功半，反而有負面效果。他引用孔子講過的故事：齊景公喜歡打獵，通常由虞人，亦即專門管理這座山的官員當嚮導，因為只有他知道山中哪裡有動物。有一次，齊景公用旗子招喚虞人過來，他沒有聽命。按照禮儀規定，齊景公應該拿打獵時戴的皮帽招喚他，他才能過來。孔子讚賞這位官員，因為他知道自己的位置，不敢任意跨越。因此我們可以說，孟子對《易經》也有相當的研究。
老子說：「為學日益，為道日損。」他期許我們每天都要把成見、欲望去掉一些。儒家則是「為學日益」，每天都要念書，書念多了自然明白道理，可以把書本的想法運用在生活上。孟子為什麼能夠理直氣壯呢？他同別人談話時總是充滿信心，好像所有問題都離不開他的手掌心，不管是國君還是大臣，問題到了孟子這裡都能迎刃而解，方案怎麼說都是要行仁政，但他們偏偏做不到。行仁政的前提，是尊重每一個人，「己所不欲，勿施於人」，當時的政治領袖都做不到，因為他們的權力太大了。一般老百姓沒有太多受教育的機會，只能盡忠職守。多少兵馬俑都是由活生生的人當模特兒雕塑出來的！雖然他們的表情不同，但服裝是一樣的，上級命令你做什麼，毫無選擇餘地，否則立刻沒命，這是當時的情況。儒家則能看出這些制服、盔甲背後的人有尊嚴，人人平等，與國君一樣可貴。孟子作為儒家代表，他的觀念非常清楚，沒有任何含糊的地方。身為哲學家，他有明確的理解、堅定的立場，而且表現得特別生動。
本書前面幾講要談孟子「語言的藝術」，就是他如何使用語言。真正的聰明人，包括偉大的宗教家與政治家，都很喜歡使用比喻，讓眾人聽了都有自己的感受。釋迦牟尼、耶穌也常用比喻，聽眾程度有好有壞，但都能聽得懂，孟子也有這樣的功力。
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