主題一：面對天下大亂
第一講：虛無主義的危機
哲學，是對人生經驗作全面的反省。人有理性，總希望能夠明白人生究竟是怎麼回事，尤其是在亂世裡。周公制禮作樂之後，時代演變愈來愈快，到了春秋時代末期，可以用四個字來描寫：周文疲敝。「禮壞樂崩」一語就足以說明周朝原來的構想失效了。一方面是天子失德，既無仁愛也無正義，百姓生活陷入困境；另一方面，社會開始急遽演變，有學問有專長的人流落到民間。春秋時代百家爭鳴，其中最重要的是儒家與道家兩派。儒家重視學習與修養，而道家老子所發展出來的思想卻另有特色。
周文疲敝：文化失去活力
老子是哲學家，是道家的創始者。司馬遷《史記‧老子韓非列傳》記載老子是楚國人，在周朝負責管理國家檔案，他退休後騎青牛西出函谷關，遇到關尹（守關的官員），他聽說老子很有學問，想請他留下一些智慧資產，所以老子在短期內寫了五千多字。這是傳說，要在短期內寫出《老子》五千言，可能性不大，應該是由一群隱居的人長期生活留下的心得。據說後來關尹隨老聃一起隱居去了。《莊子‧天下》有一段說：關尹、老聃都嚮往「道」。過去談「道」，通常會配合「天之道」或「人之道」。但是，做為道家的老子，他談的是「道」的本身，並發揮成一套完整的系統。
老子出關之後不知所終，重要的是他留下了《老子》。這本書又稱《道德經》，共八十一章，一到三十七章稱為〈道經〉，因為第一章開頭是「道可道，非常道」；三十八到八十一章稱為〈德經〉，因為第三十八章開頭是「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德」，道與德合在一起，稱為《道德經》，所說的和仁愛、慈悲、忠孝毫無關係。道，用一句話來說，就是「究竟真實」。如果用兩個字來形容，儒家是「真誠」，道家則是「真實」。真誠只對人有效，而真實對萬物都有效，因為宇宙萬物都有其真實的一面。而虛偽的出現，是因為人的認知與行動，常常帶來複雜的情況。「道」要回應的是：宇宙萬物充滿變化，背後有沒有不變的本體呢？「德」是指獲得的「得」，「德」與「得」在古代音意相通，與倫理道德無關；萬物獲得道所賦予的部分稱作德。道與萬物之間就靠「德」在連繫及運作，而「德」又不能離開萬物，所以說「德」是道在萬物裡的代表。譬如，一朵花，因獲得道的支持，才能存在。萬物獲得道的部分，稱作它們的本性與稟賦。唯一有問題的是人，人同樣獲得道的加持，不過人製造很多複雜的情況，是道所無法規定的，這就牽涉到比較深刻的問題。
哲學家面對時代危機，要思考如何讓人繼續活下去。要活下去，有兩個基本要求，仁愛與正義。仁愛就是發展經濟，讓人足食足衣，可以養家活口、傳宗接代，一代代發展下去。但要維持正義比較困難。人有自由，有人行善，有人作惡，所以需要賞善罰惡，如果沒有正義，任人胡作非為、巧取豪奪，社會就會混亂。儒家強調仁愛與正義，要具體落實在人的生活中。而道家則認為仁愛和正義必須推到最根源，從根本上化解這個問題。因此二家各有不同的取捨。
回到周文疲敝。文化為什麼會慢慢疲累毀壞呢？現在很多人談國學，也有人疑惑為什麼要談這些老東西？文化分為三個層次：器物、制度、理念。器物最為具體，展現為經濟繁榮發展，每個人都有方便豐富的器物以節省時間和力氣；制度層次有法律與規範，能讓社會秩序維持穩定；理念層次則無形無象，我們講國學的目的，談的就是理念。如果有人學了老子之後，希望仿效其中的器物與制度層次，就只能說是「小國寡民」。老子在八十章提到「小國寡民」，人們老死不相往來，彼此不會比較，也沒有紛爭，因為比較是痛苦的來源之一。柏拉圖也提出理想國的概念，他的國家只有五千零四十人，他認為只有這種小型國家，才能穩定和諧。
《莊子‧天地》有個故事，子貢看到一個老人家辛苦地抱著甕去裝水，於是好心建議他用桔槔（汲水的器具）。沒想到老人家生氣了，他說：「吾聞之吾師：『有機械者必有機事，有機事者必有機心。』」意思是，人使用機械之後，就會思考怎麼樣最便利，發展到最後，世界會變得非常複雜，所以老子主張回到原始狀態。但今天可能沒有人想再回到原始的生活。
我們要學習老子的理念：什麼樣的人生是合理的，什麼樣的觀念是正確的。我年輕時讀到「強行者有志」（《老子‧第三十三章》），亦即勉強自己往前走就是有志向；有志向才會要求自己。這使我對人生有了不同的看法。後來念到「甚愛必大費，多藏必厚亡」（《老子‧第四十四章》），意思是過分愛惜必定造成極大的耗費；儲存豐富必定招致慘重的損失。因為誰也無法預料天災人禍。舉例來說，一個人很喜歡蒐集酒杯，家裡有個酒櫃，擺滿了酒杯，後來地震時酒櫃倒下來，酒杯全部碎光了，他也從此不再看酒杯了。
虛無主義：價值上與存在上
老子有很多語句可以當座右銘，但我們希望能理解老子完整的思想。老子和儒家有什麼不同？這得從分辨古代的兩種虛無主義開始。「虛無主義」一詞參考了西方的背景，但可以普遍應用，中國古代出現了價值上和存在上的虛無主義。
儒家關心價值上的虛無主義，這種虛無主義認為沒有真假、善惡、是非、美醜。人發現善惡沒有報應，在失望之餘，自然會懷疑行善避惡的必要性。至於美與醜，看多了後會發現那也是相對的。這時只有求助於宗教，但所有的宗教都建立在善惡有報應的基礎上，這樣宗教才有可能發展。若今生沒有報應，來世也沒有報應，那麼還有誰要信仰宗教呢？如果人生在世只要設法避開災難就好，那只是消極無奈地活著。所以，如果在價值上出現虛無主義的困境，一般百姓將會無所措其手足，因為不知道自己的言行何時會惹禍上身，既沒有善惡之分，也沒有正義可言，這就是典型的亂世。儒家對此深感憂心而苦思對策。孔子與孟子想盡辦法教導世人：只要真誠就會產生由內而發的力量，促使人行善避惡，然後快樂也將由內而發。快樂本身就是最好的報應，是行善的善報。孔子責怪原壤：「幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊。」（《論語‧憲問》）他批評這個老朋友年輕時既不謙虛也不友愛，年長後更沒有好的行為可讓人稱讚，這種人如果活得長久而不死，就可以稱之為賊。此處的「賊」不是指小偷，是指傷害做人的原則。一般人都認為好人應該長壽。我們過年時喜歡說五福臨門，《尚書‧洪範》所說的五福是：一，壽；二，富；三，康寧，健康平安；四，攸好德，所愛好的是德行；五，考終命，可以活得很老，安享天年。但是如果長壽卻一直受苦，誰願意呢？這套說法有很廣的適用性，對外國人來說也可以成立。但是對儒家來說，問心無愧，才是最快樂的。這種快樂最可貴，也最可靠。如果肯定賺錢快樂，那麼賠錢呢？從外而來的，將在外面失去，只有由內而發的才是我們可以掌握的，這是儒家最重要的觀點。
道家比儒家看得更深刻。儒家關懷人群，道家則認為不必考慮太多有關人群的問題。道家關心存在上的虛無主義。這種虛無主義和生死有關，譬如《老子‧七十五章》說：「民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。」每一個人都希望活下去，為什麼有些人輕易就死掉呢？是因為在上位者稅收太重，只顧自己吃喝玩樂，不顧百姓的生活，所以這涉及生死問題。不過《老子‧七十四章》還有一句：「民不畏死，奈何以死懼之？」意思是千苦艱難唯一死，若連死都不怕，還有誰可以嚇你？這說明了當時的情況，非自然的死亡是普遍的現象，很多人認為活著同死去沒什麼差別，死後一了百了。這就是存在上的虛無主義。
吳稚暉是一位科學家，也是第一屆中研院院士。他是一位無神論者，也承認自己是虛無主義者。所謂無神論者，代表他認定死後沒有靈魂，也沒有鬼神，更不用談上帝。這種想法落實在生活裡，一個人該如何生存呢？怎麼跟別人來往呢？我尊敬吳先生，因為他很誠實，他說：「我是無神論者，所以人生只有四個字，『一片漆黑』。死後埋進墳墓不是一片漆黑嗎？」這種想法很消極。後來有人問他：「你是學者，應該講一些比較積極的話吧。」他說：「人生只有三件事，第一，吃飯；第二，生孩子；第三，交朋友。」吃飯和生孩子，屬於動物性的食色性也，是可以理解的。吳先生認為，人的世界比較複雜，所以要同各種朋友來往，人也可以透過交友得到一些快樂。這樣的想法就是存在上的虛無主義，其實這種想法相當普遍。現在由於訊息流通，在發生天災人禍時，不免想到自己也可能碰上同樣的狀況。這樣的事情想多了以後，會發現生命只是一種偶然性：如果得意，是偶然得意；如果失意，也是偶然失意。人生就是佛教所說的「無常」，沒有任何事情是穩定可靠的，也沒有任何保障。在這種情況之下，危機顯然非常深重。
老子比孔子年長約三十歲。孔子去拜訪老子，老子規勸他不要太想有所作為，總想改善社會，讓人們快樂活下去。在孔子看來，若肯定這個世界的價值，就要設法做官，設法發展經濟，好好照顧百姓。有個守城門的人說孔子是「知其不可而為之者也」，這句話顯示了儒家的精神。儒家有一種悲壯的豪傑情操，看到天下大亂依然想努力改善，即使沒有把握成功。這是為了要回應內心的要求。道家同樣希望人們過得快樂，但他們認為儒家這樣做固然用心良苦，但耗盡一生力氣卻未必能夠成功。因此，孔子回到家鄉之後對學生說，我終於看到龍了。由此可見孔子推崇老子的高明智慧。
性格決定了命運的發展，但老子絕不只是性格特殊而已，他還有很深刻的智慧，看得比儒家更遠。儒家看到人類的問題，而老子看到存在的問題，亦即不只人類，還有整個自然界。能掌握住這兩個層次，老子的思想當然更為周全。西方學者特別喜歡研究老子的思想，他們認為老子有形上學，而儒家只有倫理學。倫理學講的是人活在世界上要行善避惡，所以要先界定什麼是善，什麼是惡，然後去做該做的事。形上學超越善惡，只講宇宙萬物有沒有本體，有沒有最後真實的存在，如果沒有，這形上學就變成虛無了；如果有，則形上學可以建立。老子面對的是存在上的虛無主義，這才是究竟意義的虛無主義。
西方學者特別欣賞道家，主要原因是他們知道人的言語有其限制。老子說「道可道，非常道」（《老子‧第一章》），接著是「名可名，非常名」。意思是：道，如果可以用言語表述，就不是永恆的道；名，如果可以用名稱界定，就不是恆久的名。取名字很重要，因為人靠名字認定自己的存在。有一隻動物跑過去，你卻喊不出名字，這樣等於什麼都沒見到。魏晉時代的阮修與人談論有無鬼神的問題。有人認為人死之後會變成鬼，但阮修主張鬼不存在。他說：「自稱看到鬼的人說，鬼穿著生前所穿的衣服。如果人死變成鬼，那麼衣服也有鬼嗎？」衣服是物質，鬼如果穿著白袍出現，那麼鬼不見時白袍應該留下來，但白袍也不見了，白袍也有鬼嗎？這就說明名稱的重要。有些民俗觀念也相當深刻，譬如人死了要喊他的名，把他的魂喚回來。名字代表個人，人會變，名字不會變，當然現在可以改名，那是別的問題了。名對人的概念思考能力來說，是不可或缺的，一物沒有名字，對人而言等於不存在。
名字是約定俗成的，為什麼可以扮演這麼重要的角色呢？這就是人類思維的特色。老子顧及這些觀念，西方學者當然佩服。他們只要看到：「可以用言語表述的，就不是永恆的道。」這句話就夠了。他們認為存在本身（Being）是無法形容的。他們常提到上帝，但是無法正面形容上帝，而只能用否定的方式來形容絕對完美的神。譬如：上帝不是太陽，上帝不是月亮，上帝不是海洋。這樣講都正確，因為上帝確實不是太陽、月亮、海洋，但卻也等於什麼都沒說。老子說：「道可道，非常道」，西方學者一看就懂，看不懂的人只覺得「玄之又玄，眾妙之門」。老子在西元前六世紀時就有這種思想，西方學者直到一七八八年才將《老子》翻譯成拉丁文，但「道」字很難翻譯，只能音譯，外國人實在看不懂。有人把「道」譯成「路」，那麼這個路就不是普通的路。所以西方學者始終覺得老子的思想神祕莫測。
老子的思想可以區分為兩個部分：第一，專門屬於形上學的部分；第二，落實在生活應用上的部分。司馬遷《史記》裡記載老子事蹟的篇章稱為〈老子韓非列傳〉，這實在是委屈了老子。韓非是法家代表，如何與老子扯在一起？法家利用道家的形上學，而在《韓非子》有〈解老〉、〈喻老〉兩篇，代表韓非認真研究過老子的思想，結果司馬遷就上當了。
西方學者研究古代中國哲學，得到三點結論：第一，老子具有革命性；第二，墨子最保守；第三，孔子的思想承先啟後，所以顯得最溫和。老子的思想是用「道」代替「天」。古代君王稱為天子，只有天子才有天命。孔子最大的創見就是主張每個人都有天命，如他說自己「五十而知天命」，但古代這樣講天命等於要造反了。從孔子以後，天命是每個人都可以理解的，都可以在自己身上加以肯定的。現在，老子用「道」代替「天」，所以西方學者認為老子的思想具有革命性。一般人只以為道家主張順其自然、清淨、無為、不爭，老子怎麼會與「革命」相關呢？另外，而墨子講天志，明鬼，他主張做壞事鬼就會懲罰你。這是哄小孩的，很多壞人比鬼還兇。墨子還提倡兼相愛，交相利，因為大家都是上天的子女，上天的意志希望人類像兄弟姊妹一樣相親相愛。這是很好的理想，但恐怕難以實現。所以，墨家信徒摩頂放踵，到處幫助別人，甚至犧牲自己成全別人，最終變成游俠、刺客之類的人，這也是《史記‧刺客列傳》的由來。繼續演變下去，則成為武俠小說裡的人物，那些大俠的表現都像墨子和他的信徒，以天下為家，但觀念卻是最保守的，想要賞善罰惡，無法突破與創新。
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