第一章 道可道，非常道
【原文】
道⑴可道⑵，非常⑶道。名⑷可名⑸，非常名。無⑹，名天地之始。有⑺，名萬物之母。故常⑻無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼⑼。此兩者同出而異名，同謂之玄⑽。玄之又玄，眾妙之門。
【注釋】
（1）道：事物變化發展的一般規律。
（2）道：道白。
（3）常：常規的，一般的。
（4）名：事物的變現形式。
（5）名：說明。
（6）無：沒有形的。
（7）有：有形的。
（8）常：經常、常常。
（9）徼：邊際，軌跡。
（10）玄：幽深，奧妙，高深莫測。
【名家點評】
「道可道，非常道。名可名，非常名。」
純陽子評：道，由也。道，言也。道本人所共由。然非常說所能盡也。名，稱也。道以名顯。故可指名。然非常稱所可泥也。
黃元吉評：朱子云：「道猶路也，人之所共同也」。其實生天生地生人生物之理，故謂之道。天地未判以前，此道懸於太空；天地既闢以後，此道寄諸天壤。是道也，何道也？先天地而長存，後天地而不敝。生於天地之先，混於虛無之內，無可見亦無可聞。
李函虛評：道也者，內以治身，外以治世，日用常行之道也。道之費隱不可道，道之發見則可道。統發見於費隱之中，至廣至微，故道為非常之道也。名在無極不可名，名在太極則可名。生太極於無極之內，能靜能動，故名為非常之名也。人所共由則曰道。可道者，可述也。非常之道，斯為大道也。欲著其狀則曰名。可名者，可擬也。非常之名，斯無定名也。
【譯文】
事物運行、發展的規律是可以用言詞來表達的，它不是一般的「道」；「名」是可以用文字來闡明的，它不是普通的「名」。「無」是天地的本原，「有」是萬物的根本。所以，經常沒有欲望，可以從無形中去體悟「道」的微細奧妙；經常抱有欲望，可以從有形中去觀察「道」的運行軌跡。這兩個方面，是同一來源的不同名稱。幽深而幽深，是洞悉萬物變化奧妙的總門戶。
【延伸閱讀】
《老子》第一章就講「道」。這個「道」，也就是天象運行的規律，有時也包括人事吉凶禍福的規律。《老子》用「道」構造了一個唯心主義的哲學體系，以此來說明宇宙、說明社會、說明人生。
宇宙是什麼？沒有人能說得清楚。宇宙就像是一部無字的天書，蘊藏著無窮無盡的奧秘；它像一個深不可測的世外高人，更像一個靦腆含蓄的閨中少女。
其實，宇宙就是宇宙，它始終存在著，永不停息地演變著。變化是絕對的，這是宇宙運行的規律；但變化的規律本身是不會變的，這就是真理。「道，可道，非常道」，「道」就是規律、就是真理。
規律可以探索，但無法設定；真理也可以被人所認識、掌握，但卻是無法創造的。規律本身沒有語言，不會像人描述自己；真理本身沒有嘴巴，不會向人推銷自己。從這個意義上來說，宇宙的規律如同世外高人一樣沉默，宇宙的真理如同閨中少女一般羞澀。
人是不甘寂寞的，在發現了一些宇宙的規律後，便急急忙忙為它設定律、立公式，以為規律不過如是。不知「管中窺豹，只見一斑」，以偏概全，是否算摸到了「道」的脈搏？
人是不甘落後的，在認識了一些宇宙的真理後，便輕輕鬆鬆為它下定律作詮釋，以為真理僅此而已。不知「山外有山，天外有天」，掛一漏萬，是否算了解了「道」的真諦？
事實上，迄今為止，人類對宇宙的認識還極其有限，而且這種認識永遠不會終結。老子清楚地意識到這一點，所以他才會提出「道，可道，非常道；名，可名，非常名」的哲學命題。如果用一種「道」去對應宇宙間的所有變化，那是徒勞無功的；用一種「名」去印證宇宙間的萬事萬物，那是無濟於事的。
從總體上來說，今人應該比古人聰明。今人的知識結構和物質文明，遠遠超乎於古人。現在人們考慮問題，強調邏輯思維，似乎這種思維方式最為嚴謹、最為科學。殊不知，邏輯思維是平面的，僅局限於一維至二維的尺度。相對來說，邏輯思維的內容是簡單的，而形式卻越來越複雜。尤其是現在的數理邏輯，完全可以借助於電子電腦來表述，電腦簡直能取代人腦，展示出一種絕對有序的操控運算系統，將數理邏輯表述得天衣無縫、無懈可擊。然而，一旦出現無序的現象，電子電腦便會束手無策，邏輯演算也只得擱淺了。
從某種角度來說，古人也許比今人聰明。古人的思維方式，當然也有邏輯思維，同時又有直觀思維、形象思維和感知思維等。所謂「感知思維」，是超越感官的一種思維方式，能夠看到四維以上的真如世界。釋迎牟尼如果不運用感知思維，便不可能悟透世間無常和緣起諸理而成佛；老子如果不運用感知思維，便不可能捕捉到無聲無息、無影無蹤的「道」。
我們生活在三度時空層次，對《老子》中的「虛」和「無」等描述很難理解。這是因為，我們不具備老子的感知思維能力，僅憑藉有限的感官要去認識「虛」和「無」，怎樣去對它定形、定量、定性呢？不能。不能，只說明我們的感官能力有限、認知水準低下、思維方式不對，並不能說明「虛」和「無」的不存在。
幾乎可以說，凡是五官健全的人，都能看到東西、聽到聲音、嗅到氣味、嚐到滋味、感覺到冷熱，等等。誰也不能否認自己感官所接觸的事物，並以此作為思維判斷的標準，所謂「耳聽為虛，眼見為實」就是這個道理。人們無法超脫自己生活中的實物環境，去探索「虛」和「無」的更大的領域。大多數人甚至不願接受這一概念。這並不是人的保守或頑固不化，因為人的感官確實無法感知「虛」「無」。
邏輯思維是人類的理性思維方式，其前提是人對客觀世界已有的認識。因此，對感官無法感知的東西，便懷疑甚至否定它的存在。邏輯思維又可稱是「線性思維」，它只能認識在同一個水平線上發現的相對真理，而無法認識宇宙的絕對真理。宇宙有不同的層次，人類的認識水平也有不同的層次。人可以借助於天文望遠鏡，看到一百萬光年範圍內的宇宙運動。但你要想了解一億光年乃至一百億光年的宇宙空間，地球上任何儀器都沒用了。而一個「道」字，就涵蓋了宇宙的無窮。
「道」就是「虛」，「道「即是「無」。遺憾的是，人們通常都相信「實」，相信感官，相信儀器。可笑的是，人們相信粒子的結構，因為它「實」；卻不相信粒子的訊息波，因為它「虛」。人本身就是實在的，不願超越感官的覺識。現代人很清醒地認識到自身感官能力的局限，因而熱中於從事科學分析法，試圖透過探討微觀世界的實質，去認識宇宙的真相。然而，「道，可道，非常道」，微觀世界絕對不是宏觀世界的簡單縮影。宇宙的面目越來越玄，哲學亦顯得貧困，「玄之又玄，眾妙之門」，這個「門」如何進去呢？
老子所說的「道」，是萬有之本，可以派生出一切。因此，「道」沒有一刻處於靜態，它像一張巨大的網，包羅了整個宇宙。任何事物的發展、變化，都在一定的時空範圍內進行，「道」卻超越時空，沒有開始，也沒有結束，甚至連因果都沒有。人們概念中的過去、現在和未來，只是時間的一個片段；人們印象中的物質世界，只是宇宙的一個角落。只有「道」能總括一體，因為它是永恆的。
第一章是《老子》全書的總綱，「道」則是貫串全書的靈魂。「道」究竟是什麼，很難用語言來表述。
魏晉時期的玄學家王弼認為：
可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道、不可名也。
楊韓生教授在《試論老子的道與名》一文中卻認為：
道是可以講解、理解和傳授的，但不是當時社會上通常所謂的永恆不變的道，不是當時聖賢、侯王所宣導的傳統的道，而是更加廣泛、更加深奧的道。
對「道」的認識，見仁見智，盡可各抒己見。
要真正悟解《老子》「道」的精髓，不能光從字面上去解釋「道」的意義，而應從全章乃至全書所闡述的整體思想上，去理解、去認識「道」的確切含義。
這一點，明代高僧憨山德清做到了。他在注《老子道德經解》上篇第一章時指出：
此章總言道之體用，及入道工夫也。老子之學，盡在於此，其五千言所敷演者，唯演此一章而已。所言「道」，乃真常之道，可道之道猶言也。意謂真常之道，本無相無名，不可言說。凡可言者，則非真常之道矣，故非常道。且道本無名，今既強名曰道，是則凡可名者，皆假名耳，故非常名。此二句，言道之體也。然無相無名之道，其體至虛，天地皆從此中變化而出，故為天地之始。斯則無相無名之道體，全成有相有名之天地，而萬物盡從天地陰陽造化而生成。
人求「實」而知萬物生成於天地陰陽造化，其本源則為「虛」「無」之「道」。「實」與「虛」及「有」與「無」，都相對立而存在。隨著人的感知範圍擴大、思維方式改變，「虛」可能變成「實」，「無」可能變成「有」，這時人們對「道」的認識，就會比現在深刻得多。
第二章 美之為美，斯惡已
【原文】
天下皆知美之為美，斯惡已⑴。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下⑵相傾⑶，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事⑷，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去⑸。
【注釋】
（1）已：同矣。
（2）下：低。
（3）傾：依靠。
（4）處無為之事：順其自然，無為而治。
（5）去：離開。
【名家點評】
「天下皆知美之為美，斯惡已。」
純陽子評：美惡質之成於天者。若不善事之成於人者。已止也。
河上公評：自揚己美，使顯彰也。有危亡也。
城虛子評：當天下人都知道什麼是美的時候，這說明醜陋的東西已經遍布天下；當人們都在為美好的善行而歡呼的時候，這說明不善已經充斥整個社會
【譯文】
天下都知道美的東西之所以為美，也就知道說明是醜了；都知道善的東西之所以為善，也就知道說什麼是惡了。有和無的互相轉化，難和易的相反相成，長和短的互相映襯，高和下的互相充實，音和聲的互相呼應，前和後的互相隨順，對立物的相互依存是永恆的。因此，聖人治國為政以「無為」的態度行事，不用言語去實行教化。任萬物自然興起而不加宣導，萬物生成而不據為己有，培育萬物而不要其報答，萬物興旺而不居功誇耀。因為不居功誇耀，功績也不會泯滅。
【延伸閱讀】
從某種意義上說，人類社會的文明程度，與人對「美」的理解及追求成正比。文明程度越高，對「美」的理解就越深刻，對「美」的追求就越執著。當人類走出蒙昧時代，就有了追求美、創造美的欲望。
有的考古學家認為，人類製作的第一件工具，無論是石片、石鋅或骨針，都可視作是一件藝術品，上面凝聚著原始先民對美的理解。現代考古發現，從河姆渡的蝶形器、陶豬，到秦山大地灣大房子裡的地畫；從彩陶器上的紋飾，到玉器上的圖案——都是古人的藝術遺存，都是值得欣賞的「美」的化身。
當然，美不僅僅指藝術之美，還有自然風光的美，人文環境的美，人體形象的美，以及心靈思想的美，等等。不同的時代對「美」有不同的標準，不同的人對「美」有不同的理解。無論怎麼說，追求「美」總是一種健康的心態，是社會進步的反映。俗話說 「愛美之心，人皆有之」，說的就是這個道理。
老子認為，當天下人都知道「美」之所以為美，這就知道什麼是醜了；知道「善」之所以為善，這就知道什麼是惡了。知道什麼是美、什麼是醜，就會崇尚美、厭惡醜；知道什麼是善、什麼是惡，就會追求善、斥責惡。於是，「美」與「善」，已不僅是審美標準，更是一種社會規範、道德修養。
既是社會規範，便會成為人際關係的準則。《孟子•離婁下》說：「西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之；雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祀上帝。」意思是說：西施是公認的美女，但她如果沾上了不潔之物，路人也會捂著鼻子從她的身邊走過去。這就說明，「美」是有條件的，是會轉化的。「美」的事物一旦被沾汙，人們就不再欣賞它、讚美它，反過來還會躲避它、嘲笑它。「一個面目醜陋的人，如果能潔身持戒，同樣可以祭祀上帝。」《巴黎聖母院》中的凱西莫多，你會認為他醜嗎？相信你不會。這就說明，「醜」是相對的，是能扭轉的。「醜」的事物如果能揚長避短、改過遷善，就會被人們承認、接納和尊重。
凡心智正常的人，都有求美、羞惡之心，這正是人區別於動物的地方。能將美與善發揚光大者，就是聖人。黃帝、唐堯、虞舜、夏禹，這些中華民族的祖先，都有仁、義、禮、智、信各方面的美德，所以世世代代被傳誦。人們敬仰聖人，就是人性崇尚美、追求善的反映。
美與醜、善與惡都是矛盾的兩個對立面，它們相互依存，相互轉化。所以說，任何事物，都不是靜止的，都與矛盾的對立面一起運行著。
《老子》第二章談到了一系列矛盾概念，諸如「有無」、「難易」、「長短」、「高下」、「前後」等。它們互相對立，而又不能離開對方而單獨存在，這是永恆的道理。
總之，矛盾是絕對的，矛盾的轉化是有條件的。矛盾的變化，又會產生新的矛盾。沒有人能阻止矛盾的產生和發展，同樣沒有人能阻止人類對真善美的追求。
然而，《老子》又提出「聖人處無為之事，行不言之教」的觀點，這又怎樣理解呢？所謂「無為」，並非無所作為。如早期道教，即以「無為」作為得道意、得天心、致太平的根本。《淮南子•原道》說：「所謂『無為』者，不先物為也；所謂『無不為』者，因物之所為。」這是將「無為」的概念，作了一個時間上的界定。魏晉以後，「無為」逐漸成了道教社會觀的基礎。河上公在《老子注》中強調；「法道無為，治身則有益精神，治國則有益萬民。」 所謂「治身」的「無為」，應當「無為事主、無為事師，寂若無人，至於無為」，這樣才能全身、去危、離咎。所謂「治國」的「無為」，是指應當按自然規律和社會發展規律來治理天下，這樣才能使黎民百姓得益，社會也就能長治久安。
「無為」一詞，除了道家代表人物老子喜歡使用外，儒、釋兩家也頗多提及。儒家的「無為」，指的是以德政、仁政感化人民，不施行刑治。如《論語•衛靈公》說：「無為而治者，其舜也與。夫何為哉，恭己正南面而已矣。」佛教的「無為」，指的是非因緣和合形成、無生滅變化的絕對存在。「說一切有部」主張「三無為」，即虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為；「大眾部」主張「九無為」，即擇滅無為、非擇滅無為、虛空、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處、緣起支性、聖道支性；「唯識宗」主張「六無為」，即虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅無為、真如無為。
儒、釋、道三家都各有對「無為」的主張，詞同而義不同。後來道教的「無為」，指的是順應自然，不求有所作為。這是道教對於社會政治和處世的基本態度。道教在最主要承襲了老子的思想，認為宇宙間萬物以及社會的發展，都自有其「道」。對待萬物和治理天下，都應該順乎自然和社會。
怎樣才能做到「無為」呢？古人論述頗多，如《雲笈七簽》是這樣說的：
欲求無為，先當避害。何者？遠嫌疑、遠小人、遠苟得、遠行止，慎口食、慎舌利、慎處鬧、慎力鬥。常思過失，改而從善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通時機、通術數。是則與聖齊功，與天同德矣。
從中我們可以看出，道教的「無為」，並非是指無所不為、消極避世，而是遠離不利於己的環境，謹慎處世；同時還要努力，積極進取，通曉各種知識，善於應付各種情況和處理好人際關係。所以說，追求「無為」，而是應該按「道」行事，遵循事物發展、變化的客觀規律行事。處世立命，必須摒棄妄自作為，遠禍慎行，追求樸素節儉、清靜寡欲的境界。
「無為」，可視作一種處世哲學，要真正領略其中的奧妙，只有在人生旅途中慢慢體會、咀嚼了。
第三章 為無為，則無不治
【原文】
不尚賢⑴，使民不爭；不貴⑵難得之貨，使民不為盜⑶；不見⑷可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛⑸其心，實⑹其腹，弱⑺其志，強⑻其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
【注釋】
（1）尚賢：使有才能的人受到尊重。
（2）貴：重視。
（3）盜：偷竊。
（4）見：通「現」，顯露。
（5）虛：使……空虛，淨化。
（6）實：餵養，哺飽。
（7）弱：削弱。
（8）強：使……強化。
【名家點評】
「為無為，則無不治。」
唐玄宗李隆基評：於為無為，人得其性，則淳化有孚矣。
宋徽宗趙佶評：聖人之治，豈棄人絕物，而忽然自立於無事之地哉？為出於無為而已。萬物之變在形而下，聖人體道，立乎萬物之上，總一其成，理而治之。物有作也，順之以觀其復。物有生也，因之以致其成，豈有不治者哉？故上治則日月星辰得其序，下治則鳥獸草木遂其性。
明太祖朱元璋評：諸事先有勤勞，而合理盡為之矣。既已措安，乃無為矣。
【譯文】
不推崇才能，使百姓不互相競爭；不看重那些稀有、罕見的財物，使百姓不去盜竊；不顯露容易引起人貪欲的東西，使百姓不會心神散亂。因此，聖人治理政事的原則是：淨化人的心靈，讓人們過上溫飽的生活，削弱人的志向，強化人的體魄，永遠使百姓沒有知識，與世無爭，讓聰明的人也不敢膽大妄為。以「無為」的態度去處理政事，沒有治理不好的。
【延伸閱讀】
真正的智者掌管社會，要淨化人們的心思，絕不鼓舞貪由欲妄念：要充實人們的生活，絕不迫使挺而走險；要抑止人們的心志，絕不助長投機取巧；要使人們活動筋骨，絕不疏離純樸的生活，假如能使人民經常保持無求無貪，純樸自然，那麼別有用心的奸詐之徒，就無法鼓煽利用人們而不能有所作為了。
老子認為，聖人治理天下，就是要使百姓頭腦淳樸，而能吃飽肚子；沒有貪欲，而體魄強壯。這就是說，不要剝奪百姓生存的權利，要盡力使百姓生活過得好，身體強健。
在《新書》裡就講到，有道君主治國的辦法是要讓百姓耕種三年就有一年的餘糧，耕種九年就有三年的餘糧。三十年中，就有十年的餘糧。所以，夏禹時，發了九年的洪水，商湯時大旱了七年，野外連青草都沒有了，但百姓面無饑色，路上看不到行乞的人。有道君主的治國之道是：國中沒有足夠食用的儲蓄，就叫不足；沒有足夠六年食用的儲蓄，就叫緊急；沒有三年食用的儲蓄，那國家就不成其國家。
事實上，這種「使員工沒有衣食之憂，沒有疾病之擾」，既是管理好企業的基礎，也是組織內部和諧的必須條件，和西方管理學中行為學派的「需要層次論」是相通的。
不過，老子之所以主張這種所謂的「愚民政策」，最終的目的仍是要人民回復到渾沌、純樸的境界，以便在上位的人可以順應自然以「無為」而治。就現代領導者來說，這樣的觀點可能就得斟酌參用了。
宋朝時王安石積極倡行變法，在理財便民的號召下，實施「青苗法」、「均輸法」等。於此之外，還實施農田增產運動，強迫人民積肥；而且強令各路州府主管負責推動貫徹執行。
當時尚未發明化學肥料，所謂積肥，不過強迫農民製造堆肥、糞肥而已。有一位邑宰，執行時特別嚴厲，強迫每保限期交納大糞一百擔，否則罰銀一百兩。
經過保正日夜奔走催逼，到達限期的那一天，有一個區域只製造了九十九擔，還缺少一擔，可是積肥這種東西，既無法用錢買到，也無法立即造出，農民被逼無奈，只好集資購買紅莧菜數百斤，用鍋煮熟，擠去紅水，冒充大糞，湊成整數交官。
挑去繳納時，眼尖的小吏立即加以挑剔：「咦？保正，這一擔大糞滴出的水，為什麼這樣紅？」保正沉吟了半天長長噓出一口冷氣，轉而氣憤的大聲說：「大伯，你寬鬆些好不好？成年積肥增產，不但糧食未見豐收，連老百姓肚裡的大便也被你們擠光了，這便是拉出來的血水，隨你要不要吧！」
這則故事是在諷喻王安石變法的矯枉過正。雖然王安石變法在歷史上評價不一，但他是個賢人卻是公認的。尚賢政治一向是諸子百家所主張的政治思想，因為賢者治國首重教化，因此社會的教育文化會達到一定的水準，所以社會安定，沒有犯罪的人，人民便能得到福利。但是在這裡老子卻主張「不尚賢」，這樣的思想顯然與眾不同，甚至相悖。
事實上，老子並不貶低、排斥賢才，他認為，統治者不可給賢人過分優越的地位、權勢和功名，以免使「賢才」成為一種誘惑，引起人們紛紛爭權奪利，弄得社會擾攘不寧。正如上面的故事所說，王安石絕對是個賢才，但因為他大權在握，力求變法，為了爭取支持，不惜與不好的人結成朋黨。結果賢才反被利用，成為傀儡，為社會製造了嚴重的問題。所以，老子「不尚賢」的主張，是有他的道理的。
「無為」是老子思想中的重要命題，有人用它來治國，有人用它來治兵，現在又有人用它來管理企業，它的影響可以說是既深且遠。
所謂「無為」，並不等於「不為」，老子所謂的「無為」，並不是迷迷糊糊的什麼事都不做的意思，而且要以無為代替有為，事事任其自然，不要進行人為的干預，這樣就可以恢復那種自然和諧統一的狀態。
在中國歷史上，每一次社會的大動亂過後，統治者怕又引起社會的震蕩，不敢再胡作非為，就轉而向老子請教，採取「無為而治」的方法。漢文帝和景帝父子就是以無為的方式，締造了「文景之治」。
漢文帝剛即位的時候.就下詔廢除各種罪犯家屬的連坐法，馬上得了人心；接著他又下詔救濟鰥、寡、孤、獨和窮困的人民。文帝知道，自己的一言一行，都會對臣民產生影響，自己稍有不慎，就會有人投己所好從而滋長不良風氣，因此他下詔「不受獻」，令四方不必獻貢;漢文帝還一次次減免稅收，勉勵農民「誠實工作」；另外，漢文帝期許自己也能做到勤儉節約，他在位年間，宮室、園林、服飾器具都沒有增加。
漢文帝正是在如此安靜無為中，做到了不擾害百姓，因而國力大增，百姓安居樂業，取得了文景盛世。
「無為而治」雖然寥寥幾字，但其中蘊含了極其深奧且複雜的治國韜略，為政者不能不細細琢磨。
第四章 道沖，而用之或不盈
【原文】
道沖⑴，而用之或不盈。淵⑵兮似萬物之宗；挫⑶其銳，解其紛；和其光，同其塵；湛⑷兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
【注釋】
（1）沖：通「盅」，空虛。
（2）淵：深遠流長。
（3）挫：銼，消磨、挫敗。
（4）湛：沉沒。
【名家點評】
「道沖，而用之或不盈。」
唐玄宗李隆基評：言道動出沖和之氣，而用生成。有生成之道，曾不盈滿。云或似者，於道不敢正言。
宋徽宗趙佶評：道有情有信，故有用；無為無形，故不盈。經曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。萬物之理，偏乎陽則強，或失之過。偏乎陰則弱，或失之不及。無過不及，是謂沖氣。沖者，中也，是謂大和。高者抑之，下者舉之，有餘者取之，不足者予之，道之用，無適而不得其中也。注焉而不滿，酌焉而不竭，既以為人己愈有，既以與人己愈多，道之體，猶如太虛，包裹太極，何盈之有？
明太祖朱元璋評：道之理幽微而深長，用之而無盡，息之則無形。若或驟盡用之，尤為不當，是謂道沖而用之或不盈。且淵兮萬物之宗，言君子若履，則當徐之。
【譯文】
大「道」像器皿內的空間一樣虛無，使用時不會盈滿。它多麼深遠，如同萬物的宗祖。消磨它的銳氣，解除它的紛亂，調和它的光輝，混同它的塵垢。「道」多麼沉寂啊，似無而又實存。我不知道它產生於何處，似乎在天帝之前就已經存在。
【延伸閱讀】
唐高宗李治曾經問上清派天師潘師正：「道家階梯證課，竟在何處？」潘師正回答：「夫道者，圓通之妙稱；聖者，玄覺之至名。一切有形，皆含道性。然得道有多少，通覺有淺深。通俗而不通真，未為得道；覺近而不覺遠，非名聖人。」
潘師正說的「一切有形，皆含道性」，指自然界萬物，都包含「道」的本性，都有「道」的規律，所以都有可能得道。但是，得道有多有少，悟道有深有淺，這是由各人的資質決定的。
資質也可以說是人的慧根悟性，它決定了人悟道的程度和處世的能力。
西漢時期，薛宣父子都在朝中做官，薛宣任陳留（今河南省開封市陳留鎮）太守（地方最高行政長官），兒子薛惠任彭城（今江蘇徐州）縣令。有一次，薛宣路過彭城，卻毫不過問兒子的政績，因為他明白兒子資質平平，不太聰明能幹。有人問薛宣，為什麼不傳授一些從政的秘訣給兒子，薛宣笑著回答：「為政只要按國家法令行事就行了，他都已掌握。至於睿智賢能與否，各人資質不同，他未必學得去，我又何必費力去教他？」
薛宣的話雖然有些偏頗，但從另一個角度來分析，要想改變人的資質，的確不是一件容易的事。
一個人的資質如果適宜治理一個縣，卻未必能治理好一個縣；一個人的資質如果適宜管理一家公司，卻未必能治理好一家公司。這又是為什麼呢？
因為，用盡全身所有的力量舉起一個重物，定會使自己精疲力盡；拿牛刀殺雞，才能遊刃有餘。不留餘地，沒有潛力，即使一時能辦好一件事，但難以持久。
老子告訴我們「道沖，而用之或不盈」的道理，很值得我們去思考。「道」分化為陰陽二氣，陰陽二氣的統一稱作「沖氣」，即沖虛之氣。宇宙間的萬物都是由陰氣、陽氣、沖氣三者產生的，因此萬物都包含著陰陽的對立，並在沖虛之中得到統一。
每個人一生中，都會遇到許多事情、許多麻煩、許多困惑。大到國家大事，小到個人小事，道理都是一樣的。事情麻煩越多，越要理出頭緒，問題越是複雜，越要找出解決問題的辦法。遇到強敵先要「挫其銳」，遇到難題先要「解其紛」。當然，「挫其銳」，「解其紛」，「和其光」、「同其塵」等，都得加強自身條件、營造有利環境。
北宋真宗時期，李允則出任滄州（今河北滄州市）知府。當時宋王朝和契丹人建立的遼國處於南北對峙的局面，滄州成了宋遼接界的前沿地帶。李允則深知遼軍兵強馬壯，不可與之發生正面衝突。他到任後，巡視州境，下令疏通湖泊，城中增修房屋，還開鑿了許多水井。人們一時不明白他的用意，其實他是在為固守城池作準備。不久，遼軍重兵壓境，城外的老弱百姓都逃進了城。城中既已備有住房，又有足夠的生活用水，所以人心穩定，合力抗敵。遼軍發起了一次又一次的進攻，都被打退，但守城用的滾木鐳石快用盡了。當時正值嚴冬，天寒地凍，滴水成冰。李允則便讓城中軍民從井中打水，澆鑄成冰棍球，填在火炮內，充當石炮彈使用，以此得以堅守。遼軍占不到便宜，只得棄圍而去。
李允則可謂是深諳「道沖，而用之或不盈」的道理，化無用為有用，既避敵鋒，又挫其銳，將「沖」應用得出神入化。
這樣的事例很多。
在隋朝建立初期，隋文帝楊堅剛在長江以北站穩腳跟，便詢問大將高穎攻取江南陳朝有什麼妙計。高穎回答：「江北氣候寒冷，旱田的收割季節比較晚；江南氣候溫暖，水田收割季節較早。趁他們忙於收割時，我們便調集人馬，作出要突然襲擊的樣子。他們必定會調兵遣將，嚴加防守，這樣免不了就會耽誤農時。等他們徵兵集結好軍隊，我們則把軍隊解散，讓戰士回家收割莊稼。這個方法可以反覆做幾次，他們也就習以為常了。這時我們便真的聚集優勢兵力，趁他們猶豫不定之時，出其不意地揮師渡江，必勝無疑。」後來高穎之策果然奏效，陳朝終於為隋所滅。
高穎運用「道沖，而用之或不盈」的原理，充分營造緊張氣氛，造成敵人財力的損耗、精神的疲勞及心理的麻痹，最後猝不及防地發動進攻，一舉成功。
上述例子，說明靈活運用一種道理，也許能成為克敵致勝的法寶。當然，如果運用不當，可能會適得其反。
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