導論
信仰在公共領域究竟當扮演什麼角色，是今日最熱門的辯論議題，其理不難明白。第一，各宗教如佛教、猶太教、基督宗教、伊斯蘭教等等，都在快速增長；而其信眾也漸漸不願意把他們的信念和實踐，只侷限於各自的私人領域或宗教社群而已。相反的，他們會希望自己的信念與實踐能夠塑造一種公共的生活。他們或會參與政治選舉，試圖影響立法過程（就如美國雷根總統時期，宗教右派一直在進行的事），或會藉著喚醒宗教意識，來影响社會的道德機能（就如類似歐巴馬總統任內，宗教右派似乎在進行的）。無論是哪一種，許多宗教人士的用意都是：企圖根據自己心目中美好生活的願景，來形塑公共層面的生活。
第二，在當今全球化的世界裡，各宗教都無法被隔離在分隔的地理區域之內。世界距離縮小了，人類的互賴性增強了；不同宗教的虔誠信眾，現在居住在同一個地方。而，這些不同信仰的信眾，當如何同居共處呢（尤其是每個人都想按照自己的宗教經典和傳統，來型塑公共領域的時候）？
當我們談到宗教的公共角色時，最主要的擔心的就是宗教的強制性（imposition）了──某一信仰群體硬把自己的生活方式，強加到另一信仰群體中。有宗教信仰的人都害怕強加於人的「強制行為」──穆斯林害怕基督徒的強制行為、基督徒害怕穆斯林的強制行為，猶太教徒則對兩者都感到憂慮……等等。而世俗主義者也擔心這樣強制性（對任何信仰都怕），他們認為，所有的信仰都一樣不理智且危險萬分。
由於擔心這種宗教的強制性，他們會屢屢訴求，要抑制各類的宗教聲音，把他們逐出公共領域。擁護這樣理念的人主張：政治（公共領域最主要一個層面）必須「保持免受各宗教的啟示亮光所干擾」，而單單只以人的理性來引導，這是李拉（Mark Lilla）最近所提出的。1這是西方經過最近幾個世紀所發展出來的世俗化國家理念。
宗教的集權主義（Religious Totalitarianism）
與上述「宗教應退出政治」所不同的是，我在本書主張：宗教群體應享有自由，得以把心目中的美好生活的願景，帶到公共領域──不僅是在政治的範疇，也包過其他的公領域。倒過來說，我也相信，若要禁止這樣的事，這等於是一種壓迫。但我也知道提出這樣的主張，立刻就要面臨別人的質疑：這是一種宗教集權主義。
許多的世俗主義者認為，激進的回教份子〔以薩葉得．庫特卜（Sayyid Qutb）為代表〕展現了宗教在公領域運作的典範。這明顯是對宗教有所誤解，但關於宗教的公共腳色相關的探討，也一直壟罩在這樣的陰影下，久久無法澄清。為了將此陰影釐清，我先簡要勾勒出庫特卜在《里程碑》（Mileesfones）一書當中的立場，這是他寫於獄中（1954-64）的一本革命性的小冊，也因此於1966年被判處死刑。庫特卜被稱作「穆斯林激進份子之父」；有人說庫特卜之於激進的穆斯林，就像馬克思之於共產主義。這話固然誇張，但若說，「他對於穆斯林世界的激烈運動的世界觀有巨大影响」，3這話一點兒也不為過。我認為，在我所說的「宗教集權主義」定義下，他是最具有代表性，也最具影響力的現代人物。比起當代基督教界被評為宗教集權的代表，例如所謂的「神權治國的神學家」（dominion theologians），4庫特卜的理性力道實在是強得多了。我在本書所要強調的是第三種立場，既非世俗主義式地全然排除所有宗教進入公共領域，也非庫特卜所主張的由單一宗教主導整個公共領域的方式。
我是基督徒，庫特卜是穆斯林；但我要畫出的對比，卻不是基督教與伊斯蘭教兩者立場的對比。因為對絕大多數的穆斯林而言，庫特卜的觀點是難以接受的，不僅不忠於伊斯蘭教信仰的權威來源，遑論穆斯林世界各地數世紀以來所已立定的政治局面。我是要對「宗教政治的多元主義」（religious political pluralism）與「宗教的集權主義」兩者作出區分。我主張的「宗教政治的多元主義」是源自於基督教，但並非惟一的基督教立場。不是所有的基督徒都贊成它，有些人在最近的幾個世紀就不遺餘力反對它。相反的，在有信仰的人士當中，今日擁護「宗教政治多元主義」的，不只是基督徒而已。許多猶太教徒、佛教徒、穆斯林，以及其他的人，也都主張如此。5
以下是庫特卜主張的大綱：
１. 既然「除了真神之外，沒有別神」（穆斯林的基本信念），因此，神對全世界就擁有絕對的統御權。在這一點上，猶太和基督徒也都有相同的信念，因此不成問題。但從亞伯拉罕所衍生出的信仰的不同信眾，認為庫特卜從此所導出的應用是有問題的。
２. 庫特卜認為「只有真神是神」，因此，任何其他的人間權威（無論是教士、政治人士或一般人士）就是不合法的。人間的每一種權威（除了先知穆罕默德，他是神的話語出口）都是偶像，都會損及真神的獨一性與統御權。
３. 關於個人生活或團體生活的導引，惟一來源是來自於神本身（已經透過先知穆罕默德啟示出來了）。正如獨一真神「決不寬赦那些結合他神與真神的」，真神也絕不「接受任何神所啟示的生活方式與其他生活方式的結合」。6 凡是遵守從真神以外而來的命令的，就和拜偶像沒有兩樣。
４. 伊斯蘭教並不是一套思想體制，而是全然順服獨一真神權柄的一種生活方式。穆斯林群體是指「一群人，他們的舉止、心思、理念、法則、規矩、價值觀、標準，全都源自伊斯蘭的經典。」7
庫特卜將穆斯林群體的內在構成元素摘要如下：「除了真神，沒有別神」的意思，是指「除了神的統御權，不能再有其他的；除了神以外的法律，沒有其他的；沒有任何人高於另一個人，因為，任何權威都歸於真神所有。」8 擁護這些原則成為一種生活方式的群體，才是穆斯林的群體。這群體是排他的，成員生活的每個方面都要受這群體的法則所規範。以上是內在構成元素。那對外關係呢？
１. 穆斯林乃是蒙召，去和那些不遵行真神引導的群體劃清界線。
２. 神既是獨一的創造主，神對個人及團體生活所制定的法規（已藉由先知穆罕默德啟示出來），就與所有的自然律一樣，必須普及全地；這兩種律不管何時何地，都永遠適用。
３. 「伊斯蘭教在此世界的最重要責任，就是要廢止Jahiliyyah（對真神引導的無知），將人們從人的領導下解救出來，使領導權回到伊斯蘭的手中，並強調一種生活方式，是伊斯蘭不變的特色。」9
４. 穆斯林蒙召，是要擁護一種信仰：「除了真神，沒有別神」──必須自由的去擁護這樣的信仰，因為宗教是不能強制的。
將獨一神的統治（透過先知穆罕默德所詮釋的）實施到全世界──這是庫特卜所詮釋的「政治伊斯蘭」（political Islam）的使命。宗教自由只可能發生在實現穆斯林生活方式的政治秩序當中。政治的伊斯蘭教本質上是宗教的，但它不若主流的伊斯蘭教，它是非常極端的集權政治。10 「全地只有一個地方，可以稱為伊斯蘭的家鄉（Dar-ul-Islam）。」他把自己的立場，做了以下的總結：
並且伊斯蘭國要建立於此地，伊斯蘭法律（Shariah）是惟一的權威，神的定規必須被遵守，由所有穆斯林來治理全國事務，一起商討。世界的其他各地，都與此家鄉為敵（Dar-ul-Harb）。11
我要再次提醒，這並非伊斯蘭教惟一的立場。絕大多數的穆斯林（包括最有影響力的宗教學者或世俗學者）都不同意他的觀點。這是伊斯蘭教極端的立場，其作者本身並非是受過正規訓練的伊斯蘭學者。對我而言，它的功能是作為一種宗教集權主義的範例，不同的宗教（包括基督教）都曾經鼓吹這樣的觀點，過去如此，於今依然。12
邁向另一種替代方案
我希望在這本小書中，提出一種替代方案，既非那種「由某一宗教霸佔整個公共領域」的模式，也並非「排除一切宗教於公領域」的世俗主張。我也是以基督教神學工作者的身分，寫給基督的跟隨者，而不是以一般的宗教徒的身分，寫給所有宗教的信徒，果真這樣，這本書就註定是失敗的。就庫特卜的例子來說，若要詳細研擬給伊斯蘭教徒不同於庫特卜的替代方案，那應該是穆斯林學者的任務。我的任務是要提供耶穌基督的跟隨者一種有關公共政策的願景。既能清楚的避開「全然排除宗教」，也能避開「獨一宗教專斷」的局面。
在基督教界中，有關於宗教與文化（包括政治）的關係，最廣泛受到討論的書，當屬尼布爾（H. Richard Niebuhr）的著作《基督與文化》（Christ and Culture）。13 這本書寫於一九五○年中期，他分析了基督徒對文化所採取的五種立場：基督反對文化（Christ against Culture）、基督屬於文化（Christ of Culture）、基督在文化之上（Christ above Culture）、基督和文化在矛盾中（Christ and Culture in Paradox）、基督改造文化（Christ Transforming Culture）。若按照尼布爾的分類，我們應可這麼說，庫特卜的立場是教派主義式的「宗教反對文化」與政治狂熱主義式的「宗教改造文化」兩種的混合，欲藉此達到宗教與文化的融合。
若按尼布爾的分類來看，在基督教的傳統中（其他宗教應該也雷同）宗教與文化之間的關係，應不只一種。並且，尼布爾的那五種類型都還過於簡略和抽象（儘管尼布爾本來就是要做出如此的理想分類），而這五種立場的真實代表，綜合了許多類型中的元素，彼此之間也並非清楚界定。
我寫本書的用意在於說明，基督信仰與整體文化之間的關係不只一種（見第五章）。信仰與文化的關係實在太過繁複，難以解明。信仰與文化的某些元素是對立的，又與某些其他元素是分離的。信仰在某些層面上與文化元素是合一的，更有時後它也企求能以不同方式來轉化文化。此外，信仰對文化的態度，也會隨著時間而遷移，因為文化本身也在遷移。這麼一來，信仰對文化的立場，到底該如何定義？這立場是（或應該是）被信仰本身的核心所定義，按它與基督的關係來定義，因基督乃是神的道成了肉身，又是神的羔羊，除去世人罪孽。
基督信仰的核心，與廣泛文化的關係，大致可從以下六點來陳述：
1. 基督是神的道、是神的羔羊，為世人的福祉而來到世間，這世界乃是神所造、也是神所愛的。因此，基督信仰乃是一種企圖去改正這世界的「先知性」信仰。怠惰（idle）或累贅（redundant）的信仰，也就是不去改正這個世界的那種信仰，是一種嚴重故障的信仰（見第一、第二章）。信仰應在生活的所有領域都活躍發展：教育與藝術、商界和政界、傳播和娛樂……等等。
2. 基督拯救世界，乃是藉著傳道及助人的行動，最後，甚至為不敬虔的世人，成為罪犯而死。祂所有的事工，都帶著恩典而行。凡事強制性的信仰，那種企圖將信仰及其生活方式，透過強硬的方式加於人的，是一種嚴重故障的信仰（見第一、第三章）。
3. 談到信仰如何落實於世間生活的這一部分，跟隨基督意味著要關顧別人（也包括自己），為別人謀福祉，使得眾人的生活可以改善，並且體會到如何過美善的生活（見第四章）。人類興盛和共善（common good）的願景，是基督信仰可以帶進公共事務辯論的一個主要貢獻。
4. 世界既是神所造的，即使世界不接受祂（約一11），「道」仍然來到祂自己的地方；基督徒對周遭文化的恰當立場，不應該是全然對立或想要全盤轉化；而應該持有一種較為複合式的態度──在內在有所差異又快速變遷的文化中，有接納、有排拒、有借鏡、有轉化、有顛覆、或有更妥善的運用（見第五章）。
5. 耶穌基督在新約中被描述為「忠信的見證者」（啟一5，和合本修訂版），祂的跟隨者也視自己為基督的見證（例：徒五32）。因此，基督徒為人類謀福祉的方式，就不應以強制的手段，將人類興盛的願景強加於別人身上；而是要藉著為基督作見證的方式來達成；因為，祂乃是美善人生的具體表現（見第六章）。
6. 基督並未留下政治制度的藍圖；許多政治制度與基督徒的信仰生活並不相悖，無論是君主或民主制度。但是在一個多元化的環境下，基督命令我們：「你們願意人怎樣待你們、你們也要怎樣待人」（太七12），這本身就意味著：基督徒賦予其他的信仰群體同等的宗教自由與政治自由，就如同自己所要求的一樣。換句話說，在公共事務上，基督徒應該擁護多元主義，即使所包括的對象，其主張是具有排他性的（見第七章）。14
7.
這是我以快速簡要的方式，所列出宗教集權主義的替代方案，也是本書主要內容的摘錄。
接下來，我要探討三個簡單的問題：
1. 在現今的世界中，基督信仰在哪些方面有故障的現象？我們當如何來面對這些故障的問題？（第一至第三章）
2. 當我們論及「在現今的社會中活出美善」時，對於基督的跟隨者來說，有哪些是我們首要關切的？（第四章）
3. 基督的跟隨者如何去實現在現今世界中「活出美善」的願景，尤其在同一國家的屋簷下、和不同宗教信徒及不同族群的關係之中？（第五至第七章）
4.
為了回答這些簡單的問題，我的目標是提出一個替代方案，有別於世俗主義者「宗教退出公共領域」的主張，並且不同於各種形式的「宗教集權主義」。我提出的替代法則，不僅不是要沖淡基督教信仰的濃度，反而要大力肯定基督教的信念，並且喜樂地活出它們。
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