與老子笑弈人生這盤棋

【內文節選一】
道：自然與人生Vs物理與哲理
【原文】
道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
【翻譯】
可以用語言表述的「道」，就不是恆常的「道」。可以用名稱界定的「名」，就不是恆常的「名」。「無」，是天地的起始；「有」，是萬物的根源。所以，從「無」的角度，可以揣摩「道」的奧妙；從「有」的角度，可以觀察「道」的蹤跡。「無」和「有」的名稱雖然不同，來源卻相同；這種同一，就叫做玄祕。玄祕而又玄祕啊！是宇宙萬般奧妙的總門戶。
【弈後語】
　　行家一出手，便知有沒有。老子的這個起手式真是玄妙無比。一個對人生感到好奇、喜歡思考、想要了解這個塵世及周遭萬事萬物究竟是怎麼一回事的人，必然會被他這段話所吸引（老子是誰眾說紛紜，下面就單以「老子」來統稱《道德經》的所有可能作者）。
　　宇宙萬物是如何產生與運作的呢？很多人把它推給一個造物主（上帝），而「道」則是老子所提供的答案。但他開宗明義就提醒我們，真正的「道」是不可言說，無法用語言文字做完整而精確的表達，因為語文不只有它的侷限性，更有它的歧義性，老子所說的「道」，還有接下來的「無」與「有」等都是「名」，它們真正的涵義是什麼，就一直眾說紛紜。但我想這並非老子在故弄玄虛，而是他一語道破了人類在認知與探究諸多問題時的困境。
　　有人指出，既然老子一開口就說「道可道，非常道」，那接下來為什麼還說得那麼多，不是在自打嘴巴嗎？我以為這正是一個偉大思想家應該有的風範――樂於思考、表達自己對諸多問題的看法，但同時又提醒自己和他人，自己的觀點絕非什麼「絕對真理」，既不周全完備，可能還有不少破綻、錯誤，歡迎找碴。這也是我們這些後生小輩在讀《道德經》時應該有的態度：即使老子說得再好，我們也不能盲目地全盤接受，而要自己用心去思考和推敲，當他露出破綻時，可能還需要好好戳他一下。
　　宇宙萬物都是「有」，但這些「有」從何而來？我們一直往上推，即使把它們推給上帝，上帝又從何而來？老子認為宇宙萬物的最初根源是「無」，這裡所說的「無」可以是空無、無可名狀、不可思議的一種狀態；然後從「無」裡生出「有」，然後再「一生二，二生三，三生萬物」（見第四一局）。而「無」裡為什麼會生出「有」？答案就是「道」。這個說法看似玄妙，跟當今物理學界對宇宙起源的觀點倒是非常類似：我們所置身的這個宇宙是由一個密度無限大、體積無限小、無可名狀、不可思議的「奇點」在大約兩百億年前的一次大爆炸，不斷擴張、衍生而成。而在此之前，什麼都沒有，連時間也不存在，也就是「無」。
　　老子所說的「道」、「無」與「有」，還讓人想起物理學家愛因斯坦說過的一段話：「所有的事物……都是由一種我們無法控制的力量所決定。上至星辰下至昆蟲，它的影響力無遠弗屆。不論是人類、蔬菜還是宇宙塵──我們都是隨著一種神祕的音樂起舞，然而這吹奏者卻遙不可測。」愛因斯坦所說的「吹奏者」，讓人想起基督教的「上帝」，但我以為它更接近老子所說的「道」，兩者有不少互通之處：
　　愛因斯坦認為宇宙萬象背後有一些共通的運作律則，也就是現在通稱的「物理」。「物理」包含兩個面向：一是「物」――星辰、昆蟲、人類、蔬菜等存在物；一是「理」――神祕的音樂、萬有引力、磁場、能量等律則。「物」就是老子所說的「有」，「理」就是「無」（無形的律則）；從物質面，我們可以看到「道」的蹤跡（觀其徼）；從律則面，我們可以認識「道」的奧妙（觀其妙）。物質（有）與律則（無）乃是「道」一體的兩面（同出而異名），但為什麼會有這些物質和律則？它們又如何形成？愛因斯坦覺得神祕難解、遙不可測，也就是老子所說的「玄」。
　　但我並不想跟某些人一樣穿鑿附會，說老子是什麼「現代物理學或宇宙學的先知」。因為我認為老子畢竟只是個哲學家、思想家而非科學家、物理學家，他對宇宙起源與法則的描述是哲學式的，可能來自他的觀察與思考，它們之所以和發軔於西方的當代物理學有類似或雷同之處，也許就像皮亞傑（J.Piaget）所說：「知識的結構在反映心智的結構。」――不管古今中外，所有偉大的人類心智在思索同一個問題時，經常會得到同樣的結論。我們要知道，愛因斯坦就是老子的忠實讀者，知名的華人數學家陳省身說他在美國普林斯頓大學做研究時，曾到愛因斯坦家裡做客，就在愛氏書籍不多的書架上看到一本德文譯本的《道德經》，愛因斯坦跟老子應該是惺惺相惜。
　　但我還是必須說，老子的「道」跟愛因斯坦的「神祕音樂」仍然有所不同。基本上，愛因斯坦是個物理學家，他說的只侷限於自然界的物質、現象與律則，也就是一般所謂的「天道」；但身為哲學家的老子卻想將「天道」擴及「人道」，也就是想藉他對自然現象、律則的觀察與思考鋪衍出一套用以安身立命的人生哲理。這是否可以成立？在一個層面（天）出現的現象或律則，必然會重現或適用於另一個層面（人）嗎？就讓我們慢慢看下去吧！

【內文節選二】
以道為師：成就偉大的三不主義
【原文】
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
【翻譯】
大道彌漫，像河水氾濫，無所不在，周流左右。萬物依賴它生長而不推辭，成就一切而不占有，養育萬物而不自以為主，從這個角度來看，可以說它是「小」；萬物都歸附於它，而它卻不加以主宰，從這個角度來看，可以說它是「大」。因為它從不自以為大，所以能成就它的偉大。
【弈後語】
　　前民進黨主席施明德是個浪漫主義者，在政治方面，他堅持自由民主的理想，為理想而奮鬥，可歌可泣、無怨無悔；在愛情方面，則秉持「三不主義」原則，周旋於眾多異性間，多采多姿、無牽無掛。所謂「三不主義」，就是「不主動，不拒絕，不負責」，這個原則使他縱橫情場幾十年，雖然韻事不斷、艷福匪淺，但從來沒有惹禍上身，也沒有給對方增添麻煩，可以說是他獨特的「浪漫之道」。
　　在這一局，老子也提出「道」的「三不主義」：不推辭、不占有、不作主。首先，他說「道」是無所不在的（泛兮），我們周遭的萬物，從日月星辰、山川木石到蟲魚花鳥，包括我們人類在內，身上都有道的蹤影。接下來指出「道」的三個特性：第一，「不推辭」：萬物都依賴「道」來生長，「道」對此從不推辭，更不拒絕。第二，「不占有」：「道」成就宇宙中的一切，但對這一切卻都不會據為己有。第三，「不作主」：「道」養育萬物，但卻不以主人自居；放任萬物自行發展，不會替它們作主。施明德的「三不主義」跟老子的「三不主義」頗為類似，因為都有「順其自然」之意。
　　從某個角度來看，「道」的「不作主」可以說是卑微（小）的，因為它聽憑萬物自作主張，好像自己沒有甚麼權力、甚至不負責任；但從另一個角度來看，這種「不作主」卻也是偉大的（大），因為萬物都依靠「道」，但「道」卻不會因此而想要主宰萬物，它尊重它們。「道」不僅可大可小，而且因為不自認為自己偉大，所以反而成就了它的偉大，這跟前面所說的「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」一樣，都是在反映老子獨特的逆向辯證思維。
　　當然，老子的用意絕不只是要我們認識「道」的特性而已，更期待大家能成為得道之士與行道之人。這並非在強人所難，因為「道」無所不在，我們每個人都是「道」的載體，都可以在自己身上顯現「道」的特性――不推辭、不占有與不作主，也就是「三不主義」。
　　不管是當老闆或做員工、做父親或當兒子，對於自己應該做甚至忽然加到自己身上的工作都自在承擔，不推辭、不抱怨，這種「不推辭」就是「道」的表現。雖然做了很多事、得到各種收穫，但卻不居功、不據為己有，這種「不占有」也是在表現「道」。雖然子女、員工、學生等等有很多人都依靠你而得以成長、發展，但你如果能不以主宰自居，不要他們聽命於你，而讓他們依本性去自由發展，這種「不作主」就更是「道」的表現。
　　在為人處事方面，能奉行這「三不主義」，就是在行道，在「人道」中顯現「天道」。這樣的人當然不會自認為偉大，而這正是他讓人覺得偉大的地方。從這個角度去理解施明德那聽起來有點吊兒郎當的「三不主義」，也許也可以我們一些新的啟發。

【內文節選三】
理想世界：回到過去或邁向未來？
【原文】
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
【翻譯】
國家小，人口少。即使有各種器具也不使用。人們愛惜生命而不遠行遷徙。雖有車船，卻沒有必要乘坐；雖有武器裝備，卻沒有地方部署。讓人們回復到結繩記事的狀態。
在這樣的國土裡，人民有甜美的飲食，美觀的服飾，安適的居所，歡樂的習俗。鄰國之間彼此可以看見，雞鳴狗叫聲也相互可以聽到，但人民從生到死，卻不相往來。
【弈後語】
　　在這一局，老子描述了他心目中的理想國。但看起來，這個理想國似乎不是在未來，而是在過去；從務實的角度來看，不僅不可能實現，而且也不是很理想。
　　不可能實現，主要是因為人類的文明是不斷前進的，不太可能再走回頭路。要大家回復到結繩記事的狀態，不僅是在開時代倒車，而且是強人所難。當大家都在使用電燈時，偶而點點蠟燭，發發思古之幽情，為生活增加情趣，似乎也不錯；但若要大家把電燈都收起來，丟進倉庫裡，全部都改用過去的蠟燭，那怎麼可能？
　　不太理想，因為在比較之下，明明有更好的東西，卻要大家用較差的東西，自然會讓人失望。小國寡民，聽起來似乎不錯，但雞犬相聞，卻又要大家老死不相往來，生活不僅容易變得閉鎖、沉悶，也違反自然。
　　當然，我們可以理解，因為老子所處時代的政治昏暗、人欲橫流、社會動盪、大國不斷兼併小國、人民離散、生活痛苦，他的理想國主要是有感於此而提出的一個心靈避難所。除了有濃厚的復古意味外（儒家的理想國也是在過去，但西方則大異其趣，他們的理想世界通常是在未來），不重物質而強調精神生活的滿足更是重點，所謂「老死不相往來」並非有意閉鎖，而是精神生活若圓滿自足，就不會對外界有太大的興趣，也不必寄望於他人或外界為自己的人生提供意義。老子的理想國讓我想起位於喜馬拉雅山腳下的不丹小國：
　　根據聯合國在二○○四年的全球人類發展報告，不丹在一九二個國家中位居一三四名，不只經濟與物質生活相對落後，也相當閉鎖，她直到一九七四年才開放外國人進入，一九九九年才有電視。但在二○○六年英國萊斯特大學公布的《全球快樂排行榜》中，不丹在一七八個國家卻名列第八，位居亞洲第一位，比日本高出八十名，比美國高出九名。為什麼不丹人會特別快樂？因為前國王旺楚克在一九八○年代提出的施政方針是不像其他國家般追求「國民生產毛額」（GDP），他要的是「國民幸福指數」（GNH），重視社會和諧與人民精神生活的滿足，曾經創下有百分之九十七的人民感覺幸福的紀錄，還因此而被譽為人間最後的樂土。這似乎印證了老子的某些說法。
　　但諷刺的是，當愈來愈多的外國人因慕名而進入這塊人間最後的樂土，還有在二○○八年轉型成民主政體，加快現代化的腳步後，擁有電視、手機、電腦、汽車的人愈來愈多，但生活卻愈來愈不快樂，竊盜、搶劫等犯罪頻傳，酗酒、吸毒人數激增，到二○一一年，感覺幸福的不丹人已降為百分之四十一。這似乎也在支持老子的某些論點，追逐物欲只會讓人更感空虛。
　　不丹人為什麼會變得比較不幸福，牽涉到很多因素。幸福其實是一種很主觀的感受，過去不丹人覺得很幸福，有一個原因是他們缺乏比較，不知道外面世界的人過著什麼生活，想當然爾地覺得自己很幸福；但在和外界接觸愈多、了解愈多後，相較之下，就會有愈多的人覺得自己其實不幸福。這也是為什麼有人會說「無知是一種幸福」的原因，老子在前面所說的「常使民無知無欲」是否也有這個意思？值得大家深思。但為了讓人保持這種「主觀的幸福感」，就必須過著與外界隔絕的生活、甚至禁止人民和外界接觸嗎？我以為這是鴕鳥心態，也沒有人有權這樣做。
　　曾任美國經濟學會與美國科學促進會會長的伯丁教授，他心目中的理想世界跟老子的「小國寡民」有點類似：他認為未來的理想世界應該由大約五百個獨立的國家所組成，這些國家都像「島嶼」一樣有自己獨特的文化與認同，也有產生個別突變的能力，但並非老死不相往來，而是透過貿易、旅遊與國際組織而彼此有密切的接觸。但在接觸中，他們不是互相羨慕，而是彼此欣賞，對自己國家與自己選擇的生活方式有相當的自信，也許可以擷取他人的一些優點來彌補自己的不足，但絕不會在比較中迷失自我。
　　也許這才是一個比較理想的世界吧？當然，它也不見得能實現。但對個人來說，認為美好人生應該是在有待開發的未來，而不是在無可挽回的過去，才是一種比較理想的態度吧！

【內文節選一】
道：自然與人生Vs物理與哲理
【原文】
道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
【翻譯】
可以用語言表述的「道」，就不是恆常的「道」。可以用名稱界定的「名」，就不是恆常的「名」。「無」，是天地的起始；「有」，是萬物的根源。所以，從「無」的角度，可以揣摩「道」的奧妙；從「有」的角度，可以觀察「道」的蹤跡。「無」和「有」的名稱雖然不同，來源卻相同；這種同一，就叫做玄祕。玄祕而...

棋中不語？因為想翻盤！
――給你不一樣的老子，不一樣的人生

　　我大學時代附庸風雅，想當個像樣的知識分子。一個像樣的知識分子怎麼能對老子和他的《道德經》一無所知呢？於是興沖沖地去買了一本陳鼓應的《老子今註今譯》，想認真學習。但讀沒多久，就感到納悶。陳先生花很多篇幅去介紹歷來各家對每章字句的註釋，我「幾乎全部跳過去」，而只看他的今譯和引述，但筆墨又太少，而且感覺和當今社會與現代人的生活「幾乎全無關係」。所以，讀著讀著，就把它擱到一邊了。
　　三年前，我應有鹿文化總編輯許悔之之邀，寫了一本《莊子陪你走紅塵》。寫完後覺得意猶未盡，引燃了我重新解讀古老經典的興趣，去年又和妻子曼麗合寫了《論語雙拼：一個家庭主婦的異類閱讀&一個知識遊民的正向觀照》；這本《與老子笑弈人生這盤棋》可說是此一系列的第三本，用意都是想活化傳統經典，讓它們能和現代人的生活接軌，並嘗試賦予它們新的時代意義。
　　重新覽讀《道德經》和《老子今註今譯》，我的心思與眼界已迥異於往昔。以前是想知道老子在說什麼、專家又怎麼說，如今則是過了耳順之年的我，要怎麼看老子和專家們的說法？又要如何加以評斷？這顯然不是「資料整理」而已，它需要我多花點時間獨自去摸索和思考，但我樂在其中，因為這正是我想對舊經典提出新解讀的旨趣所在。
　　但在解讀前，我還是需要先為老子和《道德經》做個簡單的定位。我個人比較相信在歷史上被認為是「老子」者，除了經被提到的李耳（老聃）外，至少還包括老萊子與太史儋（本書統稱之為老子），時間則跨越春秋、戰國時代；而《道德經》應屬集體創作，李耳可能是最早與最重要的主編者（後來又有人陸續添改）。至於《道德經》一書的宗旨為何？有人說它是寫給王侯看的統馭術，有人說它是兵書或謀略書，而我則認同多數專家的看法，認為它基本上是一本哲學著作，但也可以涵蓋上面幾種說法。
　　這也是我為什麼會把本書書名定為《與老子笑弈人生這盤棋》，而且把《道德經》的八十一「章」改為八十一「局」的原因。因為談的雖然是人生，但多少又有點棋局博弈的味道，而下著下著，漸漸感覺到其中最大的趣味就在於「翻盤」――不是掀桌式的翻盤，而是棋局裡峰迴路旋、勝負翻轉的氛圍。
　　老子的哲學觀點，有順應自然、虛靜無為、守柔示弱三大範疇，我在相關的篇章（局）裡都會加以論述，但不管你說它是虛靜無為也好、守柔示弱也罷，其實都是對當時主流觀點的翻盤，也是在翻我們人生的盤。在有無、高下、剛柔、強弱的二元對比中，多數人都求有求高、想剛想強，但老子卻把焦點放在反面，而且要從反面去實現正面（將反面轉化成正面），譬如他強調「無為」，然後要以「無為」去實現「有為」；標榜「柔弱」，然後要以「柔弱」去戰勝「剛強」。即使時至今日，它依然是一種非常獨特的逆向辯證法，能賦予我們不一樣的眼光，讓我們看到不一樣的世界和人生。
　　老子哲思的精闢當然不只這一項。整體說來，《道德經》雖然寥寥五千字，但讀後給我的感覺是整個人由外到裡，被翻轉了好幾遍，不過帶給我的並非暈頭轉向，而是洗滌俗慮後的神清氣爽。雖然受益良多，但既然是想和老子「對弈」，即便他是宇內高手，每個棋子都下得鏗鏘有力，不敏如我者也不能「全盤接受（皆輸）」，而應該向他學習，在他對我的人生進行「大翻盤」時，我也應該盡己所能，對他和《道德經》來些「小翻盤」。
　　我的「翻盤」主要有兩方面：一是對老子的某些觀點（兼及歷代解老專家的觀點）提出質疑，譬如他對自然的看法、天道與人道的關係、論述時的選擇性認知問題、對儒家的批判，還有他以「改變想法」來代替「改變現況」的合宜性問題等等。這不是在找碴，而是希望藉此引起大家的注意和思考，讓老子原先的觀點能更加周延。
　　一是《道德經》全書只談觀念，而沒有任何具體的人與事例（這其實是相當難得的），而我則不能免俗，幾乎每一局都會引用古今中外的人與事，像劉邦、蘇東坡、曾國藩、尼采、佛洛伊德、愛因斯坦等等，特別是還舉了不丹王國的幸福指數、生態平衡、兩岸關係、朱銘的雕刻、周夢蝶的和光同塵、施明德的愛情三不主義等等時人時事，目的除了希望能增加讀者對老子觀點的了解外，更是想讓大家明白老子的哲學一點也不落伍，只要好好心領神會，它依然對我們的現實人生和社會有很大的針砭與指引作用。
　　人生如棋，局局新。但下棋的規則是一樣的，勝負也有一定的脈絡可循，它們就是老子所說的「道」。掌握「道」，才能下好人生這盤棋。那什麼是「道」？就請大家好整以暇，翻到第一局，從老子為我們擺好的棋局裡慢慢去體會吧！

王溢嘉　二○一五年七月

棋中不語？因為想翻盤！
――給你不一樣的老子，不一樣的人生

　　我大學時代附庸風雅，想當個像樣的知識分子。一個像樣的知識分子怎麼能對老子和他的《道德經》一無所知呢？於是興沖沖地去買了一本陳鼓應的《老子今註今譯》，想認真學習。但讀沒多久，就感到納悶。陳先生花很多篇幅去介紹歷來各家對每章字句的註釋，我「幾乎全部跳過去」，而只看他的今譯和引述，但筆墨又太少，而且感覺和當今社會與現代人的生活「幾乎全無關係」。所以，讀著讀著，就把它擱到一邊了。
　　三年前，我應有鹿文化總編輯許悔之之邀，寫了一本《莊子陪你...

自序　
棋中不語？因為想翻盤！――給你不一樣的老子，不一樣的人生

第一局　道：自然與人生Vs物理與哲理
第二局　有無相生：人間相對論的超越
第三局　欲望當頭：回復自然的真實飽滿
第四局　真空妙有：兩個宇宙的創造
第五局　芻狗與風箱：萬事萬物的起伏之道
第六局　玄牝之門：歌頌女性創造力的自然哲學
第七局　浮世弔詭：對生命的反向思考
第八局　上善若水：效法水的七個優點
第九局　功成身退：適可而止的智慧
第十局　是謂玄德：完善自我的六項修煉
第十一局　無以為用：轉移人生思考的重心
第十二局　滿足之道：莫受感官刺激的麻痺
第十三局　寵辱休驚：閒看庭前花開花落
第十四局　掌握道紀：尋找規律，改善生活
第十五局　微妙玄通：樣貌豐繁兼又動靜得宜
第十六局　歸根復命：讓一切恢復原本的狀態
第十七局　自然如此：對四種領導模式的省思
第十八局　忠孝仁義：讓人感到悲哀的美德
第十九局　見素抱樸：揚棄冠冕堂皇的假話？
第二十局　與眾不同：因為我糊塗、我比較笨
第二一局　恍恍惚惚：既唯物又唯心的宇宙詩學
第二二局　絕非冤枉：從曲折中看到自然之美
第二三局　飄風驟雨：對狂暴與激情的省思
第二四局　企者不立：切忌好高騖遠與急功近利
第二五局　天人之際：回歸自然，聽任自然
第二六局　穩重寧靜：航行於茫茫人海中的壓艙物
第二七局　襲明要妙：不著痕跡，無所遺漏
第二八局　大制不割：三知三守三復歸
第二九局　天下神器：沒有渴望，就不會有失落感
第三十局　果而勿強：當人生成為一個戰場時
第三一局　凶事尚右：打勝仗要像在辦喪事
第三二局　道常無名：超越大小，不再爭逐名位
第三三局　不失其所：從了解自己到戰勝自己
第三四局　以道為師：成就偉大的三不主義
第三五局　無所不往：尋找生命中的春天
第三六局　欲擒故縱：是陰謀詭計還是處世良方？
第三七局　鎮之以樸：化解自我發展中的私欲
第三八局　道德演化：向上提升或向下沉淪？
第三九局　得一者清：對矛盾與混亂的超越
第四十局　天下大勢：把握道的運動與作用
第四一局　大白若辱：無所遮掩、不再修飾的人生
第四二局　負陰抱陽：成為一個和諧的生命體
第四三局　不言之教：溫柔而無形的改變力量
第四四局　知止不殆：太字少一點，才能成其大
第四五局　大巧若拙：內在修為的反璞歸真
第四六局　知足者富：滿意於自己真正想要的
第四七局　不見而明：想像、思考與驗證之必要
第四八局　為學與為道：人生的加法與減法
第四九局　聖人常無心：在菁英與民粹的岔路上
第五十局　出生入死：從逃離危險到面對危險
第五一局　生而不有：讓人耳目一新的道德觀
第五二局　與道共舞：閉目內觀的精神修為
第五三局　大道與小路：在取與給的天秤上
第五四局　其德乃真：在生活中具體實踐傳統信念
第五五局　比於赤子：永遠當嬰兒或返老還童？
第五六局　和光同塵：縱浪於自然與眾生之中
第五七局　自化自富：對人民的相信與尊重
第五八局　禍福相倚：在流變中保持自我
第五九局　深根固柢：不要把珍惜當成吝嗇
第六十局　大國與小鮮：不騷擾、不剝削的治理之道
第六一局　靜定謙下：讓大者信任、小者擁護的法寶
第六二局　萬物之奧：庇護來自自我的覺醒
第六三局　事無事，味無味：從容易與細微處著手
第六四局　千里之途：用平常心當個先行者
第六五局　不以智治國：精明、愚蠢與樸直之辨
第六六局　百谷之王：退步原來是向前的人生智慧
第六七局　處世三寶：慈愛、儉約與退讓
第六八局　淡定不爭：帶兵打仗Vs為人處世
第六九局　哀兵必勝：靠的並非悲憤，而是哀慈
第七十局　知我者希：一如幽谷蘭花，無人自芳
第七一局　病與不病：做個有智慧的知者
第七二局　自愛不自貴：贏得人心的修煉
第七三局　勇於不敢：對利害得失的反向思考
第七四局　長治久安：讓人因幸福快樂而貪生怕死
第七五局　為民請命：超越自身的階級意識
第七六局　木強則折：物競天擇，弱者生存？
第七七局　有餘與不足：莫做「馬太效應」的幫凶
第七八局　正言若反：對柔弱勝剛強的疑與辨
第七九局　報怨以德：如何處理生命中的虧欠與怨懟
第八十局　理想世界：回到過去或邁向未來？
第八一局　聖人不積：自由自在、無私無欲地放下

自序　
棋中不語？因為想翻盤！――給你不一樣的老子，不一樣的人生

第一局　道：自然與人生Vs物理與哲理
第二局　有無相生：人間相對論的超越
第三局　欲望當頭：回復自然的真實飽滿
第四局　真空妙有：兩個宇宙的創造
第五局　芻狗與風箱：萬事萬物的起伏之道
第六局　玄牝之門：歌頌女性創造力的自然哲學
第七局　浮世弔詭：對生命的反向思考
第八局　上善若水：效法水的七個優點
第九局　功成身退：適可而止的智慧
第十局　是謂玄德：完善自我的六項修煉
第十一局　無以為用：轉移人生思考的重心
第十二局　滿足之道：莫...