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上部
易海釋源（精微版）
華夏文明肇因於河洛數象的天體文理，
千年演繹成就了人文易教的來龍去脈。
易學中自古有些許耐人尋味，卻又令人誤解和無解的迷團，讓後學者雖知其然而不知其所以然。若此對易學的瞭解和傳播都造成了極大的困擾。筆者以為若論其重中之重者，莫過於「太極」（注1）、「河圖洛書」（注2）、「大衍之數」（注3）和「先、後天卦」（注4）等，特依次論述其要。
【上部 附注】
（注01）見《易經集註》 (臺北:文化圖書公司 1994)〈卷三，繫辭上傳﹒第十一章〉頁103；
（注02）同（注01）；
（注03）同（注01）〈卷三，繫辭 上傳﹒第九章〉頁99；
（注04）見百度百科https://baike.baidu.com 「先後天卦」條。
第一章 太極、易、與卦
「太極」一詞並未見於《易經》，而首見於孔子所著的〈繫辭〉。所謂「易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦」（注1）其對「太極」的注解，可說是簡明扼要而意義深廣。
第一節 認識太極
「太極」常被誤解為天地未開、混屯未明、陰陽未分之際的情形（注2），總被人想像成朦朧而抽象的狀態。這應是受到了道家「太虛」（注3）觀念的影響來詮釋「太極」。其實「太虛」與「太極」二者並不相同，隸屬於兩個不同的思想體系，儒家與道家。從字義上解，二者的論述確有相似之處，但重點並不相同。所謂「太虛」，是老子《道德經》所述的「道大而虛靜」，意指老子、莊子所說的「道」含有自然、至大、至廣、飄緲無垠的意思。也引申為萬事萬物的運行軌道，可意會而不易言傳。而「太極」則不一定廣大或渺小。所謂「太者至高無上。極者無以對待。」，故「太極」者，至極且無以比擬。基於孔子的描述，可知太極是一個能升起變化的源頭。因為「太極」的存在,具備著「陰陽」二儀，能繁衍到四象、八卦，乃至六十四卦。這裏所謂「陰陽」二儀，尤其著重於合成一體的質能。「太極」因為具有此質能而可繁衍變化，是一個由初始繼而能發展的結構體。「太極」雖說是一切變化的源頭，卻只是就後續的發展而言。因為太極其能量和物質所變化的現象統稱為「易」，而「易」由初始到成長是一體的，可說是「易」包含著不停成長的初始。同理「太極」在「易」中未必僅局限於一切最初的始點，它更意味著一個不停發展變化的架構。是一個起始與成長、初發與變化的整體存在。就比如在長途旅行中也會有中短途的段落。改變中短途的起始點，它可以影響或不影響長途或中途的目的地。但每個長、中、短的段落都是一體的，可以有再起始和再繼續的能力，都可以有不斷的初始與變化。根據以上的認知，太極的意義可引申為狹義和廣義之別。狹義的「太極」，指的是一切最初始的源頭謂之。但在其後的變化繁衍中，也有些層面可以叫做太極的。只要這些層面是其後衍伸的起始，都可謂之為廣義的太極。擧例言之，我們的地球剛形成時，可說是某一個層次的初始太極。但是地球上的每個生命體或是事件的初起，又可成另一個太極。像是一個胚胎、一株苗芽、或一項計劃。只要它們在起始時，具有陰陽發展的質和能即可。古聖賢將太極作如此簡潔而深層的定義，就是觀察到它雖單純而能涵蓋複雜、雖單一而能包容所有。因此對「太極」的認識，千萬別局限於形狀上。古之聖賢如伏羲氏、文王、周公、孔子等，從未畫過「太極」的圖形，更不曾以言語、文字表達過太極的形狀。不只因為它不可名狀，而且若以形狀來論太極，難免有畫地自限之嫌了。後世見過的幾種不同的太極圖示法，都是唐宋以後的作品。相傳最早的太極圖，是由五代名士陳摶所作。歷代總以宋代周子之圖、蔡季通的古太極圖、明代的來氏之圖、和清代端木氏之圖為主（注4）。諸圖及其詮釋如下：
(一)周子的太極圖。太極圖最早被發現在周濂溪《通書》內，據說得自於陳希夷。希夷名摶，華山道士，謂該圖得自道藏。乃由一圓圖，上分陰陽黑白三層。中分金、木、水、火、土五行。下面再劃兩個圓圖以為人道，和萬物。周子再在上面加上一個圈為無極。
(二)蔡季通之圖，即所謂的古太極圖。蔡季通受朱熹之託，往陝蜀一帶訪求世所未見的道家秘藏圖錄，因為老子挾圖書以西行。後季通在蜀得三圖，其中一圖即此古太極圖。
(三)明代來知德自繪的太極圖。此乃明代大家來知德的心得，在古太極圖中空其中間成一小圓為太極，改兩點為黑白兩直線，表示陰極生陽、陽極生陰的意義。
(四)清代端木國瑚的兩儀圖。太極既不可圖，無圖又難參太極之妙。端木國瑚參悟其理，只圖兩儀而棄太極。
以上諸圖中皆以圓為基礎而加以陰陽的圖示。為什麼會以圓為底呢？ 一則與日、月，晝、夜及四季的周而復始有關。一則應與太陽有關。雖然傳統上，術家總以太陽為陽儀，月亮為陰儀。但太陽和月亮本身並非地球的陽儀與陰儀。實際上，陽儀與陰儀是太陽帶給地球的整體能量的變化。月亮只是太陽在陰儀的表徵，在夜晚反映出太陽的光芒而已。其關鍵還在於太陽的能量所造成陰、陽的基礎。有日光照射時為晝，稱為陽。無日光照射時為夜，稱為陰。大地經此二儀的滋潤調節，才能生長萬物。故先賢在創太極圖時，或許考慮到以太陽為主的因素，才以太陽顯而易見的圓狀，作為太極的表徵。另有日影投射之說，按節氣日中測影，紀錄其日影長度點而得出太極圖中的雙魚線（注5）。在自然地理中，甘肅省永靖縣內，黃河流域中天然形成的「太極」圖案亦實屬罕見。永靖縣是中華大地的幾何中心點，被喻為自然的太極圖，或許也是構建太極圖理念的成因之一。
現代科學讓我們認知，陽光和地球的運轉是造成白晝和夜晚的動力。所以太陽的光能與地球的自轉才是陰陽的根本因素。然而即使在認知上與古人有所不同，而萬物生長的地球還是當陰陽調和得宜時，才能爆發出生命的力量。從自然科學的觀點，也就是當地球的環境，包括了溫度、濕度等皆適合生命的存在時才開始有了生命的發展。所以達爾文「進化論」的觀點（注6），和古聖的哲理，原则上是不謀而合的。而前賢圓形的太極圖，立意及創作均佳。只是未必完全符合古聖人對太極的定義。諸家「太極圖」中各有所表，作者偏愛端木氏的太極圖，因其最能表示「太極」的真意。「太極」既以陰陽為本不如圖以兩儀，兩儀能成則太極便自立其先。而且該圖簡潔明瞭，頗有古風。
值得一提的是，宋大儒周敦頤將「太極」之上冠以「無極」，所謂「無極生太極」。在其《太極圖說》（注7）中謂「陰陽太極也。太極本無極也。」劉蕺山更注曰「今曰理本無形。故謂之無極」。此論雖出自大儒，但後世學者多有斟酌。「太極」的陰陽論，是古聖人經由長期對自然的觀察而發現的哲理。
無論是陰陽，或是有無，本為一體，凡見其「有」，必知存在著「無」。但見無的空間，必能有的特貭。無論陰陽或有無，皆是同體互根。雖是二元一體，卻也有其對立性。所以無本來就屬於太極的成份，是太極的基本架構。在定義上太極已包含了陰陽和有無。無極就算是無的極端仍然屬於無，又豈能超越太極的範疇？以無極援引太極誠乃以其子為其母! 顯然此觀點與古聖有別），雖是大儒卻不曾承繼古聖的思想！（注8）
西漢末年有古書名《易緯》其中有〈乾鑿度〉篇（注9），提出了一套系統的宇宙生成論。其圖式為：「太易→太初→太始→太素→渾淪→天地→萬物」。該書認為「渾淪」即是「太極」。在「渾淪」前的「太易→太初→太始」是一個從「無形到有形」的階段，而「太素」則是「形變而有質」的階段。對以上理論，作者以為，(一) 孔子在〈繫辭〉中巳明顯指出古聖的重點，皆出自觀察。而 <乾鑿度> 中的圖示應出自想像與推理。因為其階段不可能有任何可供觀察的存在。不似「太極」，可從現存的自然生命中驗證其定義。(二)若以上述「太極」的定義檢視這個圖式，則太易→太初→太始→太素→渾淪→天地→萬物，無論從「無形到有形」，或是「形變而有質」，或是「一分為二」，或是「清輕者上為天，濁重者下為地」，處處可見太極的影子。這些階段，其實早已為古聖的「太極」所涵蓋。若以現代的科學認知來看，無論是在銀河系發生以前或地球尚未從太陽爆發出來之前，虛無的太空已存在著銀河系或地球實有的空間。這不是己賦予了銀河系或地球一個初始的太極了嗎？其次，當地球從太陽爆發出來時，實體的火球可為「陽儀」，而爆發的推動力可為「陰儀」，反之亦然。正如同前文提到的廣義「太極」，也就是開始了「易」中變化的「太極」。同理在我們人生中，也有很多機會去改變或再創造我們既有「太極」（注10）。這個人生改變或創造的發展，已遠離本章節的主述，請讀者參考本書〈第七章 五術之三 命〉中，所論的大運。
「太極」中陰陽的能與質，為什麼不是兩種獨立的元素呢？因為它們是同著根於太極。就像同是槐樹的枝斡與葉片，我們會稱作同一槐樹的枝葉，因為它們是一體同源的。而不會稱作兩棵不同的枝葉。也像是人類的精子與卵子，當它們結合在一起時，才能成為一個胚胎，成為一個生物個體的「太極」。所以精子與卵子結合成一個個體，而非兩個個體的單獨發展。這一個陰陽結合成的個體始點，叫做「太極」。是一個獨特又平常的單位，是一種二元一體的結構。這個二元可互相交叉變化，造成各種生態的現象。且所有的變化現象，都表現在陰陽所共成的一體上。而不是表現在單獨的陰體上，或單獨的陽體上。所以稱它們是二元一體化。同理相對於表現在外的為陽，承受於內的為陰。也可將實在的體相稱作陽，潛在的功能看作陰。如此陰陽在「易」中一再變化轉換，其中靈活的層次與角度也就相運而生。值得我們注意的是，無論是體為陽、用為陰，或是內為陰、外為陽，它們都是二元一體化。因為陰陽既有不能分離的共同性，又具備獨特的對立性，其相互轉化及自我運化的機能也就應運而生。
【第一章 第一節 認識太極 附注】
（注01）見《易經集註》 (臺北:文化圖書公司 1994)〈卷三，繫辭上傳﹒第十一章〉頁103；
（注02）見百度百科太極條；
（注03）出自老子《道德經》；
（注04）見《易鑰》（臺北 天龍出版社 1983）〈太極面面觀〉頁170；
（注05）見《運氣學導論》（北京 中國醫藥出版社 2007）；
（注06）見百度百科進化論條；
（注07）周敦頤為其「太極圖」寫的一篇說明，共249 字；
（注08）見《道德經》〈下篇德經第四十章〉「反者道之動弱者道之用天下萬物生於有有生於無」；
（注09）亦稱為〈周易乾鑿度〉見百度周易乾鑿度條；
（注10）見命理學中的「大運」。
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