序：點一盞心燈
乘坐飛機的人可以體驗到：飛機上升到一定高度，超越雷雨交加的雲層時，將會出現一種奇特的現象，往下看去，儘管雲層下面電閃雷鳴，下著傾盆大雨，雲層之上卻無一絲陰雲，充滿著朗朗陽光。這個時候的飛機，絲毫不受惡劣的外界環境影響，平穩地飛行著。
我們的心靈也是一樣，在一定的層面下，會有各種烏雲遮蔽心性的光明，使我們生活在黑暗的陰霾裡。然而，當我們的心靈超越一定的層面時，同樣會發現，其上晴空萬里，心靈獲得一種全新的自由。當我們帶著這種更高的精神境界和追求回到現實中時，智慧和聰明彷彿被提升到一個更高的層次，能用獨特的眼光來看事物，能發現一些以往不會注意到的細節規律，能承受更大的壓力和磨難，進而使自己的決策和行動似乎具有「神來之筆」。
早在戰國時期，孟子就提出「萬物皆備於我」這個觀點，認為萬物的知識和規律都是人們心中所具備的，一個人只要「盡心、養性、反求諸己」，就可以發現它們。又說：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。」認識並且掌握這種良知和良能有什麼好處？
王陽明認為，人心本神，本自變動周流，本能開物成務，所以蔽累之者，只是利害毀譽兩端。如果我心不動，以順萬物之自然，只是觸機神應，就能夠發揮良知妙用。在他看來，人們的「心」本來就有神奇的作用，如行雲流水般變動流轉於萬事萬物之中，反映各層次事物的客觀規律。如果人們可以靜下心來，就能發現其中的規律，而把事情完成得十分完美。我們心靈的能力之所以沒有被發揮出來，是由於它被各種詆毀和讚譽等利害關係遮蔽，如果可以摒棄「自我」的束縛，保持我心不動，順應萬物之自然對待各種事情，心靈就能根據其客觀規律，做出自己精準的判斷，將別人看似異常神奇的良知妙用發揮出來。
雖然人們心中包含無窮的智慧，具備認識萬物的知識與規律的能力，但是這種智慧和能力不是明白地擺放在那裡。因為每個人的心中雖然都有一個深藏的寶庫，潛力無窮，但是由於我們的心靈早已為物欲、私欲、人欲所蒙蔽，致使人們無法挖掘出自身的潛能，並且將其發揮出來。也就是說，如果一個人的心靈為自我和物欲蒙蔽，不僅無法獲得那種本能的智慧，就連基本的觀察判斷能力也會喪失。為了獲得這種高層次的智慧和能力，需要進行自我思想鍛鍊，即正心修身。
正確認識自己與天地自然的關係，是獲得更高智慧的前提。古人云：「不畏浮雲遮望眼，只緣身在最高層。」只有心靈達到一定的高度，才可以看到更深更遠的地方。心境提高了，智慧與能力和素質也會隨之提升。
然而，要讓心靈達到一定的高度，人們要以一顆虛靜清明的心去認真思考人生，正如儒家經典《大學》中所說：「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」只有心靈達到寧靜而安穩的境界，人們才可以洞察萬物之規律。這個時候，考慮問題才會周詳，處理事情才會完善。正如王陽明所勸誡的：放鬆你的心，使你充盈的「天理」立刻就會出現在眼前。因為，真正的生活在內心，一切鬥爭皆是心戰。內心的強大，才是真正的強大。
點亮一盞心燈，釋放內心的光芒與力量，就可以修得一顆強大的內心，在浮躁的社會中獨享一份寧靜，此心不動隨機而動，進而獲得內心的充實與幸福。
第一章：挖掘人心「靈明」——談心力
自古以來的聖人都在講述一個真理：心為天地萬物之主。王陽明也不例外，因而他才說出「其發竅之最精處，是人心一點靈明」，並且在此基礎上開創心學。因此，我們不能小瞧自己的內心，它充滿人類最真實的渴望，也隱藏眾多不為人知的力量。洞悉心的力量，我們將會從心中獲取人生的幸福。
愛問：「至善只求諸心，恐於天下事理，有不能盡。」
先生曰：「心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？」
一天，王陽明的妹夫兼得意門生徐愛問了一個問題：「只在心中探求至善，恐怕不能完全闡明世上萬事萬物的道理吧？」對此，王陽明回答：「心就是天理，天理都在心中，世上哪裡還有存在於人心之外的事物和道理？」
心即理，心外無物，這是王陽明心學的核心思想。對「心外無物」這個問題，王陽明和好友同遊南鎮的時候，有一段著名的對話：朋友指著岩石中的一棵花樹，然後問：「天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？」王陽明回答：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。」
可見，在王陽明看來，世界上一切問題，都可以在自己的心上得到答案。正如他在《詠良知》一詩中寫的：「人人自有定盤針，萬化根源總在心。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。」因此，「心」成為一種巨大能量的象徵。亦如美國著名作家露易絲‧賀在書中寫的那樣：「我相信，每個人的身上都有一種力量，這種力量可以幫助我們擁有健康的身體、美好的友誼、美妙的職業，給我們帶來各種各樣的成功。首先我們要相信這種力量的存在，然後釋放一些不必要的障礙和生活方式，深入內心去感受這種力量，因為它知道什麼對我們是最好的。如果我們願意把生命交給至高的愛和支持我們的力量，就將擁有成功並且充滿愛的生命！」
現代的腦科學、心理學、生理學認為，人類的潛意識裡蘊藏著巨大潛能，但是不同程度地被各種消極心態所形成的「自我」壓抑著，使得這些潛能在平時無法顯現。但是如果人們的心理處於特定的狀態下，壓抑潛意識的消極因素解除了，內在的無窮潛能就可以激發出來。
有一位著名的心理學家，曾經做過一個實驗：
一個運動員的握力經由測量測出是一百磅，他在常態下調動全身的力量也無法使指針突破一百磅。一個高明的催眠師將這個運動員催眠至「喪失自我」的深層意識狀態，然後告訴他：「你擁有非常強大的力量，你的力量之大，連你自己也會吃驚。」當運動員在深層意識裡接受這個觀念後，再一次測量握力時，他非常輕鬆地使指針突破一百一十磅。
過程中，催眠師並未給他任何外界的實際力量，更沒有給他服用興奮劑等藥品，只是將他導引進入一種喪失自我的狀態中，讓他心靈深處的意識接受一個他擁有強大力量的觀念，就讓他把自身的潛能發揮出來。實際上，那種強大的力量和基本能力，始終存在於他的心性之中。
可見，只要排除舊的「自我」意識干擾，就可以發揮真正自我的力量。真正做到這一點，就會發現自己是一個強大的人，這就是人們經常說的：「內心的強大，才是真正的強大。」
現在很多人過於追求金錢、地位、名利等身外之物，忘記自己的心也需要一種高度。有時候，人們把那些可以幫助自己成功的學問當作讓心靈強大的法寶，但是成效甚微。原因就在於人們對這些大人物的模仿未得其精髓，只學其形未學其神。說穿了，如果沒有經歷和那些大人物一樣的心路歷程，只是模仿他們的行為是沒有用的，這也進一步論證「心」的重要性。
所以，人們在處理任何事情的時候，最好的方式就是全心探究其本質，於問題本身發掘內在聯繫。這樣一來，心性內在的巨大力量將會幫助我們發現規律找出答案，解決人生中的現實問題。
人之心體，本無不明。而氣拘物蔽，鮮有不昏……
今必曰窮天下之理，而不知反求諸其心，則凡所謂善惡之機，真妄之辨者，捨吾心之良知，亦將何所致其體察乎？
王陽明認為，人心的本體原來是明白清楚的，可是由於氣量的拘束和物欲的蒙蔽，逐漸變得昏暗模糊。如果人們只是想要窮盡天下萬事萬物的道理，卻不向自己的內心探求，捨棄自我的良知，本心被蒙蔽，就看不清善惡的原因，無法體察到真假的異同。
只有蒙蔽本心的那些物欲被清除，讓本心恢復純明，才可以真正激發內心的巨大能量。這就要求人們的內心回歸到純樸自然的狀態，回到初來世間時頭腦空空的初心之境。具體做就是重返童心，做回心靈上的兒童，這也是李贄在王陽明的「本心」之上衍生出「童心說」的基礎。
關於童心，繼承王陽明思想的明代哲學家李贄首先做出以下解說：「夫童心者，真心也……若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。」在他看來，所謂童心，就是人類在最初未受外界任何干擾時，一顆毫無造作而絕對真誠的本心，不摻雜任何虛假的純真，是人類內心中的一念之本，是瞬間的「天真」。如果失去童心，就是失去真心；失去真心，也就失去做一個真人的資格。人們如果不以真誠為本，就永遠喪失完整的人格，內心的巨大能量也就被壓制了。
兒童，是人生的開始；童心，是心靈的本源。心靈的本源怎麼可以遺失？但是確實有許多人遺失童心。
當人們初臨世間的時候，只是一個頭腦空空的嬰兒，只懂得餓了要吃，睏了要睡，他們不懂得男女之間的色欲，不懂得功成名就和家財萬貫的榮耀，他們什麼都不知道，以一顆純真的初心，新奇地觀望這個世界，享受這個世界帶給他的每一絲歡樂。
隨著人們逐漸長大，原本純潔的心沾染上世俗的塵埃。在人們的啟蒙時期，透過耳聞目睹會獲得大量的感性知識，長大之後又學到更多的理性知識，這些後天得來的感性聞見和理性道理如果進入人們的心靈，童心也就失落了。久而久之，聽到和看到的道理和聞見日益增多，所能感知和察覺的範圍也日益擴大，進而明白美名是好的，就千方百計地去發揚光大；知道惡名是醜的，就挖空心思地來遮蓋掩飾，這樣一來，童心也就不復存在。
如果失去童心，說出的話，也是言不由衷；參與政事，也沒有真誠的出發點；寫的文章，也無法明白暢達。一個人如果不是胸懷美質而溢於言表，具有真才實學而自然流露，從他嘴裡連一句有道德修養的真話也聽不到。因為童心已失，後天得到的聞見道理已經進入心靈。
當你用虛假去面對世界時，世界回應的也只是虛假。因為人們如果以虛假為本，一舉一動也就無不虛假，由此去對假人說假話，正是投其所好；跟假人講假事，肯定信以為真；給假人談假文章，必然讚賞有加。這真是無處不假，就無所不喜！滿天下全是虛假，俗人哪裡還分辨得出真偽？在這個虛假的世界裡，看不到真相的人們難免做出錯誤的決定，走上錯誤的道路，做出錯誤的事情，而這一連串錯誤所累積而成的人生必將痛苦不堪。
想要擺脫虛假而痛苦的生活，必須尋回童心。從此時此刻起，開始重返童心，真實地面對自己，面對世界。
苟當其能，則終身處於煩劇而不以為勞，安於卑瑣而不以為賤。
當是之時，天下之人熙熙皞皞，皆相視如一家之親……
若一家之務，或營其衣食，或通其有無，或備其器用，集謀並力，以求遂其仰事俯育之願，惟恐當其事者之或怠而重己之累也。
在王陽明看來，如果一個人所在的工作適合自己，即使他一生從事繁重的工作也不認為辛苦，一生從事低下瑣碎的工作也不認為卑賤。那個時候，所有人都非常高興，親如一家。全天下的事情就像一個家庭的事務，大家群策群力，以實現贍養父母和教育子女的心願，都只怕自己承擔的事務做不好，因而盡心盡責。
這就是順應自己性情而生活的狀態！遺憾的是，這種美好的生活很難實現，因為人們很難認清自己的性情，也就難以發現適合自己的位置。之所以如此，是因為在這個物欲橫流的世界，人們的內心容易被物質遮蔽，看不清世界的真相，更看不清自己的優勢有哪些，劣勢有哪些，也就難以取長補短，做出適合自己的選擇。在不適合自己的位置上生活，人們很容易失去自我，成為別人利用的工具，或是金錢、名聲、地位等物欲的囚徒。
大多數人找不到適合自己的位置，是因為他們好高騖遠，只看到別人的成功，而忽視自己的局限，於是盲目模仿，最終帶來的只是失敗和痛苦，就像以下那隻不自量力的烏鴉一樣，成為別人的玩物。
一隻鷹從高崖上飛過，以非常優美的姿勢急速俯衝而下，把一隻羊羔抓走了。一隻烏鴉看見了，非常羡慕，心想：要是我也可以這樣去抓一隻羊，就不用每天吃腐爛的食物，那該有多好啊！於是，牠反覆練習鷹俯衝的姿勢，希望像鷹一樣也去抓一隻羊。
一天，這隻烏鴉覺得練習得差不多了，也從山崖上急速俯衝而下，猛撲到一隻羊身上，想把羊抓走。儘管牠拼命拍打翅膀，仍然飛不起來。牠想放棄羊飛走，但是牠的爪子卻被羊毛纏住了，怎麼都拔不出來。牧羊人看到以後，跑過去將烏鴉一把抓住，剪去牠翅膀上的羽毛，拿給家裡的孩子們玩耍。孩子們問這是什麼鳥，牧羊人回答：「這是一隻烏鴉，可是牠想當老鷹。」
如果你是一隻有強健爪子和翅膀的老鷹，就可以輕而易舉地抓起一隻羊羔飛走，如果你是一隻烏鴉，就不能這麼做，因為你只有弱小的爪子和翅膀。一隻用心生活的烏鴉，會為每天有腐爛的食物吃而高興萬分，因為牠深知這才是牠應該做的，這就是順應性情生活。
如何才可以順應性情生活？我們首先要觀察自己的性情。靜下心來，用心體會我們經歷的那些快樂或痛苦的事情，就可以得出結論：當我們感到快樂時，就是在順應我們的性情生活；當我們感到痛苦時，就是在違背我們的性情生活。如果我們在生活中體會到的快樂越來越多，我們的心就會變得越來越清明。
當我們的心變得通透無比時，我們就不會被引導到錯誤的位置上，因而可以順應性情生活：性情踏實的人從事衣食等勞作，性情靈活的人從事商業貿易等活動，性情細緻的人從事精巧的器具製造等工作，性情溫和智慧的人從事教育工作。每個人都可以找到並且一直做那些讓自己快樂的事情，這正是王陽明「致良知」的最佳展現。
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