第一章 「 道」不是用來說的，是用來做的
01 做得道之人，但不能一條道走到黑
道，可道也，非恆道也
按照道去做，人生更少碰壁
「道，可道也，非恆道也。」馬王堆出土的《老子》帛書甲、乙本（下文簡稱為帛書本，如版本文字有異，則標明帛書甲本或帛書乙本）中是這樣寫的，這句話在通行本中是「道，可道，非常道」。這句話的意思是，大道是可以遵照執行的，但不要執迷，因為它並不一定是永恆的「道」。
「道，可道也，非恆道也」這句話，大部分人會認為第二個「道」字是「說」的意思，說的是道如果可以用來講解的話，那麼它就不是永恆的道了。
但是，我有不一樣的理解。我是從「道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也」這一整段話的角度來思考的。
「名，可名也」裡第二個「名」是第一個「名」的名詞動用，意思是名稱、稱謂如果可以被用來命名、稱呼的話，那麼它就不是永恆的名了。
古人寫文章是非常講究工整的，前面的「道，可道也」和後面的「名，可名也」是對應的，那麼「道，可道也」的第二個「道」，也應該是第一個「道」的名詞動用。
所以，我認為第二個「道」解釋為說不太合適。道路的「道」名詞動用，就是走的意思，解釋為道是可以用來遵照執行的更合適。
其實我們每個人都接觸得到道。人生不過百年，怎麼過都是過，但如果你知道有道的存在，知道這裡面的祕密和遊戲規則，然後按照道的規則去做，人生豈不是更順遂，更少碰壁，更加從容，更有成就嗎？道不是用來說的，而是用來做的。
所以我們要知道，道是可以遵循的，大家一起去學習，同時在領悟道的基礎上，讓道走入我們的生活，你會發現人生真的跟以前不同了。
道雖好，但不是永恆不變的
跟大家分享一個故事。當年，我在準備高考的時候，有個同學在報紙上發現了高考狀元介紹的讀書方法—他每天晚上讀一個小時書，睡一個小時覺，再讀一個小時書，再睡一個小時覺……結果他一個晚上比別人多讀了好多書，省了好多睡覺的時間。我們一聽很開心，覺得這個方法好，於是也這麼做。結果一段時間後，大家臉色蠟黃，精神萎靡—為什麼人家用這個方法可以，我們用就不行呢？就是因為「道，可道也，非恆道也」。
這句話在通行本裡是「道，可道，非常道」。這個「常」字有兩種解釋：一種是恆常，就是永恆的意思；另一種是尋常的意思。有很多人把它解釋成尋常：道如果可以說的話，那麼就一定是高深的道，而不是尋常的道；或是，一旦你們把道說出口就已經是尋常的道了等等，大家莫衷一是。那它到底是什麼意思呢？
帛書甲本裡寫的是「非恆道也」，看來這是老子用的原字。後世把它變成了恆常。所以，把它說成尋常，意思就不成立了。
這句話的意思就是，大道是可以遵照執行、去做的，但是一定要記住不能執著。
為什麼說道是可以遵照執行的，但是不能執著呢？
第一個原因：我們可能只理解了大道的其中一部分，落到紙面上也是其中的一部分，一旦這個形式被我們以固定的內容講出來了，有可能那裡面的奧妙就無法完全表現出來。
第二個原因：道不是永恆的，不是恆常的。
所以老子講的「道」的意思是，不要執著於道是什麼，一定要去理解道的內涵，然後在生活中奉行，並且在做的過程中根據自己的情況不斷調整。
古代聖人幾乎都說過這樣的話。比如在佛家的經典《金剛經》裡，佛祖說，佛法「如筏喻者，法尚應捨，何況非法」。什麼意思？就是說我們可以將佛法比喻成竹筏，用竹筏渡河以後，還要背著這個竹筏走嗎？明白了佛法然後去奉行，還要執著於它嗎？不用了。
所以，如果你還要執迷於佛法，那就叫著相了。因此，你應該理解佛法的深意，領會它的精神，然後去做就行了，但是不要執迷於字句，不要執迷於形式。
這種聖人很了不起，上來一講經典，先把自己的話的定位說清楚，就是想讓大家不要執迷。
一條道走到黑讓我們吃了太多虧
其實，我們生活中很多錯誤都是因為執迷而犯的。比如，古代醫生用過的調養身體的方子我們能拿來就用嗎？當然不行啊！因為這就像老房子破廢了，你要把老房子裡面能用的木材拆下來，裝到新房子裡，肯定要按照新房子的大小把木材削削減減，重新加工一番才行。古代所有的經典藥方也都如此。如今人們的體質不同了，所處的氣候環境也不同了，怎麼能拿來就用呢？
這種情況在健康領域很常見。比如很多人說，健康講座告訴我們，人一天要喝八杯水。天啊，誰這麼說的？冬天和夏天一樣嗎？老年人和年輕人一樣嗎？陰虛體質和陽虛體質的人一樣嗎？完全不一樣。那為什麼一定要都喝八杯水呢？這就是拿一個方法當作金科玉律，然後一成不變地去用，這就不對了。因為八杯只是一個大概的量，我們理解了背後的原理，在生活中重新調整就可以了，不能健康講座說要怎麼樣我們就不考慮實際情況地一一照辦。
再舉個例子，現在北方有好多老年人會到南方過冬。有人說這違反了中醫的「閉藏」原則。其實也不見得。因為北方冬天寒冷，空氣乾燥，年輕人可能沒問題，但是很多老年人的呼吸系統已經很衰弱了，這個時候，如果在北方的話，一次感冒就足以讓老人病危，甚至致命。那麼這時把他送到溫暖的南方，比如空氣清新的海南島，就可以避免這些問題了。而且在南方不出大汗、不過度消耗的話，也是閉藏，何必執著於南方、北方呢？
所以一定要理解「道，可道也，非恆道也」這句話，道，我們可以拿來用，但是要隨時根據自己的情況進行調整。
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第二章 永遠不要以固定不變的標準看待事物
03 人生的難與易，是互相成就的
「有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也」
人生，不過就是在「有」和「無」之間尋找平衡
接下來是「有無之相生也」， 意思是「有」 和「無」 是相生的， 有「無」 才有「有」，有「有」才有「無」。兩者是互相的，是相對的。比如健康，當你身體什麼問題都沒有的時候，你不會感覺到「健康」。因為你身體運作正常，不會想到哪個部分有問題，這時是「無」的狀態。等你發現一些人身體出現健康問題而自己沒有時，你才會突然意識到自己「有」—自己是有健康的。
再比如，生活中我們眼看著多少東西，當它盛極一時的時候，你會覺得它會永恆存在；可是轉眼之間它就消失了，由「有」變成了「無」。
所以「無」會生「有」，「有」也會生「無」。
我們人生中處處充滿著這樣的變化。舉個我個人的例子，當年我博士畢業的時候，在家裡寫醫書的願望特別迫切，於是我沒有找工作，當然也沒有經濟來源，這就是「無」的狀態。正因為「無」，所以我才有時間在家裡不斷地寫東西，出版後大家覺得有所獲益，所以我繼續寫下去，也開始不斷地有人請我去做健康輔導等，結果生活變得有益起來。
這時候我的生活就「有」了。當我「有」了以後，每天要不斷地寫東西、講課、開會等，慢慢地變得沒有時間陪伴家人，開始喪失了很多私人生活空間，又變成「無」了。
其實，我們的人生不過是在「有」和「無」之間尋找平衡，不要因為自己暫時處於一個不好的狀態而覺得焦慮。
難和易是相對的，也是相互成就的
「難易之相成也」的意思是，難和易是互相比較出現的。有了難才顯出易來，有了易也才能顯出難來。
這個「成」我理解為「成就」。如果沒有一方就不會存在另一方，所以這兩者是互相成就的。
很多時候，我們覺得好多事做起來都特別難。還是拿我自己來舉例，當年我讀博士的時候喜歡寫東西，寫了東西就想著將來能不能出版—我當時覺得找出版社太難了。但過了一個階段後，東西越寫越多，我就把寫的東西發到網路上去，於是看的人越來越多，一下子有幾十家出版社找我，都希望我在他們那裡出書。這個時候聯繫出版社反而變得非常容易了。
你們看，就是因為條件變化了，難和易就互相轉化了。
《道德經》裡，老子特別反對依照一個固定標準來評價自己的人生。所以我建議大
家，尤其是領導者，不要覺得自己獲得的名和利有多麼了不起。所有這些都是相對出現
的，你認為自己了不起，還有更了不起的人在等著你呢。
不要計較於自己已有東西的長短
「長短之相形也」的意思是，長短是互相比較出現的。比如說你拿一根三尺長的木棍練棍術，旁邊一個人拿了一根丈八長矛，一對比，你這根木棍就顯得非常短了。可是，拿一根筷子來對比，又會覺得這根木棍很長。所以，長和短都是相對出現的，絕對不是單一的。我們如果覺得這就是長，覺得很驕傲，你就陷入虛妄了。
為什麼？因為它本身只是一個標籤而已，還會有更長的東西出現。所以老子告訴大家，不要執著於眼前獲得的這些名相，它們都是在一定條件下出現的；條件一變，馬上就變了。
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第四章 所謂「道」，就是隨時保持清空自己的能力
清空自己比充實自己更重要
道沖，而用之又弗盈也
想要進步，就要清空自己
「道沖，而用之又弗盈也」，其中的「沖」跟「冲」意思差不多，是水湧動上來的一種感覺。還有一種說法是，「沖」跟「盅」通假，也就是說道就像酒盅一樣（「盅」不一定指酒盅，而是泛指中空的器皿）。道總保持一種中空的狀態，然後化生萬物出來；雖然它化生萬物出來，卻永遠保持空的狀態。所以「用之又弗盈也」，總是不充盈。
這是老子所說的天之道的一個特點：中間是空的，總保持虛空的狀態。這是這個世界的祕密，道的祕密。了解這個祕密對我們有什麼好處呢？我們的人生也可以像這樣什麼都不想，一直往前走。但是，也可以想想有什麼祕密，有什麼規則；我們怎麼做，能夠更順利一點。老子告訴我們，做事如果能夠模仿天之道，使自己保持在這種虛空的狀態下，會更容易創造，更容易接納。這是我們人生的一大智慧：誰能夠經常保持虛空、中空的狀態，誰就能進步。
美國蘋果公司創始人史蒂芬．賈伯斯（Steven Jobs）和美國《連線》（Wired）雜誌的創始主編凱文．凱利（Kevin Kelly）都曾經引用過一句經典的話：「Stay hungry, stay foolish.」這句話也因被賈伯斯在二○○五年史丹佛大學的畢業典禮上引用而出名。這句話的意思是，要始終保持一種如飢似渴的狀態，保持一種傻傻的狀態（也有一說這不是傻，是大智若愚的狀態）。
李開復曾經問過凱文．凱利這句話到底什麼意思。凱文．凱利說，這句話是說人要有清空自己的能力，我們要學的是學習能力本身。因為你所學的東西隨時可能被取代；你所學的東西，也可能隨著條件的變化而改變。但是只要你掌握了學習的能力，就能夠一直學到新的知識。
這句話符合老子說的「道沖，而用之又弗盈也」的狀態。保持一種虛空的狀態，你就能進步。
保持一種謙虛的狀態總是有好處的
我在傳播中醫知識的過程中，有過這樣的經驗。一開始，我按照中醫理論來講給大家聽，講的都是陰陽、五行、肝木橫逆克脾土等術語。結果大家根本聽不懂，也就無法接受我。後來我想，要推廣中醫文化，要讓大家理解，就要清空自己這種「滿」的狀態。當時我想傳播中醫知識給年輕人，於是就去看年輕人到底喜歡什麼。
結果發現當時年輕人都喜歡看《明朝那些事兒》。這本書用現代語言來寫歷史，比
如叫朱元璋為「朱元璋同學」，大家會覺得好笑、親切；形容大臣急得直撞牆，大家會覺得有意思，覺得大臣的形象很生動……我就知道了，原來大家接受的是這種語言，這種比喻，這種搞笑方式。
於是，我決定把古代的中醫知識用現代的語言來包裝一下。當我把換成這種風格的文章放到網路上時，有好多人看—現在好多中醫院校的大學生一見到我就說：「羅老師，我當時就是看了你寫的這本書才立志要學習中醫的，因為我對中醫感興趣了。」
你看，保持一種謙虛的狀態是有好處的。如果我總覺得「老子天下第一」，我用的是高深的古文，才不跟你們對接呢，那就沒辦法普及中醫知識了。醫學是不斷發展的，有時候會發展得有些匪夷所思。
有一次我在飛機上遇到兩位朋友，透過交談得知，其中一位朋友本來是西醫的腫瘤醫生，結果看了我的中醫書以後很感興趣，就開始學中醫。他越學水準越高，就把自己原來的專業先放下，來學習新的東西，然後又拜了老師。雖然他並不懂中醫理論，但因為做了幾十年的解剖，對神經、血管的走向等都特別清楚。所以他就用解剖學的原理來替人調理，比如透過按摩調整血管的流量，把體內的能量來回調動等，結果治好了很多人的大病。
我認為這種理論在我們現有的中醫體系裡是沒有的。看來，只要保持謙虛的狀態，虛心學習，不僅能豐富西醫理論，還能豐富中醫理論，甚至還可能創立一個新的門派。
所以，人要保持虛空的狀態，不斷地去尋求新的靈感、知識，就會進步。這是一種智慧。而且，更大的祕密在於你保持虛空狀態的時候，更容易與天之道相吻合，與其接軌，就可能會得到更多的能量、更多的靈感。
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