特別收錄 / 編輯的話：【出版的話】

時報文化出版的《中國歷代經典寶庫》已經陪大家走過三十多個年頭。無論是早期的紅底燙金精裝「典藏版」，還是50開大的「袖珍版」口袋書，或是25開的平裝「普及版」，都深得各層級讀者的喜愛，多年來不斷再版、複印、流傳。寶庫裡的典籍，也在時代的巨變洪流之中，擎著明燈，屹立不搖，引領莘莘學子走進經典殿堂。

這套經典寶庫能夠誕生，必須感謝許多幕後英雄。尤其是推手之一的高信疆先生，他秉持為中華文化傳承，為古代經典賦予新時代精神的使命，邀請五、六十位專家學者共同完成這套鉅作。...

儒者的典型(十七)

「儒者有的雖然處於貧賤之中，然而卻不會因此而頹廢墮落，雖然處於富貴之中，也不會因此而驕奢自滿，敗壞節操。不會由於君王所給予的困辱而背棄正道，不會由於長官所給予的牽制而懊喪失志，不會由於羣吏的刁難而失常。這種人才能稱之為儒者。現在一般人對於儒者的認識都不太正確，把根本不是儒者的人也胡亂地稱之為儒者，所以常有人對那些號稱為儒者的人，加以指責批評。」
這是孔子回到魯國的住所，魯哀公招待他的時候的一段談話。聽了孔子的這一番話，魯哀公從此說話更加要求實在，行為更加要求合理，而且說：
「我這一輩子，再也不敢拿儒者來開玩笑了。」
【附錄原文】
「儒有不隕穫於貧賤，不充詘於富貴，不慁（ㄏㄨㄣˋ）君王，不累長上，不閔有司，故曰儒。今眾人之命儒也妄，常以儒相詬病。」孔子至舍，哀公館之，聞此言也，言加信，行加義。「終没吾世，不敢以儒為戲。」（〈儒行〉）
【說明】
鄭玄的《三禮目錄》，對「儒」字有三種解釋：第一是優容寬大，不論在任何環境都能適應。第二是柔順平和，人人都願意和他親近，從而可以達到以德服人的目的。第三是浸濡滋潤，自身浸濡沐浴於道德的修養，進而散發道德的澤惠，滋潤大眾人心，這樣的人才是真正的儒者。有高尚的理想，有深厚的道德，無論是貧賤或富貴環境的差異，對他的理想和操守都不會有任何影響，這就是優容寬大的表現。對君王的困辱，長官的牽制，羣吏的刁難，都能以優容寬大的態度和他們相處，而漸漸達到以德服人的目的，這就是柔順平和的表現。最後終於能使周圍的人接受薰陶，因感化而歸於正道，這就是浸濡滋潤的表現了。所以祇有這樣的人，才有資格被稱之為儒者。儒者之所以能受人尊重，是在這些內在修養條件的具備，而不是在外表服裝上要求與眾不同。魯哀公問孔子所穿的是不是儒者所特別製作的衣服，孔子當然不大高興，於是才給魯哀公上了這麼一課。

進德修業的大學三綱八目

所謂博大精深之學裡面所講的道理，是著重在個人如何恢復其天賦本有光明的德性，著重在進而擴散其德性的光輝照耀廣大的羣眾，使人人承受感應而自我革新，著重在務求達到最高理想的至善境界為止。
能夠知道努力追求的目標是在止於至善，然後內心才有了既定的方向；內心確實有了定向，然後心意才能寧靜而不會妄動；心意果真能寧靜而不妄動，然後才能安然適應於任何處境；能真正安然適應於任何處境，然後才能事事都考慮得周詳細密；能確實做到事事考慮周詳細密，然後在德業的修養方面才能有真正的心得收穫。任何一件東西都有根本和末梢，任何一樁事情也都有開始和終結的；如果我們在層次上，能知道哪些應該在先，哪些應該在後，那就已經接近於進德修業的道理了。
古人要想使天下人都能恢復其原有光明的德性，必須要先從治理自己的國家做起；要想治理自己的國家，必須要先從整齊自己的家庭做起；要想整齊自己的家庭，必須要先從修養自己本身做起；要想修養自己本身，必須要先從端正平衡自己的心理狀態做起；要想端正平衡自己的心理狀態，必須要先從認真切實把握意念的活動做起；要想切實把握自己的意念活動，必須要先從獲致是非善惡的體會認識做起；獲致是非善惡的體會認識，就在於細密而深入地分析探究天下事物之理。反過來說，天下事物之理既能作深入探究，然後才能要求對是非善惡的體會認識無處不到；是非善惡的體認既能無處不到，然後才能要求意念活動的切實把握得住；意念活動既能切實把握了，然後才能要求心理狀態的端正平衡；心理狀態既能端正平衡了，然後才能要求自己本身的修養；自己本身既能修養好了，然後才能要求家庭的整齊；家庭既能做到整齊了，然後才能要求國家的治理；國家既能治理好了，然後才能要求天下的太平。
上自天子，下至平民，所有的人都應該以修養自身作為根本。如果自己本身都沒有能修養好，就想能使天下太平，這是絕不可能的事。對應該列為首要的修身工作不予重視，而對次要的治國平天下卻看得很重，這是從未有過的事。能重視修身，這就是能知根本。
【附錄原文】
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先脩其身；欲脩其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身脩，身脩而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以脩身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本。（〈大學〉）
【說明】
鄭玄說這是博大之學，可以為政（見《三禮目錄》），是看做從事政治的博大學問。不過這裡既然明說「以修身為本」，所以宋儒往往重視其對個人修養的指導價值，也是對的。
「明明德」、「親民」、「止於至善」，朱熹謂之大學的三個綱領；格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，朱熹謂之八個條目。明其明德是修身的最終目標，止於至善是平天下的最終目標，所以明德修身是大學之道對所有人的基本要求。個人身修之後，才能做到家齊、國治、天下平，因此這些都是修身的外衍。而修身的內涵過程，那就是格物、致知、誠意、正心了。格物雖然是修身最基本的功夫，但格物本身還須要具備五個層次的先決條件，那就是定、靜、安、慮、得。
因此個人的修養功夫，應該先從確定自己努力追求的至善目標做起，有了既定的方向，心意才能寧靜下來，才能適應任何處境，才能考慮周密，然後在深入探究事物之理的時候，才能有正確的心得收穫。天下事理的觀察分析能有正確的心得，才能獲致是非善惡的體認和辨別，才能在自己意念浮動的時候，切實把握住善念而排除惡念，才能端正平衡自己的心態，無論是喜、怒、哀、樂的情緒反應，都能合乎節度，待人處世，都能保持正常，這才達到了修身的要求。能對任何事理，明辨其是非善惡，而又能存善去惡，久而久之，自然能體會到這些經由理性辨析所得的善惡，原來都是我心所本有，不過過去被後天環境的污染所蒙蔽，而日漸失去其靈明光輝。經過這樣條理層次的體認和印證之後，使原有光明的德性慢慢地恢復光明，最後達於修身的目標。
這是一層境界，此後就可以發揮其光與熱，去照亮和溫暖別人。首先接觸到的是自己的家人，往外擴張以至於國人。使他們都因承受這種德性的感應，而人人自我革新，於是就到達了第二層的境界。再進而至於天下人都能洗淨污染，還我本來純然至善的本性，沒有是非爭執，沒有邪惡暴亂，那就是天下太平的最高境界了。天下太平是高而遠的理想，但起步還是在個人，所以其重點還是在於如何修身。甚麼是「誠其意」
所謂「誠其意」，認真切實把握住每一意念的活動，這句話真正的含義，是在不欺騙自己。怎樣才能做到不欺騙自己呢？對於不善的念頭，要能做到像是討厭奇臭無比的東西似的，予以切實地排除；對於好的念頭，要能做到就像喜愛美好艷麗的色彩似的，予以認真地把握。能這樣做，就可以稱之為自我的充實與滿足了；因為在自我之內再也沒有絲毫虛妄的成份。所以君子在他獨自一個人的時候，一定格外小心謹慎地把握住意念的浮動。你看那些小人，閒居無聊，常做壞事，甚麼壞事都能做到；可是當他看到君子之後，就會躲躲藏藏的，掩飾自己所做的壞事，而盡量顯露自己的好處。其實當別人在看自己的時候，就像能透視到肺肝一樣的清楚，這樣的掩飾，又有甚麼用呢？這就是說，你所認真切實把握於內心的，一定會自然地表露於外表的，根本掩飾不了的。所以君子人在他獨自一個人，好像是一切意念活動最不可能為人所知的時候，卻是格外地小心謹慎。曾子曾經說過：「想像著有十隻眼睛在注視著你，有十隻手在直指著你，這樣的監視可夠嚴了吧！」有財富的人，自然會用金錢來裝飾自己的房屋；有品德的人，也自然會用道德來潤澤自身。內心充實寬廣，身體自然安泰舒適，所以君子一定會認真切實地把握內心的意念活動，務求真實無妄。
【附錄原文】
所謂「誠其意」者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙（ㄑㄧㄝˋ）。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至；見君子而後厭然，揜其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎？」富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。（〈大學〉）
【說明】
誠意，是修身的重點之一。意念的活動，如果是大善大惡，一般人都能分辨得出來，而且也能決定取捨。但大善大惡的意念畢竟很少，而絕大多數都是瑣細的事所引發的意念活動。既然是小事情，往往也就不大注意這個念頭究竟是善是惡了。即使有了善惡的判斷，也還是認為小事一件，沒有多大關係，也就不予理會了。這種自我寬恕的態度，實際上就是自我欺騙蒙蔽。等到意念的滋長形成了觀念，而直接影響到行為，由多次的行為變成習慣時，再想改正就很困難了。所以誠意的修養，就是要我們在內心意念剛開始浮動的時候，經過善惡利害的判斷之後，無論這念頭關係於大事小事，一律用高倍顯微鏡放大來看。如果是惡念，就把它看作是惡臭，予以切實排除；如果是善念，就把它看作是好色，要認真地予以維護把握住。久而久之，心中所起的任何念頭都是純淨善良的，修身的境界自然會更上一層了。
意念本來就是自己內心的活動，不過在別人的面前，善惡是非的判斷與抉擇比較容易，就是無所不為的小人，也知道在君子面前掩飾自己的不善；如果祇有自己一個人獨處，任何人都看不到、聽不見的地方，內心所浮動的意念，真正祇有自己知道，這時候對別人的警戒感完全撤除，很容易自以為無人知道而鬆懈了防範，偶然泛起一些念頭，也許起初無所謂善惡，然而卻可能有不善的傾向。如果由於自我寬解而沒有徹底排除的話，很可能就此生根發展而不自知。所以越是人所不容易注意到的地方，越是應該想像著如在十目所視，十手所指之下，那樣地提高警覺，這就是所謂的「慎獨存誠」的修養。

「中」與「和」

得自自然的秉賦，足以構成為人的理性因素，我們稱之為人的本「性」；完全符合本性的思想行為方式，我們稱之為「道」；引導人們經過修養的要求，而漸漸趨向於道的教化方法，我們稱之為「教」。「道」既然是根源於人的本性，當然和人是片刻也不能分開的；如果能分得開，那就不是真正的道了。修德的君子不敢離開這個道，所以越是在人所看不到、聽不見的地方，越是警戒謹慎，惶恐畏懼。因為他們瞭解，沒有比自以為隱暗的地方更為明顯，沒有比自以為細微的地方更為彰著，所以君子在一個人獨處的時候，格外地小心謹慎。
人受外在事物的感應，自然有喜、怒、哀、樂等情緒的表現；在這些情緒還沒有發動以前，我們稱之為冷靜平衡的「中」；這些情緒有感而發，表現於外都能合乎理性的節制，我們就稱之為端正平和的「和」。這種冷靜平衡狀態的「中」，包含著天下事物自然理性最大的本體；而端正平和狀態的「和」，則是代表著天下事物所共有的最高理想的生活型態。因此如果真正能夠做到完全以「中」為本體，逐漸努力而達於最高理想「和」的型態，那可真是了不得，天地的運行，自然的循環，能都獲得正常的安排，萬事萬物都能得到正常的發展與繁育。
【附錄原文】
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜、怒、哀、樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。（〈中庸〉）
【說明】
「中」就是冷靜平衡的狀態，不偏激，不衝動，沒有私心，沒有邪念。「庸」是運用的意思，中庸，是說這種冷靜平衡狀態的運用。在處理某一件事情時，要保持冷靜平衡的心理狀態，大概人人都可以做得到；但是要每件事都如此，時時刻刻都如此，那祇有聖人才能做到。對平常人而言，就需要講求和修持了。聖人能時時刻刻保持冷靜平衡的心理狀態，所以才能表現完全符合人性的思想行為，也就是符合「道」。普通人比不上聖人，於是就以種種不同的方法來加以引導，使人們趨向於道，這些修養的方法就謂之教化。然而聖人畢竟是極為難得，大多數還是普通人，而且聖人的道符合本性，本來就不須多加說明，所應該強調及詳為講解的當然是對一般人的教化。因此在〈中庸〉全篇中，除了由於必要給予對比，才稍微說明聖人的道以外，大部分都是著重在人為修養的講解上。
「誠」的修養

自動地切實認真把握住人之本性來做人做事的態度謂之「誠」，這種完全順乎自然本性的行為方式，謂之「天之道」；以人性為標榜，被動地學習如何地做人做事，以求能把握住它的態度，謂之「誠之」，這種完全基於人為的學習修養的行為方式，謂之「人之道」。能自動地把握人性來做人做事者，不需要經過勉強學習的過程，自然而然合規中矩，不需要經過思考探索，其中道理，自然得之於心，從容不迫地符合於理想的道，這就是聖人的表現。能被動地學習如何把握人性來做人做事者，那就必須懂得如何學習判別選擇屬於善良的一面，而且還要能牢牢地把握住由學習所得到的一切，這就是一般人的修養方式了。
因此我們必須要廣泛地學習，有疑難的地方還要詳盡地問清楚，瞭解之後還要細心地思考，思考之餘還要明白地分析辨別，有所選擇之後更要能切實地做到。這就是如何學習的歷程。如果不去學那就算了，既然學習了而沒有學會，不可以放下來。如果不去問那就算了，既然問了而還是不瞭解，不可以放下來。如果不去思考那就算了，既然經過思考而還是沒有心得，不可以放下來。如果不去辨析那就算了，既然經過辨析而還是不明白，不可以放下來。如果不去做那就算了，既然已經去做了，做得不夠切實，也不可以就這麼放下來。別人一遍就能學會的，我來學一百遍；別人十遍才學會的，我來學一千遍。果真能用這種辦法去學習的話，就算是一個很愚笨的人，最後一定會變得聰明多了，雖然是一個軟弱的人，也一定會變得剛強起來的。
由認真切實把握住自我內在的純真，從而明白甚麼是善是惡，這就叫做本性的體認。經由別人的指點，知道了哪些是善，哪些是惡，從而能好學力行，認真把握住善，切實排除了惡，這就叫做教化的作用。能夠認真切實把握住自我內在的純真的人，一定會明辨善惡，瞭解甚麼是道德的主體；能夠接受指點，懂得善惡之分，瞭解了道德之可貴，一定能好學力行認真切實地，把握住道德的主體。其結果是一樣的。
【附錄原文】
誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也；誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。
自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣；明則誠矣。（〈中庸〉）
【說明】
所謂天道、人道，一種是順乎自然本性的表現，一種是人為的修養方式。天道是出乎自動地由內在的純然本性往外發出，所以不需要經過勉強、思考，自然地合規中矩，當然這祇有聖人才能做到。人道則是被動地由外在的學習所知，漸漸地開啟內在的靈性，點滴地累積積蓄，而終歸於至善。無論是由內在本性的自我體認，而把握住道德的主體；或者是由外在經驗的指導，事理的印證，經過好學力行，從而把握住道德的主體；聖人和普通人修養的方式雖有不同，而結果卻是一樣的。因此對一般人就必須講求學習的方法，博學、審問、慎思、明辨、篤行，是一貫的正常學習方法；別人學一遍，我學一百遍，這是加強的學習方法，除了講求修養的方法之外，更明示必須要習之有恆，才有效果。

儒者的典型(十七)

「儒者有的雖然處於貧賤之中，然而卻不會因此而頹廢墮落，雖然處於富貴之中，也不會因此而驕奢自滿，敗壞節操。不會由於君王所給予的困辱而背棄正道，不會由於長官所給予的牽制而懊喪失志，不會由於羣吏的刁難而失常。這種人才能稱之為儒者。現在一般人對於儒者的認識都不太正確，把根本不是儒者的人也胡亂地稱之為儒者，所以常有人對那些號稱為儒者的人，加以指責批評。」
這是孔子回到魯國的住所，魯哀公招待他的時候的一段談話。聽了孔子的這一番話，魯哀公從此說話更加要求實在，行為更加要求合理，而且說：
「我...

禮記◆儒家的理想國 目次 出版的話
【導讀】 打造一個有「禮」的理想國 周何
前言－認識《禮記》
一、禮與禮經及《禮記》
二、《禮記》的性質與內容
三、《禮記》的研讀價值 《禮記》萃編 一、禮事的記敘 孔子合葬父母/孔子修墓/孔子聞子路之死/ 孔子哭伯高之喪/冉有代孔子致送喪賻 孔子哭賓館主人之喪/孔子看人送葬 苛政猛於虎/童子汪踦為國犧牲 司城子罕哭衛士之死/立庶子不立嫡孫 孔子主持射禮/孔子之死/弟子為孔子服喪/孔子的墳 弟子對孔子言論的討論/子夏哭兒子之喪 同母異父兄弟的喪服/曾子稱讚晏嬰知禮 曾子責備蕢尚的失禮/曾子過猶不及 曾子病危時換蓆/不食嗟來食/石祁子知禮 魯莊公為士追贈誄諡/晉獻公殺太子申生 秦穆公弔公子重耳/季武子准許杜氏哭葬於庭院 魯襄公贈禮楚康王之喪/邾婁定公論逆倫的凶案 容居的狂妄無知/善頌善禱/趙文子論人 柳莊勸衛獻公不可偏心/衛獻公弔柳莊之喪 成子高的遺言/國子高論葬事/杜蕢罰酒 太宰嚭據禮矯正夫差/子服惠伯不以私廢公 周豐諷諭魯哀公/魯悼公為妾服喪/孟敬子不守禮 魯穆公哭齊國大夫之喪/罷市求雨/子思論臣為舊君之喪 子思哭改嫁母親之喪/子思不為改嫁母親治喪 陳子亢取消用人殉葬/季子皋葬妻 二、禮意的說明 冠禮的意義（一）/冠禮的意義（二）/冠禮的意義（三） 昏禮的意義（一）/昏禮的意義（二）/昏禮的意義（三） 昏禮的意義（四）/喪禮的意義（一）/喪禮的意義（二） 喪期的意義（一）/喪期的意義（二）/喪期的意義（三） 祭禮的意義（一）/祭禮的意義（二）/祭禮的意義（三） 孔子論主祭和助祭者的不同/孔子論禮教的功用 孔子論禮的表現態度/孔子論守制的用意 孔子論治喪的標準/孔子論蜡祭/曾子論哭的聲調 曾子論禮器的用途/禮有權宜的變化/孔子論孝 曾子論孝/樂正子春論孝/孔子論大同和小康/制禮的因素 三、品德的修養 儒者的典型（一）/儒者的典型（二）/儒者的典型（三） 儒者的典型（四）/儒者的典型（五）/儒者的典型（六） 儒者的典型（七）/儒者的典型（八）/儒者的典型（九） 儒者的典型（十）/儒者的典型（十一）/儒者的典型（十二） 儒者的典型（十三）/儒者的典型（十四）/儒者的典型（十五） 儒者的典型（十六）/儒者的典型（十七）/進德修業的大學三綱八目 甚麼是「誠其意」/「中」與「和」/「誠」的修養/好學、力行、知恥 音樂的內涵與功用（一）/音樂的內涵與功用（二）/
禮樂的精神價值/子夏論樂
四、生活的規範
對父母的禮（一）/對父母的禮（二）/對父母的禮（三）
對長者的禮/對老師的禮/男女界限的禮
幼童教育（一）/幼童教育（二）
一般生活規矩

禮記◆儒家的理想國 目次 出版的話
【導讀】 打造一個有「禮」的理想國 周何
前言－認識《禮記》
一、禮與禮經及《禮記》
二、《禮記》的性質與內容
三、《禮記》的研讀價值 《禮記》萃編 一、禮事的記敘 孔子合葬父母/孔子修墓/孔子聞子路之死/ 孔子哭伯高之喪/冉有代孔子致送喪賻 孔子哭賓館主人之喪/孔子看人送葬 苛政猛於虎/童子汪踦為國犧牲 司城子罕哭衛士之死/立庶子不立嫡孫 孔子主持射禮/孔子之死/弟子為孔子服喪/孔子的墳 弟子對孔子言論的討論/子夏哭兒子之喪 同母異父兄弟的喪服/曾子稱讚晏嬰知禮 曾子責...