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(上篇)神仙抱一演道章
《黃帝陰符經》又稱《陰符經》或《軒轅黃帝陰符經》，涉及哲學與軍事等方面。相傳此書出自黃帝，部分學者認為是後人偽託。有人說寫於商朝，有人說作者是戰國時的蘇秦，有人說是北魏的寇謙之，也有人說是唐朝的李筌，成書年代莫衷一是。
《黃帝陰符經》分上中下三篇，是講演道、演法、演術，即從道這一大原則到法、術的策略、方法。說「神仙抱一」，顯然是因為《黃帝陰符經》在《道藏》裡頭。《黃帝陰符經》和鬼谷子的《本經陰符七術》，都屬於《道藏》，都用「陰符」這兩個字，但內容可不是一回事，只是思維方式有點相像。
《本經陰符七術》在中國古代的哲學和兵學中都佔有重要的地位，作為道教的一部重要道經，歷代對它的注解都不在少數。《本經陰符七術》，「本」是根本的意思；「本經」，主要討論精神修養；「陰符」，強調謀略的隱蔽性與變化莫溯。《本經陰符七術》涉及策略、互動的較量招式，而《黃帝陰符經》是整個從道談到法、術，比較全面、比較完整。冠上「黃帝」的名稱稱為「經」的經典在中國是很多的。西漢初年的文化復興，係因秦始皇焚書坑儒，但到漢武帝獨尊儒術之前，還是「黃老」當道。「黃老」就是黃帝和老子，所以那時很多的書借黃帝的名，最有名的就是《黃帝內經》。《陰符經》前面掛上「黃帝」兩個字，屬於「黃老」這個道家的體系顯然是沒有疑問的。其實，整個中國學問就是源於道，這個道不是狹義的道家之道（只是道家用了道的名稱），而是大道的道，儒、道都從這裡來，其他的墨、法諸家都源於道。
「陰符」，「符」就是符合、符應，就像《易經》中的占卦跟事情的結果是相應的、符合的。一塊竹子劈成兩半，結果可以合在一起，能夠契合，怎麼契合的？就是表面上看不出來，而是暗中契合，這就要用智慧、用術了，尤其是道家這一套，如柔能克剛，表面上看好像不怎麼樣，最後贏的卻是柔的一方，只是柔這一方在陰進行，不在陽進行，所以很難防範。﹁陰符﹂就是最後發現都符合預測，達到了希望的結果，暗合於大道，而且表面上不易防範，不顯山，也不露水。
人生在世就是道、法、術。你是哪一道的，是同道，還是道不同不相為謀？下面就要講法，不然一個東西沒有辦法成形。最後一定要講術，會競爭，會合作，會互動。術源於法，法源於道。在法家中，除了「法」跟「術」之外，主要提的就是「勢」，形勢很重要。
現在開始進入上篇「神仙抱一演道章」。
（一）觀天之道，執天之行，盡矣！
上篇開頭十個字，開門見山，不講閒話，直接就講核心。「觀天之道，執天之行，盡矣」，「盡矣」，全部都在這裡了。也就是說，整部《黃帝陰符經》對於宇宙人生的看法就在「觀天之道，執天之行」這八個字，就是天道、天行。
道的層次是最高的，「行」就是道由「體」啟「用」，開始運轉、流行，我們甚至可以畫出其軌跡，就像《易經》中的十二消息卦。「剝極而復，天行也」，「七日來復，天行也」，剝卦、復卦的〈彖傳〉都講「天行」，「天行」也是乾卦〈大象傳〉的概念：「天行健，君子以自強不息。」整個宇宙的日月星辰都有規範的運行軌跡、週期，那個現象就是」天行」，顯現在外頭。
人有人的行，天有天的行。自然現象的種種演變、運轉，自強不息，就是「天行」，也是自然的運轉規律，這種現象可以由觀察得知其運行軌跡、規律。這些規律沒有人能改變它，我們要「執天之行」，即一定要把天行的自然規律緊緊抓住。「執」，就是要抓緊，不能鬆掉。因為形勢一定是按照規律演變，不能鬆脫，要執，要守，還要信受奉行。
「執天之行」前面為「觀天之道」，天道是根本看不到的，要去體察，需要「仰觀天象，俯察地理」。「天之行」後面一定有「天之道」，一定有規律、道理，即變易、不易、簡易的規律，要用觀的功夫，就像「乾道變化」我們看不到。可是因為「乾道變化」，我們才看到「各正性命」；由「雲行雨施」，我們就看到「品物流形」。所以，我們要通過變化去嘗試觀察、觀想，去想天道是怎麼回事。《老子》第一句就講「道，可道，非常道」，可知，天道沒有那麼容易，不是掌握知識就能對應，也不是一般的世俗智慧能夠體驗、體證的。
如果能夠「觀天之道」，就會如《易經》觀卦〈彖傳〉所說的「觀天之神道，而四時不忒」，「神」是動詞，即把天道發揮得淋漓盡致，陰陽不測到最高境界。人去觀天之神道，表現在可以看得到、體察到的現象—「四時不忒」，對春夏秋冬的觀察精確到極點。
「觀天之道」是第一步，「萬物靜觀皆自得」，下面就要按照天行來決定我們人生的奮鬥。「執天之行」，要謹守天道、天則來行事。人生就是「觀天之道，執天之行」這八個字，沒有別的，真的是「盡矣」；人的成敗、是非、禍福全在這其中。就像《易經》所說的，順天之行，就能達到「大人」境界—「先天而天弗違，後天而奉天時」。「先天」是反應快，但是仍然是用天道的必然規律，只是更早發現，後來應驗了。「先天而天弗違」，因為天也是按照這一套，大人的高瞻遠矚也是按照這一套，只是比天還快，還沒有任何徵兆前就已經佈好了局，最後形勢發展確實也是如大人所料。要是稍微慢一點，至少也是「後天而奉天時」，看到時機來了，趕快抓住，按照自然的規律去理解、推導，思患預防，趨吉避凶。
所有的智慧就在「觀天之道，執天之行」這八個字。先觀再行，「觀」是思想觀念，是觀察的境界，先瞭解、認知，認知之後有心得，就按照心得、規律去行動。先知而後行，所以，「執天之行」的前面是「觀天之道」。如果只有「觀天之道」，沒有「執天之行」，就沒落實。知而不做，知而不行，都是空。
很多人對佛教的《心經》都會朗朗上口地背誦。《心經》就是先觀而後行：第一句的第一個字就是「觀」—「觀自在菩薩」，而第二句第一個字就是「行」—「行深般若波羅蜜多時」。這時智慧之光就可以「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。這一點不容易，我們永遠都做不到。五蘊都空，就不會有任何障礙，可以直探本源，能夠幫助你度一切苦厄。要是還陷在「色、受、想、行、識」的五蘊之中，當然苦厄就不可能統統解脫。畢竟，有的苦厄你可以咬牙承受，有的苦厄就讓你受不了了。這是因為陷在五蘊的假象中，所以要破五蘊之苦。也就是剝極而復的意思，把假象都剝光了，真相自然就呈現；要是沒有剝光、剝淨，還是不究竟，脫離不了苦厄。
先觀而後行，人生就是這樣，觀了一定要記得行。沒有行的觀，不算數。如果沒有觀的行，就一天到晚亂來，缺乏正確觀念的指導。
「觀天之道，執天之行」說得很圓融，沒有說「觀人之道，執人之行」，因為人有很多欠缺，有欲望、業障的羈絆，一天到晚犯錯，一天到晚造業，只能往天道修正。整部《易經》也是在教我們「觀天之道，執天之行，盡矣」，沒有別的，就這麼做。
天道是最高的境界，天行是按照天道行事，除了天道、天行，還有天命。《易經》中的臨卦講天道，無妄卦講天命。「大亨以正，天之命也」，是無妄卦；「大亨以正，天之道也」，是臨卦。但是道比命大，臨卦第二爻「咸臨，吉無不利」，為什麼可以隨心所欲？因為它契合天道，不必去管天命，所以「未順命也」，只需「咸臨」無窮的創意。
「觀天之道，執天之行，盡矣」，我們也可以看成乾卦和坤卦。「乾以易知，坤以簡能」，一個是知，一個是能；一個是正確的理解，一個是充分的實踐。如果「觀天之道」是屬於乾卦「知」的境界，「執天之行」就是坤卦「能」的境界。有沒有這個能耐，有沒有這個耐心，「地勢坤」，要接地氣，要在廣土眾民中順著現實的形勢，把乾卦高高的理想落實，是最難的。「地勢坤」的「勢」，執力為「勢」，落實確實需要力道。
（二）天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。
我們接著看《黃帝陰符經》的本文。下面的話，就很有叛逆性，跟過去中國的一些經典就不大一樣，從反面講。「天有五賊」，「賊」不是一個好字眼，但是在《陰符經》中，公然談「賊」。「賊」有害的意思，像我們講《易經》的教化，在《禮記．經解》就侃侃而談要「潔淨精微而不賊」。換句話說，有的人在潔淨精微的修煉上走偏了，開始害人，開始有很多私欲的東西，結果走偏，害了易道，害了他自己，在這一過程當中也害到別人，這就叫賊。賊是有傷害性的，在自然的天道裡面，這種具有傷害性的現象就有五種。
賊，懂得吸收外界的資源，是典型的損人利己，一個「偷」字直接把賊描畫出來了。整個宇宙的生態循環，例如食物鏈就是賊：大魚吃小魚，就是賊小魚；小魚吃蝦米，就是賊蝦米；蝦米沒得吃了，就吃泥巴。大國吃小國，小國吃什麼？一個一個欺負。所以，人會傷害人和自然，從外界攝取一些資源，造成外界原有資源的損失，然後自己得到滋養。《易經》中的頤卦，有老虎，有烏龜，老虎賊烏龜，誰叫牠是老虎呢？老虎不吃烏龜，難道吃素？既然知道老虎吃烏龜，烏龜就要曉得趨吉避凶；而作為老虎，就要想盡辦法吃到烏龜。（原文為：「舍爾靈龜，觀我朵頤，凶」，「顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎」。）
「五賊」，即五種互相偷取，人家還沒同意，就竊取人家的資源，變成滋養你的東西。這五賊到底是什麼呢？後世有很多解釋，但是誰也不知道作者講的這五種賊是什麼。像很多解釋，說是賊命、賊物、賊時、賊功、賊神，這五賊真是如此嗎？不一定。宋朝的朱熹雖然是儒家，但是他也很喜歡《陰符經》，他就把「五賊」跟中國傳統的金、木、水、火、土這五行聯繫起來。五行也不是五種具體的東西，而是五種作用，即生、剋。在《尚書》中五行就被簡單地整理出來，說明在《尚書》之前，五行就在流行了。到後世，中國很多的理論幾乎不可能脫離陰陽五行。五行生剋，裡面當然就有賊的現象，那麼誰剋你，你剋誰，誰生你，誰又反剋，這種現象是交錯運作的，一定要搞清楚—「見之者昌」。至於所謂的「命、物、時、功、神」，我們且不管是從哪裡來的，但是五行的共通性是非常大的，有其抽象性跟普遍性。在《陰符經》中，我們不是從誰造就誰來看，而是誰吸收誰，誰沒經過對方的同意，就從別人那裡奪取資源生存下去，這種不告而取，就是賊，就是偷、搶。小偷竊財，大盜盜國，有些人沒那麼大本事，還會欺名盜世。還有那些帝國主義國家，一直在盜、偷，不用堅船利炮打你，而是用經濟控制你，用高科技竊聽、控制你。你看，德國的梅克爾生氣了，因為美國老竊聽她，她就寧願跑到中國，和中國的領導人暢談，把酒言歡。美國一天到晚都是在搗鬼，這些行為都是賊。所以，一定要從反方面看事情，「見之者昌」，要瞭解天地之間有生生剋剋的五種互相賊害，有時候造成傷害，不告而取。充分瞭解生剋的關係，你就會成功，事業就會昌盛。如果不瞭解這些，你一進去，就被人家扒光了，所有的資源被人家偷了，還沒法追究，因為都不知道誰下的手，完全沒有反擊能力。
這也是道家常用的方式，就如《老子》云：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」
「天有五賊」，需要很冷靜地去看這種資源借用。「見之者昌」，要是能夠有真知灼見，就可以把裡面的生生剋剋的現象都看清楚。人生的昌盛，就是因為瞭解了這些現象，不管是非常熟悉的金、木、水、火、土五行的生剋，或者是命、物、時、功、神，對這些現象心中一定要有數。社會是錯綜複雜的互動，就算你對人際交往沒興趣，人與大自然環境的天地、鬼神還是有互動。互動不好，就被傷害，有時怎麼死的都不知道。所以，當然要瞭解，瞭解你自己，瞭解別人，瞭解這個天地世界。也就是說，不僅要知彼知己，還要知天知地、知鬼神。人生無時無刻不在跟天地人鬼神互動，互動關係是好、是壞、是傷害、是造就，一定要知道，這就是「見之者昌」在人生中的重要性。
「五賊在心」，心裡始終有對五賊的瞭解。人生做事就是心中自有一個道道，有藍圖、構劃，才可以「施行於天」，在這個天地之間，把它施行出來。也就是說，「觀天之道」，發現天裡面就有五賊，然後瞭解、熟練，念茲在茲，在人生的奮鬥中，處理好人際的互動、與自然環境的互動，就懂得「執天之行」，「施行於天」，根據你的智慧去面對複雜的天地人鬼神的關係。如果你練到《易經》中謙卦「謙，亨，有終」的境界，天地人鬼神都不會找你的麻煩。但是，如果你稍微有一點失去平衡，驕傲自大，就有可能失去一切，反被賊害。這就是「五賊在心，施行於天」的運用。如果能夠這樣子運用自如、得心應手，很多事情就會迎刃而解。《莊子．養生主》中的庖丁解牛，就是如此。對一切都胸有成竹，就算是殺牛，也可以運用到最高的境界。達此境界，怎會隨隨便便被人家擊垮呢？
「宇宙在乎手，萬化生乎身」，只要充分掌握主動性，天地間的千變萬化都不在話下。形勢要怎麼變，環境要怎麼變，都由你控制，就像「時乘六龍以御天」（《易經．乾卦．彖傳》），也可以從你一生之中創生出來。一旦掌握變化，啟動變化，「宇宙在乎手」，宇宙在你手中易如反掌。宇宙就是時空，上下四方曰宇，古往今來曰宙，時空完全由你控制，翻手為雲、覆手作雨，一切都在運籌帷幄之間。瞭解了變化，就是了解「六位時成」（《易經．乾卦．彖傳》），位是空間，時是時空的關聯性，宇宙是相關的，不是截然不相關的，完全可以主控。「宇宙在乎手」，說明你可以做那個看得見的手，也可以做那個看不見的手。「萬化生乎身」也是如此，很多的局面、形勢完全都是因為你造成的，因為你站在一個相當的高度，完全掌握了複雜的五賊現象。
電影《笑傲江湖之東方不敗》中，幾個頂尖高手，就可以搞得武林大亂，也可以讓武林大定。電影中東方不敗有一句台詞：「天下風雲出我輩。」這就是「宇宙在乎手，萬化生乎身」。不是這樣嗎？天下風雲就是我們寥寥幾個高手在操縱。但是，後面還有「一入江湖歲月催」，本來是美少年、美少女，現在都變成老頭子、老太婆。一入江湖，的確很耗精力，歲月催人老，不服都不行。人有時候覺得自己雖然是高手，可是一捲到江湖裡面，也沒辦法，到時候要歸隱也不行，所以東方不敗最後也感慨：「皇圖霸業笑談中，不勝人生一場醉。」可見，初入江湖，可能會對霸業很著迷，要做天下第一人，要創一個大門派，後來發現其實也沒什麼，「不勝人生一場醉」。所謂的皇圖霸業，到頭來還不如喝一場酒來得過癮。
北宋易學家邵雍有一句詩稱「帝皇王霸大鋪張」，這種氣勢也是「宇宙在乎手，萬化生乎身」。我們不講「帝皇王霸大鋪張」，就講那個氣勢，這個不容易。歷史上有兩個帝王，一個劉邦，一個朱元璋，他們的事業沒人做得來。雖然他們誅功臣，朱元璋比劉邦還狠，但是他們的長處你辦得到嗎？他們殺的人，真的是統統不該殺的嗎？很難講。明太祖朱元璋無中生有，闖蕩了一輩子，殺了無數個人，很多身後的事情他還是沒有辦法控制。人怎麼算都不如老天算，所以他安排長子接班，結果長子死，安排長孫，長孫被幹掉。他留下遺訓，不要用宦官，結果後世諸皇拚命用宦官。可見，人能夠控制什麼？朱元璋活著的時候，沒有人鬥得過他，每個人都不敢動，雖然這些人在某些方面是有霸道意味的。朱元璋至少也是「時乘六龍以御天」，其領導統御不是被動挨打，而是掌控形勢的，「宇宙在乎手，萬化生乎身」，萬物皆備於我，站在中樞的位置上，睥睨天下。
為什麼能夠辦得到？就是因為徹底瞭解「天有五賊」，加上「見之者昌」，所以氣勢飽滿，幾乎目空一切，可以充分掌握領導統御的積極主動權，成就就不得了。
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