◎人都靠著信任別人而活
孟子曰：人之所以異於禽獸者幾希。庶民去之，君子存之。 ──離婁篇下十九章
人人都希望自己是一個獨立堅強、頂天立地的人，但為什麼事實上能做得到的人很少呢？人又要怎麼樣才做得到呢？一個非常關鍵的起點是：人對人性的基本觀念是如何？如果這一個基本立足點站對了，獨立人格的修持就有可能按部就班地做到；如果站錯了，那麼，差之毫釐，謬以千里，以下就什麼都不用談了。這個基本立足點是什麼呢？就是「人」。詳細點兒說，就是人人都該認真問問自己：「我是一個人嗎？」 我想一定會有人說：「廢話！我當然是人！不然還會是什麼？」
但問題其實沒這麼簡單。人很容易在言辭上肯定自己是人，可是若進一步追問：「你所謂的人是什麼意思？」也許就說不清楚了。在此，人非常容易弄混的，就是誤從生物性上去界定「人」，說人是屬於動物界、脊椎動物門、哺乳綱、靈長目、人科、人屬、人種。但這樣說恰恰肯定了人是動物（歸屬於動物界），和其他動物只有程度或枝節上的不同，而沒有本質上的差異。 與孟子同時的告子就是持這種看法，所以他說：「食色性也。」（所謂人性，無非是餓了要吃，發情時要交配罷了！）但孟子卻不要從人與動物相同的這一層（就是生物性）去看人，而特別從人與動物不同的另一層去肯定人，而說這才是人性，因為這才是一切動物都沒有而唯人所特有的部分；就這一點來說，人與一切動物才有本質上的截然差異。
但這一點本質的差異到底是什麼呢？有人說人會使用工具（但黑猩猩也會用竹子去打高處的果子），有人說人會笑，（你怎麼知道別的動物不會？）有人說人會思想。（別的動物絕無簡單的思想嗎？牠們只是大腦的皺褶比較少罷了！）但這些說法實在太瑣碎不得要領，我們不妨先籠統說：人本質上和動物截然有別之處，僅僅在於人有心（人之所以異於禽獸者幾希）。當然，這「心」不是心臟也不是大腦（這些仍屬生物學或形軀層次）。至於到底是什麼？有哪些屬性內涵？我們一時也說不清楚，還得從長計議。在此我們只先點出一點，就是上文曾提到的：「人之性善。」 所謂善是什麼意思先不論，我們只須先問一句：「你同意人之性善嗎？」對人性基本觀念的測試立刻就顯出來了。 一定會有許多人根據自己過去的經驗，立刻表示不同意。許多人毋寧認為人性是惡的，否則我為什麼會被那麼多人欺騙、欺負、傷害呢？
但這樣的態度其實充滿漏洞。首先這是個不完全歸納，（被三個人害過，就推論所有人都壞，其實你認識幾個人呢？）其次，人認為人性惡時通常不包括自己；（奇怪了！為什麼人人都認為自己例外？那豈不是就人人都屬例外而無人性惡了嗎？）最後，若順這態度推論下去，人是根本無法生活的。 原來，人在世上根本是靠著信任他人（也就是相信他存心良善）而活，而無法靠懷疑別人而生存。例如，你坐車就得相信司機，吃飯就得相信廚師，否則你怎麼敢坐敢吃呢？你不怕翻車、不怕飯菜裡有毒嗎？一方面靠著信任別人而活，一方面卻在根本處懷疑別人，這是矛盾不通的，結果只會把人逼到精神崩潰。因為人不可能在提防別人這一點上滴水不漏，計出萬全，於是光是沒完沒了的擔心憂疑就已經足以把自己給搞垮了！
所以，我們還是不如回過頭來，肯定在根本處人之性善（枝節處且不論），並且開始學習重建對人的信任，我們才能活得像個人。 當然這並不容易，得付出努力才行（所謂「君子存之」）；否則，順著懷疑的習氣，人性將會愈來愈變質流失（所謂「庶民去之」）。且看世人，不多半是如此嗎？
◎人毫無例外都愛自由
（孟子引）孔子曰：「操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉。」惟心之謂與！ ──告子篇上八章
人之所以為人，首先的本質肯定是人有心，而且心的根本屬性就是「善」（人之性善）。基於「人之性善」這信念，人自然就是會愛人（對人存善意）、信人（也相信別人對我存善意）的，也才可能去愛人、信人。原來這人文世界根本就是靠著人與人間的信與愛才建立得起來、維持得下去的。 但這世上卻明明有許多人對別人不存善意，經常懷疑人、騙人、害人，這又是怎麼回事？難道這也是出於他的善性嗎？
真的，人本來都是願意相信人人心存善念的，但現實經驗卻常常告訴我們：相信別人的結果就是反而被騙。我們就是累積太多這種教訓，才對人性愈來愈失望乃至絕望，乃至不再相信性善而寧可相信性惡。我們總以為，這樣我們就有了心理準備或心理防衛，以後就算被騙也就不致承受失望的打擊了！ 但如前文所論，這種懷疑論事實上不足以支持人在這世上活下去，而只會逼人愈來愈退縮、自閉、疑神疑鬼，結果不必等別人來害你，你就先自己把自己搞垮了！ 所以，靠懷疑論來自我防衛是無效的，我們最好能找到真正的解答，才能就算被騙被害，都依然能夠諒解、了解，而對人性依然不懷疑不失望。
老實說，這才是真正堅強、剛健的人格，才能如此自信信人。耶穌不也曾經說：「有人打你的右臉，就連左臉也轉過來讓他打。」也無非由於耶穌深信打他耳光的人並非真正心存惡意罷了！ 既非心存惡意，那麼人的惡行又是從哪裡來的呢？ 一個最根深的源頭是人性中的自由成分。 原來所謂人性之善，可以包括兩個層面，其一就是愛或者善意，其二就是自由。將二者合而為一，就是「自由的愛」或「自由地發出善意」。 在此我們不妨特別凸出自由或自由意願的重要，就是：只有出於自由意志的愛才是真愛，一切被動或被迫去做（例如威迫利誘）的道德行為都不是真道德，因為道德或善意的先決條件就是自由。
我們由此了解，為什麼你愈催孩子去唸書他就愈不想唸，但看來毫無益處的漫畫或上網哈啦他卻樂此不疲，關鍵就在自由不自由。人為什麼會偏選不好的事去做？常常只因為他被迫去做所謂好的事，於是為了護衛自由或說自我的主權，人就會偏偏去做相反的事。原來人所以會做壞事常常是為了叛逆，叛逆則是為了護衛自尊，至於這樣的自尊是否真自尊他已經來不及管了。就狹義的自我或自由而言，他是寧可犧牲對自己更有益的選擇也要先護衛自由的。
但真正而完整的自我，一定是基於自由意志去選擇愛與信，而非惡意與懷疑，因為否則人必自陷於矛盾、自我妨害，乃至無法在這世上活下去。這當然是違背自我意願的，沒有人會真正基於自由意願而選擇活不下去（自殺者常常是被各種有形無形的壓力所逼），所以選擇恨與叛逆是自我矛盾而無效的。人只有真正忠於自己，自由地選擇愛人信人，而且不管遇到怎樣的考驗都不改其志，才算是在為人的根本上肯定了自己是人，也就是一個自由而且能愛人的人。
孟子就是在回答世人的質疑：「既然人之性善，為什麼會表現出惡行？」的時候，引了孔子的話，來說明人之為善或為惡（選擇去信或者去疑），在最根源處只來自人一念之間的自由抉擇：你若選擇去愛去信，人的善性就被你保存了（操則存）；你若選擇去恨去疑，人的善性就被你丟掉了（舍則亡）。那麼，人心到底會在眼前當下這個剎那（這一念之間）選善還是選惡？孔子說：那是完全沒有保證、無法預測的（出入無時，莫知其鄉。鄉，向也）。為什麼沒有一定？就因為人心具有自由的根本屬性的緣故（惟心之謂與）。人之高貴在此（人可以不接受任何脅迫），人的危機也在此（但人若自己迷了心竅，偏要選擇不愛不信，也無人可救）。
◎但人卻常被困在自我意識之中
孟子曰：富歲子弟多賴，凶歲子弟多暴。非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。 ──告子篇上七章
人性的第一本質就是自由，第二本質才是道德，兩者結合，就是基於自由意願而選擇道德（合理、善意與愛）。當然這才是充分呈現的完整人性，但事實上人卻經常不選擇愛而選擇恨，偏要去做不合理的壞事，試問是什麼緣故呢？ 近來社會新聞多次發生男女間因求愛不遂、挽回不成而殺人或自殺的情事，或是瘋狂刺殺女友五十七刀，或是宣稱「沒有妳，我就什麼都不想要了」而去撞火車，或是在「為什麼不再給我一次機會？」的藉口下刀抹女友脖子，甚至連碩士高材生都會做出潑人硫酸的毀容慘事，試問這種種不合理的行為是怎麼來的呢？
除了性惡論（先前已論證其矛盾不通），還有一種很流行的說法是推給環境的影響、周遭事件的感染。如連續發生情殺事件，就有人說是因資訊傳播有樣學樣。的確，當社會上發生偶像級人物的自殺事件（如川端康成、張國榮），也可能會引起一陣跟風。這一類觀點引而申之，甚至還可以包括基因決定論，也就是說，人會做出某種反社會的行為如偷竊、搶劫、攻擊、性侵害等，常是因為其人具有某種基因，或者說是因為他腦部某種化學物質失衡，等等。
但問題真可以就這麼簡單解釋嗎？若然，人間就沒有罪惡乃至沒有善惡可言了，因為一切都是環境或基因決定的，完全非我所能負責。而且，這一切都只是一樁樁客觀呈現的事實（科學觀點下本來就是價值中立、不涉私人感情），又有什麼是非善惡可言呢？ 因此，環境、基因的影響，頂多只能算是誘因、助緣，而不是發生邪惡偏差行為的真正原因。換言之，環境或基因影響到的，只是偏差行為的形態、傾向，而非邪惡之所以為邪惡的本身。
孟子因此舉例說：生活在好年頭（經濟起飛、環境富裕）的孩子們，容易懶惰、軟弱、抗壓力低（富歲子弟多賴）；生活在歹年頭（水旱頻仍、經濟凋敝、失業率高）的孩子們，則容易好勇鬥狠、蠻不講理（凶歲子弟多暴）。這是天生的基因差異、稟賦不同所造成的嗎？不是的（非天之降才爾殊也）！這些都不過是問題的表相而已，真正的問題其實在人的心。
為什麼說環境、基因的影響只屬表相呢？乃因同樣的環境可能促成完全相反的行為表現，如生長在優裕環境的孩子，也可能因此表現出優雅、溫柔、樂善好施的人格；生長在惡劣環境中的孩子，也可能因此變得強韌、堅毅、成熟。雖然在統計上居於少數，至少已不能說富歲子弟必賴、凶歲子弟必暴了！ 然則不管在富歲還是凶歲，真正決定人為善抑或為惡的根本因素是什麼呢？孟子認為就是人的心。 但既然人之性善，那麼人心為什麼會選擇為惡？孟子的解釋是「人心的自我陷溺」。
但人心的自我陷溺又是什麼意思？一般理解陷溺是指「為外物所困」，如陷溺於物欲（酒色財氣、名利權位），但這仍是落入前述歸因於環境的窠臼；其實花不迷人人自迷，所謂自我陷溺，乃是被自己所困的意思。 我們不妨仍借用人性可暫分為自由性與道德性兩面這個理論來解釋。所謂被自己所困，原來就是黏著在自由性（自尊心、自我意識）之上而來不及去照顧道德性，乃至不惜為維護自尊心而違背道德性的意思。乃因自由性是第一本質，道德性則排名第二，所以當二者衝突，就只好犧牲道德性而不免故意去做出不合理的事了！
當然，這樣的自我不是充分完整的自我，而是用這一半自我（自由性）去否定另一半自我（道德性）的病態行為。所以人會殺傷自己所愛的女友，事後都會感到後悔，只是當時一衝動就顧不了那麼多罷了！因為是病態，才稱為陷溺。至於當此之時該怎麼辦？且待下文再討論。
◎邪惡來自一朝被蛇咬，十年怕草繩
孟子曰：飢者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，飢渴害之也。豈唯口腹有飢渴之害？人心亦皆有害。人能無以飢渴之害為心害，則不及人不為憂矣。 ──盡心篇上二十七章
人性本善，人之變壞，主因不在外界，而在人心的自我陷溺。而要避免陷溺，首先就要明白陷溺是怎麼發生的，才能對症下藥，從根阻絕。孟子認為，陷溺所以發生，就在心執著於一度發生在生活中的創傷經驗。基於人形軀的有限（相對的，心則屬於無限性），當進行謀生活動時，一旦所求不遂，基本的生活需求（如飢求食、渴求飲）得不到滿足，是會帶來生存的威脅的。這時會誘發人強烈的求生本能，或者用非常手段去爭取生活資源，或者降低正常的需求量與需求品質，讓原本不夠的變得夠，原本食不下嚥的變得甘之如飴（飢者甘食，渴者甘飲）。我們因此了解，為什麼當災難或戰爭發生，常會使得優雅的人變粗暴、有德之士變自私，爭先恐後、損人利己，都在所不顧。無他，當生存受到威脅，求生本能就凸顯罷了！
這當然不是生活的正常狀態，也不是社會群體的正常秩序（是未得飲食之正也）。但這可以算是惡嗎？倒也不能算，因為這只是求生本能。所以當一個人三天沒吃飯，見到攤子上的麵包忍不住搶了就跑，其實是情有可原的，就算捉進法院，法官也頂多判罪但不予處罰。為什麼？乃因他這樣做只是被飢餓所逼（飢渴害之也），而不是成心犯法。 由此可見，所謂「惡」並不能單從行為來論（單從行為論罪只是著眼於社會秩序的維護，而不去管人性是善是惡），更要考究「動機」（所謂「犯意」），得要動機不良，才是邪惡。
但所謂邪惡的動機或犯意又是怎麼來的呢？如果人確實有邪惡的動機，豈不就構成性惡之論而有悖於性善之說了嗎？而如果邪惡動機不成立，我們又當如何解釋許多分明是故意害人的行為呢？ 孟子認為，關鍵就在於心執著於一度在生活中發生的創傷經驗；用孟子的話來說，就是「以飢渴之害為心害」。 原來，人在一度面臨打擊、挫折、匱乏、傷害等等生存威脅之時，因激起求生本能而防衛而反撲而逃命，都是在刺激下的自然反應，這無可厚非。問題出在這危險緊張的時刻過去之後，人能不能及早將那防衛反應（如全身緊繃、血液循環加速、腎上腺分泌增多、目光搜索、拳頭緊握……）撤消，恢復正常。
動物由於無心，所以一切生命機能冥合大化，牠們的防衛動作也是應機而起，時過而息。人卻不是這樣，因為有心，就會將經驗存留，乃至反覆制約、自我凝結為種種心理防衛機制。結果一朝被蛇咬，十年都還怕草繩，就因心中殘留的恐懼感、憂疑心（所謂的心理防衛機制）一直沒有清除，於是一次打擊建立一處防衛機制，歷經成長過程中的一次次創傷，防衛機制就可能只增不減，終連成一整片的心理防衛網。在這銅牆鐵壁般的防衛堡壘之中，人終變成自我意識的囚徒，不敢敞開心懷與別人坦誠交往，而永遠只會用疑懼的眼光、計算的心態，去預防別人的傷害、較量自己的利益。一切言行都不再出於自由善良的本性，而都只是意識型態、言行模式的刺激反應。這時他何止不再相信別人？連自己的性情也逐漸異化變質扭曲為邪惡了！
總之，人的邪惡不是天生的，都是後天造成的，而造成的因緣，就是在每一次現實創傷之後，沒有及時反省，矯正錯誤、治癒創傷、清除疑懼、恢復健康；反而是順著他的創傷經驗，去構築自己心目中一個虛妄的世界圖象，導致他的人生也由真變假。這就是所謂「心病」（人心亦皆有害）。所以孟子真誠勸告：如果人能夠橋歸橋、路歸路，不要因一時的生存威脅，牽連到心靈的自由自尊也為之斲傷，那麼人才不會在世上自卑自疑，處處與人計較輸贏賺賠（不及人亦不為憂），而不知不覺掉入相爭相疑的邪惡陷阱之中。
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