【《大學》前言】
《大學》是傳統儒家的重要經典著作，雖然沒有被列入經書，但是宋代朱熹將其編入「四書」，其後近千年，成為科舉考試的規定教科書，對中國社會的整體文化產生了深遠的影響。
宋代理學家對於《大學》的調整與修改，最終確定了其基本的理論和思想框架，承前啟後，繼往開來，對於中國文化道德修養理論的形成與發展，產生了極其重要的影響。
《大學》一書的整體框架，表現出儒家極度重視人生道德修養的觀念。《大學》一書之所以能夠最後成為儒家的經典著作，決非偶然現象，雖然它只有兩千餘字，卻深刻地詮釋了傳統儒家的主體思想，尤其是人生的修養和生命價值的理論。
漢．鄭玄在《禮記目錄》中說道，「名曰《大學》者，以其記博學可以為政也」，認為《大學》一書，就是教導人們學習廣博知識，進而實現從政為民。
正如二程對於《大學》一書的評價：
「《大學》，孔氏之遺書，而初學入德之門也。於今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存，而《論語》、《孟子》次之。學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣。」
他將《大學》視為初學入德的入門著作，道德學習應從《大學》開始學起，然後再依次學習其他的儒家經典著作。
在二程的基礎上，朱熹對《大學》的整體價值意義做了進一步的說明，他認為：
「《大學》是為學綱目，先讀《大學》立定綱目，他書皆雜說在裡許，通得《大學》了去看他經，方見得此是格物致知事，此是誠意正心事，此是修身事，此是齊家治國平天下事。」
相對於其他的經典來說，《大學》是學習的總綱，掌握了這個總綱，就可以對其他經典的學習起到提綱挈領作用。
後來，明代從王陽明到李贄，無不推尊《大學》，王陽明曾專著《大學問》一書，李贄曾評價《大學》：
「真正學問，真正經濟，內聖外王，俱備此書。」「故知《大學》一書平天下之底本也。有志者，豈可視為舉業筌（捕魚的竹器）蹄而已耶！」
現代學者徐復觀強調，《大學》「係完全代表儒家之理想。亦即是說，由《大學》所反映的學問內容，未曾受到西漢以經典為學問中心的影響。」《大學》代表了原始儒家對於人生修養的基本觀念，具有極強的宏觀指導意義。
《大學》的內在結構，表現出了儒家人生道德修養「內聖外王」的基本理路，可分為兩個部分：
（一）「三綱領」：在明明德，在親民，在止於至善。
（二）「八條目」：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
其所展現的「大學之道」義理，遠遠超出了一般學校的教育層面，而是在更深的文化層次上，逐步蛻化發展成的道德理性精神，深化為以仁為本體、以善心為質因的人性學說。它規劃出人應然性的生命存在和發展過程，闡釋了生命的至高價值與意義，並成為民族生存文化哲學義理。
「三綱領」是全書的總綱，「八條目」實踐功夫的次第步驟。這樣的內容安置，簡明扼要，提綱挈領，層次分明，清楚地表達出儒家內聖外王的理想世界。儒家主張個體人生應不斷追求道德的修養與完善，經由修身養德，使自己成為一個道德高尚的人；在此基礎上，將內在的道德修養付諸實踐，在實踐中建立「齊家、治國、平天下」的王道功業。雖然「內聖外王」的概念最初由莊子提出，但此思想內涵在《大學》中做了最經典的表達，確立起「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」這一行治天下的基本準則，將個體修養的好壞與政治的優劣連結起來，建立起生命的社會觀和歷史觀。
「三綱」（明明德、親民、止於至善）是內聖外王的過程與目標，「八目」（格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下）則是實現「內聖外王」的途徑與步驟。在八目之中，「格物、致知、誠意、正心、修身」五項為內聖之業，「齊家、治國、平天下」三項為外王之業。
《大學》一書不僅向人們描繪出以修身為基本環節，內修外治、知行合一、情志一統、人我相接的人生圖式，而且揭示出由個人心性直通家、國、天下政治，由主觀的實踐，到客觀的實踐的人生至高的善化境界、社會道義的至深義理。所以，有人說北宋．張載「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」是對其最好的評語。
《大學》所論，並非一種簡單的理論學說，在更高層次上，其所揭示和論證的，乃是人生的基本原理，是人之為人不可或缺的修養和智慧。也正因為如此，兩千多年前所誕生的經典著作《大學》，在社會正處於文化轉型期的今天，仍然具有極其重要的現實意義。
首先，《大學》為我們強化道德修養提供了必要的思維向度。長期以來，人們的社會道德觀念如何建構，如何持守得更為長久，一直是一個模糊不清的問題。在現代，人們將道德建構這個從知性到理性、從行為到心性、從政治到習俗等涉及面如此廣泛的問題，簡單地等同於一般知識教育的方式，將思想品德教育降之為諸多學科中的一科，淺化了道德教育。針對這種情況，透過對《大學》做深度解讀，其中的「三綱八目」，不僅在概念的內涵與外延上具有獨到的學理價值和生命義理性，而且綱目揭示道德的完整建構和方法。
其次，《大學》為我們的道德建構提供了必要的境界追求。什麼是「道德」？一般多淪為空泛的論說，使道德認知和判斷局限於個體觀念，甚至與一己的思想道德品格相混淆。細究《大學》的宗旨，其之所以圍繞著修身這一核心，指出人在內在道德修養完成之後，還要繼續從事「齊家、治國、平天下」，其目的不只在於透過「大學」教育，讓人踏上社會之後，能夠以「明明德、親民、止於至善」的心態融入社會，並有所建樹，實現「內聖外王」的功業，成為真正的道德之人。
就人的社會道德觀念構成而言，在儒家看來，道德並非是要讓人做一個好人或是有用的人。道德是一個具有宏闊內涵的大範疇，在更深層次上，「齊家、治國、平天下」不僅是人的外在業績，也是道德修養建構的深化過程，著眼於更遠高宏闊範圍的道德修養功夫，在個體修養的基礎上，還要增強家德、國德、天下德的觀念，完成從一己之德向社會大德精神境界的昇華。只有到了這一步，也就是將自己的身心與社會融為一體，才可以稱得上是真正的道德之人。
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【《中庸》前言】
在「四書」中，《中庸》堪稱最具哲學意味的著作，所以被歷代學人視為最難讀懂的著作，孔子說：「《中庸》其難哉！」宋．朱熹說：「《中庸》多說無形影，如鬼神，如『天地參』等類，說得高。說下學處少，說上達處多。」朱熹表示，「四書」就屬《中庸》的內容最微妙，比較難以理解，所以應該先讀完其他「三書」之後，再來閱讀、體味《中庸》，否則難以讀懂，或是難以讀出其中的意味。
「中庸」是中華民族一個古老的哲學命題，那麼什麼是「中庸」？古今說法不一。「中」字在先秦古籍中有三層意義：
（一）指中間或兩者之間
（二）指適宜、合適、合乎標準
（三）指人心、內心的和諧境界
至於「中庸」，古代比較有代表性的說法亦有三種：
（一）以漢．鄭玄為主的解說，「名曰中庸者，以其記中和之為用也，庸，用也。」漢．許慎也持此種看法：「庸者，用也。」認為中庸就是「用中」，即樹立一種持中的標準，學會用中間方式思考和處理事物。
（二）以宋代二程為主的觀點，「子程子曰：『不偏謂之中，不易謂之庸。中者，天下之正道；庸者，天下之正理。』」他們從天道與天理的基本觀念出發，認為所謂「中庸」，就是不折不扣地遵循天地之道，這是天地包括人在內的基本存在法則。
（三）以朱熹為主的解釋，他在《中庸章句》中說道：
「中庸者，不偏不倚，無過不及，而平常之理，乃天命所當然，精微之極致也。」
他上承三國何晏等人將「庸」解釋為「常行之常」的傳統，認為如果只是將中庸視為天地之道，「庸固是定理，若以為定理，則卻不見那平常的意思」。他雖然繼承了二程的看法，將中庸置於天理的理論框架之中，但是又接受了佛道的某些觀點，將中庸和體用連接起來，突出了中庸哲學的現實實踐性。
一、《中庸》為華夏民族的人生哲學體系的依據與基礎
《中庸》論證的天道與人道觀念，《中庸》開篇便說道：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。」這樣一個立論的起點，清楚表明《中庸》的理論基礎和出發點就是中國傳統的天道觀，也稱之為天命觀。在《中庸》看來，自然存在的天道賦予了人的人性，人性從，根源上來說，由自然的天道化成而來。人在現實生活中，按照自然規律去發展人性，依據生命宇宙的規律，按照人性自然去延伸和豐富本然之性，天地的自然規律永遠大於個體的存在機理。
所以，不能以人性去規定規範天理，任何違反生命宇宙規律的人和事，都必將受到懲罰。也正是因為天道構成了人性的內在律性，所以，從哲學上來說，人應該不斷地用外在之道來改善人的先天本性，不斷地去修養、提升、陶冶自己的精神境界，最終實現本性與天道合二為一。這就是所謂的「教」和教化，教化的過程既是道對人的匡正改易過程，又是人對於道德的修悟過程，正是經過這樣一個過程，人才能遵循自然，得到教化和提升
二、《中庸》人生哲學的價值取向具有民族特色
這是《中庸》一書中所謂的「致中和」，子思認為：「中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」《中庸》全書的主旨就是「致中和」，或是圍繞著「致中和」而展開。
承接著天道自然造化人性的基本觀念，人們發現，在浩浩不息的天道之中，最重要的原理之一，便是中性的原則。雖然世間的一切紛紜複雜，然而其中有一個看不見但是深存其間的原理，一切最終都會在兩極對應的過程中，按照「中」的規律來運轉，「中」成為天地間一切事物的「大本」。
也正是因為世間的中性原則，「中」正確地表現為現實的存在，便會產生「和」的狀態，而「和」是天地間萬事萬物的必然完美實現，也就是所謂的「達道」。也正是「中」與「和」的雙性實現，或者稱之為「致中和」，按照時空的辯證法運轉規律，現實的一切才會各安其位，相偕相生，才會具有存在與發展的可能。
從更廣闊的自然界角度上，《中庸》不僅提倡遵循天道規範，還要實現天地間萬物的蓬勃生長與和諧共生，這是儒家中庸哲學的至高價值取向。
三、《中庸》為民族傳統哲學尋求並建構起特定的方法論
在以孔子為代表的儒家看來，正確地把握中庸之道，是建立在社會道德基礎之上的合理、合適選擇。首先是「君子中庸」，君子在現實行為選擇上，能夠從基本的道德底線出發，做出不偏不倚的正道選擇。正如朱熹上承程頤所說：
「《中庸》何為而作也？子思子憂道學之失其傳而作也。蓋自上古聖神繼天立極，而道統之傳有自來矣。其見於經，則『允執厥中』者，堯之所以授舜也。『人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中』者，舜之所以授禹也。堯之一言，至矣盡矣，而舜復益之以三言者，則所以明夫堯之一言，必如是而後可庶幾也。」
雖然中正之道有時會艱難挫折，但是，因為是君子，便會義無反顧，仁以為己任，執道而往。在這方面，君子的所作所為會與世間小人形成很大的反差。那些世俗小人，因為沒有道德底線，所以會走偏鋒、捷徑，違反不偏不倚的中庸之道。著眼於世間的正道選擇，是「中庸」的第一個要義。
中庸之道是儒家哲學思想的重要範疇，是傳統理論中的至高境界，雖然在一般人的心中，「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也」。中庸之道是中華民族重要的文化遺產和精神財富，千百年來，對於中華民族的生息與繁衍，對於民族文化的形成與發展，對於民族氣質和思維習慣的孕育與養成，都產生了極其重要的影響，發揮了很大的作用，以至於世界上其他的民族對中華民族的認知，無不留有中庸之道的印記。
中庸哲學是華夏民族文化的精髓，在今天，面對西方文化的惡性競爭和叢林法則等，依然具有生活上的指導意義，尤其是中庸哲學注重在矛盾之中持有中道，不做極端的處理，促使人們平衡生命內外關係，也平衡人我關係、天人關係，追求各種的和諧共生。在道德建設上，亦有著不可忽視的現實意義，我們應該更好地繼承和發揚這份珍貴的民族歷史文化遺產。
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