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二手徵求有驚喜
我們上週《佛藏經》講到第十頁第二段的第一行：「如來所得……無樂、無苦、」記得有跟諸位問了一句：「假使你們身中的真如第八識如來藏能領受苦樂，所以祂有苦有樂，這好不好？」諸位當時都很有智慧說：「這樣不好。」但是也許有人首次來聽經，他可能會想：「如果有兩個能夠領受快樂的心，有什麼不好？」也就是說，假使我們覺知心能領受快樂，真如心也能領受快樂，那就有兩個人快樂；獨樂樂不如眾樂樂，有什麼不好？
問題立刻來了，凡是能受樂的心，一定也是可以受苦的心；受苦時也許他也會想：「不錯啊！有個人幫我分擔。」那豈不是眾苦而不是獨苦？如果快樂跟人家分享是好的，痛苦為什麼要跟人家分享？居心叵測。但即使是眾樂樂而不是獨樂樂，問題是如果你能受樂、真如也能受樂，那是否意味著真如也會起貪？當真如也會起貪時，是不是快樂境界來時雙方要計較、計較？對啊！總是多多少少會計較啊！所以真如是不應該有苦樂的。
那麼從現觀的層面來說，如果真如是會跟著五陰來同時領受苦樂，那麼世間人大家都只能吃素了。知道意思嗎？因為真如假使也會領受苦樂，表示祂也會想要離苦得樂，那誰會去下墮三惡道？那些吃葷的人們要吃什麼肉？都沒有畜生可以吃，所以只好大家都吃素了。繼續思惟下去，這裡面問題是很多的，不是只有這一、二個問題；真要說起來，比王大媽的裹腳布還要長。所以真如一定是無苦也無樂的，就是說只有不領受苦樂的，祂依著自己的功德運行而實現因果律，三界六道十法界才不會錯亂。假使真如會領受苦樂，就表示祂能夠了別六塵境界中的種種法，如果王二麻子造了大惡業該下地獄，真如一定不願意下去，那地獄就空了；地獄世間就不存在了，正好順了印順的願，因為他認為三界中沒有地獄，地獄不存在。
因此說，在法界中如實執行因果律的心，一定不可以也不會領受苦樂，祂一定是永遠住在捨受中；沒有苦受與樂受，就不會有憂受與喜受，永遠一味平懷，叫作「不苦不樂受」。其實說祂一味平懷已經是意識境界了，因為祂「無思、無想」。一味平懷的意思是有思想，才會有所謂一味平懷；因為一味平懷本來就是意識心的境界，例如說：「我保持這樣不動心，大眾供養我時也不起樂受，大眾毀辱我時也不起苦受，永遠是捨受。」這就是一味平懷。那一般人說一味平懷是意境高超，但意境高超是什麼心的境界？正是意識的境界。所以一味平懷在佛法中不是勝義諦，連世俗諦都談不上，因為世俗諦是連識陰六個識都否定的，哪來的一味平懷？
假使真如有世間法上的「思」，也就是說祂會裁決，會作決定：要這個、不要那個，喜歡這個、討厭那個……；有各種的取捨，那你就麻煩了。就好比生存在人間，你一旦醒來就時時刻刻了別六塵；假使真如祂也有這一類六塵中的思，會對六塵境界作決定，當祂突然想暫停個五分鐘不給你六塵的境界，這時表示什麼境界出現？只是沒有六塵境界嗎？只有如此嗎？六塵不在時還能有六識嗎？也沒有了！那就表示你這時什麼都不能作了，對不對？等於這樣了。所以真如假使於六塵中有「思」心所，也就是能夠作決定「我暫停個五分鐘不給你六塵」，那你六識就跟著消失了，只好當下癱在地上，問題還真嚴重，所以真如不應該有六塵中的「思」。這個真實我「無名相法」、「無分別法」是不應該有世間法上的思，所以祂必須永遠不在六塵中作決定，永遠隨緣。
真如祂雖然有很多功能不斷在運作，可是祂從來都是隨緣；緣該是如此，祂就該如此；緣該如彼，就該如彼，永遠不會自己起思而決定怎麼樣去作。否則我今天要去臺北，祂偏偏邁腳往臺南去，因為祂起思啊！你覺知心要去臺北，祂從臺中出發往臺南走，能奈祂何？所以祂不可以有「思」。也許有人想：「祂可以如此嗎？不都是我覺知心在作主嗎？」事實不然，因為祂才是真的主，你覺知心是依附祂而存在的；當祂也會在六塵境界中作主時，你就得聽祂的。
「思」的前提就是「想」，「想」又有兩個層面；第一個層面就是「境界的了知」，這屬於想陰，最初期的想陰。了知以後有「思」，然後產生第二個階段的後期「想」；「想」是什麼？就是知，這時就已經到了「境界受」的知了，就是苦樂捨受的知。對六塵境界生起苦受樂受的了知，這就是「想」。有「想」，有了知時，不管你這時有沒有語言文字，全都是想陰的「想」。只要覺得不喜歡的境界，或者認為恐怖的境界拔腿就跑，這都是因為有想，有想就是有了知；若了知是違心境時，「思」心所運作之後拔腿就跑，而「知」就是分別。
所以那些狗也沒有語言文字，牠們都沒有先在腦袋裡面用語言思惟，才剛聽見主人摩托車聲音牠就知道主人回來了，在大門裡就趕快叫，而且是又跳又叫，跳不停又叫不停。可是如果牠聽到的是一個惡人的摩托車聲音，就立刻跑到屋後去叫了，聽聲辨事，真厲害。所以牠的分別不是一定要藉語言文字來作分別，而是一旦知了，就分別完成，這個知其實就是想陰的「想」；所以《阿含經》中說「想亦是知」。換句話說，知時已經從受陰來到想陰的境界了。
那麼真如法不可以有苦、樂、思、想。如果祂有苦樂受，會思也會想，天下大亂了，大家也甭學佛了！你說：「我要學佛。」祂說：「我才不學佛。」然後一天到晚跟你唱反調，你還能學什麼？什麼都不行。不但如此，這個「無名相法」妙真如心，而且是「無修」的。「無修」先不談，我們先說關於修行；佛教界幾十年來，如果包括大陸佛教界來說，可以說三、四百年來大家都是想要把這個齷齪不乾淨的覺知心，藉著修行變成清淨的心；等於是要把很伶俐能學法的第六識覺知心，修行變成癡癡呆呆的第八識「無分別心」，不都是如此嗎？諸位來到正覺以前有沒有誰告訴你說：「你要保持你這個覺知心繼續很有智慧，而去證得另一個從來都不分別的心，而使你這個分別心更有智慧；出生了第一義諦的智慧，又無妨你所證的另一個『無分別心』繼續無分別。」來正覺之前，你們曾經聽過這樣開示嗎？沒有啊！所以大家都是要修行，想把永遠都在分別的覺知心變成無分別。
莫說他們修不成，就算有一天真的給他們修成了，到底他們將會喜歡還是不喜歡？不喜歡？真的嗎？但我告訴你們：他們根本不知道是要喜歡或是不要喜歡，因為他們都變成不分別了，怎麼會知道喜歡或不喜歡？但是別人看了會說：「我不喜歡。笨蛋！」一定要罵他們笨蛋。你看見他們時就說他們笨蛋，原因很簡單：怎麼樣叫作不分別呢？桌上不管什麼東西餓了就拿來吃。老實說，到那時他們根本就不知道餓，因為都不分別了又怎麼知道餓？就算給他一個功能，讓他知道餓吧，那時他不會分別什麼東西該不該吃，餓了都會拿來吃；當你在桌上放了狗屎他也吃，這才是真的不分別啊！如果有大師故意在餐桌放著一盤狗屎，可是他吃飯夾菜時都不會夾到狗屎，那他到底是有沒有分別？（大眾答：有。）對！就是有分別。如果他真的不分別了，他一定是亂夾亂吃的；吃了也保證不會皺眉頭，那才叫作真的不分別。
可是這還有問題，因為他既然懂得夾菜來吃，你能夠說他不分別嗎？如果他能夠看得到而知道那是菜，也夾來吃，即使夾到狗屎也夾來吃，也是已經分別了。真正無分別的心是不對六塵作任何了知的，因為只要接觸了六塵，分別就完成了。但他們都不知道這個道理，一天到晚想著：「我要修行無分別，因為般若諸經都說心無分別，我得要無分別，才算是開悟。」開悟了不是應該更有智慧嗎？為什麼開悟了以後竟變成無分別的傻子？豈不是說人越笨就是修行越好嗎？那人類最不會分別的是誰？（有人答話，聽不清楚。）對！剛出生那天的嬰兒最無分別，就是大修行人；第二天他又有一點點分別了，能學會一點了。依他們的邏輯，人類證量最高的應該就是剛出生的嬰兒，因為他大致上都無分別，除了睡覺以外，肚子餓了哭、尿布濕了哭以外，他什麼都不分別。可是佛法中會有這樣的聖者嗎？
所以關於修與不修這個問題，到末法時代，大師們都誤會了！因此巖頭禪師才會說「修得的不是家珍」；凡是修行而成就的，不是自己家裡本來就有的珍寶。既是修行而後成就的，未來這個修行的緣壞散了以後，所修的境界也就跟著失去了，是生滅法。所以你修行開悟想要證得的，一定是你本來就有的；本來就有的表示並非有生的法，是本來就存在，本來就存在的就是無生，沒有出生過的才不會壞；有出生過的將來必定會壞，因為有生必有死！所以假使有個徒弟，有一天把師父教導的功夫修學好了，他去跟師父抗議說：「師父！我供養了您五百萬元，可是您教我這個東西是在我身上的，您又沒有給我，所以您要退還我五百萬元。」有沒有道理？沒道理啊！
本來就是這樣，雖然他教給你練氣功或別的功夫，當你後來練成了，那功夫當然是你家的，卻是自己練不成而人家教導後才練成的；雖然氣功那個氣不是師父給你的，但你還是要供養啊！既然供養了就不能開口要回來。世間法也是如此，可是我有一個朋友跟著外道練氣功，後來有一次正好在電視新聞報導出來，我正好看到他；那時大家都在罵他那個師父斂財，他也出來罵：「我跟他學習，供養他好幾百萬，但他教給我的東西是我本來自己就有的，憑什麼他跟我要這一些錢。」我吃飯時看電視新聞，剛好看到，就跟我同修講：「合該他被騙到外道法去，這種人憑什麼得正法？」這意思是說，你所要證的當然是本來就在，不是修行而成就的，那才是自己家裡本來就有的珍寶；那才是無生之法，而且是本來無生。既然無生，盡未來際都是無滅，這才是重要的觀念。
所以當禪師證悟之後，人家問禪師說：「師父！聽說您修行很好。」他說：「我沒有修行。」那俗人聽不懂：「明明您經過好幾年的修行，那麼辛苦參訪多少善知識才終於悟了，當然修行很好，為什麼竟然公開說您沒有修行？」因為禪師已經轉依了如來藏，如來藏從來不修行，如來藏永遠不懂得修行；而且說句不客氣的，如來藏根本不用修行，要修行的是你五陰，而你不能叫祂修行。所以他乾脆答覆說：「我沒有修行。」如果他問了那個禪師以後覺得好奇怪，來問我：「蕭老師啊！那某甲禪師說他沒有修行，那麼請問：到底他講的對不對？」我就告訴他：「不對。」他聽了一定很高興：「我可以回去反駁禪師了！」他就問：「那我可以去把您說的話告訴他嗎？」我說：「可以！可以！你儘管去講。」我講出去的話都不怕人家轉述。
他去講了以後，那某甲禪師會怎麼跟他回答？某甲禪師一定會告訴他說：「我有修行。」這時他又該怎麼辦？他只好質疑：「您前天不是告訴我說您沒有修行嗎？為什麼今天又說有修行？」某甲禪師打他一棍，告訴他：「前天說的是『沒有修行』，今天說的是『有修行』。」他說的都沒錯，永遠在理。這個人沒辦法，再回來問我，把某甲禪師說的告訴我，他問我：「為什麼這樣子？」我就告訴他：「笨蛋！你憑什麼吃飯？」「您怎麼這樣講？這是答非所問啊！」我說：「來來來！耳朵借給我。」我就拎著他的耳朵輕輕告訴他：「不要告訴別人喔！」為什麼？我為什麼要這樣講？因為如來藏從來沒修行，可是如來藏最努力修行，他卻永遠不懂我在說什麼。
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