開場白
首先很歡喜、也很珍惜此番與諸位共同研習《中觀論頌》的因緣。
各位之中有些是熟面孔，跟隨我聽經聞法已經有一段時間了，對我的講經方式應該是比較能適應的。但也不盡其然，因為大部分的講經方式，都是平鋪直敘的，故較好理會。而中觀的講法都是用「立、破」的方式──先立再破，有的人被破來破去，還不知其所以然。所以對於「立、破」的研習方式，各位還要慢慢適應。尤其，各位之中也有些是生面孔，也許看過我的文章、聽過我的MP3，但在適應上可能比熟面孔還要辛苦一點。
何以之前已講過《中觀論頌》，並已出書了。今得再重講？
一、次第重整
《中觀論頌》不是已講過，甚至還已出書了，為什麼還要重講呢？其實，這次講的跟上次講的，不會一樣啦！甚至，就是一樣也得重聽啊！因為不是聽一次就能完全聽懂的。更何況上次講《中觀》到現在，差不多已經二十年了，二十年後再講，當會有不同的。
事實上，沒有特別的原因我大概也不會重講。各位知道我講經的習慣，一部經講過後就放下了，很少再重講的。那這部為什麼會重講呢？第一是因為次第重整。我最初講《中觀》時，是按著原來的次第講的──即第一講〈觀因緣品〉、第二講〈觀去來品〉，順著原來的次第一品一品往下講。講完之後在整理文字稿時，卻對原來講的章節次第不太認同，為什麼不太認同？第一講〈觀因緣品〉，因為這是總論，即無可厚非。然後第二品為〈觀去來品〉，有去時去、去法去、去者去，很多人聽了老半天就去而不來了──因為聽不下去，當就不來了。
雖傳統上說法的次第是依照「苦集滅道」的順序而編的，可是這種次第我覺得不見得跟現代人的思想習性能相應。我覺得最好像數學一樣：先從一維的點線講起、再講二維的面、再講三維的體，越來越複雜。或者像化學一樣，先講原子、再講分子、後講化合物，這次第對現代人來講應該是比較適應的。
所以，後來在整理文字稿時，就用我的次第重新整理：第一〈觀因緣品〉、第二〈觀因果品〉因為這都屬於總論；第三是〈觀六情品〉等。然而當時卻非以此次第而開講的。
所以為了順這整理過的次第，才有這次重講《中觀》的因緣。
二、有人再三請法
其次，在我講過《中觀》後一二十年來，不管是北、是南，甚至國內、國外，很多人都希望我重講，因為大家都知道《中觀》的見地，對我們學佛、修行是非常重要的。可是在國內、外，講《中觀》的人卻非常少。所以不斷有人祈請我重講，因此我就隨順眾緣，再講一次。
三、感謝我與《中觀》的因緣
第三，感謝我與《中觀》的因緣。各位知道我之所以出家是因為受《中觀》思想的啟發。我這種人就像世間人講的非常鐵齒，是不太容易接受別人的說法，故感性的信願法門、慈悲法門，要我死心塌地的學佛就已不太容易，更何況是一生相許的出家，更是不可能。
只有《中觀》單刀直入、鞭辟入裡的見地，讓我覺得無可挑剔，所以才促成我出家的因緣，也發願以這一生來弘揚《中觀》思想。故這麼多年對我的講經說法，很多人都說：「你是萬變不離其『中』！」哪個中呢？《中觀》的中，因為講來講去、核心思想就是《中觀》而已。雖然我也講過《攝大乘論》、《大乘起信論》、《楞嚴經》等，但核心還是《中觀》思想。所以，《中觀》思想既接引我出家，也成就我一切講經說法的因緣。
最後我的講經說法，到目前為止，自己覺得能說的、想說的、該說的，都已說得差不多了，所以我很快就會畫下休止符的。但在最後的說法裡，仍願以講《中觀》作為最後的省思與回顧。所以，這次的講經說法對很多人而言，乃會感嘆「夕陽無限好，只是近黃昏」因為這次說完之後，我大概不會再作開示或講經了。
特勝一、性相圓融，理事無礙
或有人問：「《中觀》思想到底有什麼特勝，值得你如此終身相許、生死與共？」《中觀》思想當然有很多特勝，因為時間的關係，我主要講兩點：
第一是性相圓融、理事無礙。很多人學佛學了很久，還是對「性、相」兩門不太清楚。所謂相，即是指現象，一切的存在只是現象。相既存在、也會有變化的。比如我、你、花、草，其相乃不一樣而有區隔的，所以相本質上就有「局限性」。第二有變化性，今天的你跟昨天的你不會一樣，今天的花跟明天的花也不會完全一樣。故相本質上就是離不開局限性跟變化性。
但聰明人卻能在相的變化中看到更有不變的原理，這不變的原理我們就稱之為「性」。如大家最熟悉的就是無常性，雖一切現象都會變化，但無論怎麼變，無常性是不會變的。故性的話，即當有普遍性──不管任何相必都是無常性的。其次，亦當是永恆性，即過去是無常性、現在是無常性、未來也必是無常的，這性是永恆不變的。
所以稱為「性」者，即當有普遍性跟永恆性，而相者，唯局限跟變化，所以性不是相，相不是性。兩者是截然不同。
然從另個角度看，若無「相的存在與變化」，何以凸顯出「性的昭然不動」。比如無常性，需在一切相的變化中才能凸顯出無常性的特質，所以如果離開相的變化，就沒辦法凸顯出性的超然存在、法爾如是。反過來講，亦為有無常性才能促成萬相的存在與變化。因此從這角度來看，卻是：性不離相、相不離性。
因此，既性不是相，相不是性；也性不離相、相不離性。
很多人雖學佛，猶容易落一邊，講到諸法平等時，就以為一切皆平等矣！但平等的乃是性，而諸法的相還是有差別的，不要以性平等就忘了相的差別，或執著於差別相就忘了平等性。
故世間法說一個老師，既要「有教無類」，這是就平等性說的。但也得因材施教，這是就差別相說的。不要因為平等性，所以每個人都教一樣的，這反而沒辦法適應不同眾生的需要。反過來，若一直看到差別相，這個好教、那個不好教，那又失去了普遍性。所以要兼具普遍性跟差別相，亦即是「性跟相」本來就是圓融的。
用無常的性相來說，還是比較簡單。更進一步就《中觀》思想來看，一切相的存在與變化，其不變的原理就是緣起性空。因為相是眾緣和合才存在的，也是從眾緣和合才有相的變化。進一步探究，眾緣和合當下一定是無自性的，以無自性故空。反之，因為諸法是無自性的，所以才能隨緣起變化。這看來，性跟相是既差別又相容的。差別者，性不是相、相不是性；相容者，性不離相、相不離性。這是講到性相本是圓融的。
一個學《中觀》者，一定能把性跟相釐清楚。因為緣起，就有相的存在與變化。但能緣起者，乃為「無自性」爾！最後說到一切世間法也不過是諸相的變化而已，所以也不過是「眾緣所生法」的細部分解而已！
其次再講理事無礙。對我們來講，真理就在現象當下，前提是我們覺、不覺悟而已。不覺悟的人就在現象裡迷失，在現象裡增長無明邪見。但是透過理智的思考或善知識的接引，即能在現象當下見到真理的存在。真理是什麼？就是緣起性空也。所以真正的佛法不必用「聖言量」才能夠引論、才能夠肯定。像佛說《阿彌陀經》，有沒有西方極樂世界？有沒有阿彌陀佛？我既不能說有，也不能說沒有，因為那在我經驗之外。但「眾緣所生法」的道理，我們是絕對可相信、絕對可遵從的，因為在日常生活中，從早到晚、待人接物，總是離不開這個大原則，所以我們用「現量」和「比量」就能肯定。「現量」就是我們所看到的種種現象；「比量」則再進一步去思維推究，都能肯定「眾緣所生法，我說即是空」的理則。也因為有空，才能有一切現象的存在與變化。
這用現量和比量就能肯定的佛法，對我而言比用聖言量更具說服力，因為我是學科學出身的。尤其，用現量和比量即能了解的佛法，更方便運用在實際生活當中，因為我們就是活在因緣法的當下。
從因緣法去看這個世界，既讓我們眼界更開拓，也讓我們心量更廣大。這樣的說法，相信對現代的知識份子而言，應該是更相應的。很多人想學佛但不得其門而入，因為很多的說法都太感性了、太神話了。
而《中觀》思想絕對沒有任何感性和神話，甚至不斷地用「立」、「破」的方式，逼你去思考，逼你去抉擇。很多人不習慣，因為還是比較喜歡聽既感性、又神話的故事。
但是這些表面看起來頂枯燥無味，實際上卻能鞭辟入裡，一下子就震醒你的心靈，或不知不覺地改變了整個世界。《中觀》的特勝是什麼？這是第一點：性相圓融、理事無礙。
特勝二、大小兼暢，不即不離
第二則是大小兼暢，不即不離。大小即所謂的大、小乘，以《中觀》思想都能把大小乘的教義，講得透徹圓滿。在闡述「兼暢」之前，我得先定義「大小乘」。到現在為止，我對大小乘的定義已跟經論或歷代祖師的說法，有很大的差別。
通謂：聲聞、緣覺就是小乘，甚至包括辟支佛都是小乘；但我不認為聲聞、緣覺、辟支佛就是小乘。又通謂：發菩提心、發大悲心，願度眾生者，即是大乘；但我也不認為這就是大乘。
非聲聞、緣覺、辟支佛，即是小乘。
首先講云何非聲聞，即是小乘？因「聲聞」最原始的定義乃是：從聽佛音聲而入道者，也就是說聞佛說法而入道者，都稱為聲聞。佛陀的弟子都是聲聞乘，這毫無異議。那菩薩行者算不算聲聞？其實，菩薩行者也是從聽經聞法，也得透過聞思修才起步、晉升的，所以菩薩行者哪個不是聲聞呢？
故如果說聲聞者就是小乘，那我也得說：菩薩行者也必是小乘──因為都是從修學佛法而入道者，其不是無師自覺也。
其次，云何辟支佛亦非小乘？從歷史上看，只有一位辟支佛，乃釋迦牟尼佛，因為釋迦牟尼佛才是道道地地的無師自覺，所以他就是最典型的辟支佛。但釋迦牟尼佛沒有不講經說法、沒有不弘法度眾呀！
為何說辟支佛即是小乘，辟支佛必不度眾生呢？從歷史上看，根本沒有這回事呀！
所以我申明：非聲聞、緣覺、辟支佛者，就是小乘。
非發菩提心、具大悲心、願度眾生者，即是大乘。
下面再說：也非發菩提心，具大悲心，願度眾生者，即是大乘。我們知道發「菩提心」就是發了求覺悟之心，其實發心求覺跟已經覺悟，還是有太大的距離，而不是發心就覺悟了。其次，就算覺悟，每個人所覺悟者，也有層次的差別，如中國禪宗說有小悟、大悟、徹悟的區別；於經論上，亦分等覺、妙覺、究竟覺等不同的層次。故既非發心，即已覺悟；甚至已覺悟者，還要看你覺到什麼層次。所以不可能發菩提心，就已是大乘的層次。
也有人講具慈悲心，才是大乘。但是慈悲與其他宗教所講的博愛，有什麼差別呢？當然你可以講出很多點。但是在外道看來，卻沒有很大的區隔，如印度梵天外道就是修「慈悲喜捨」四無量心的，他們也修慈悲，那他們是大乘嗎？你當然說他們不是大乘！為什麼不是大乘呢？因缺少了什麼特質！故非慈悲，即是大乘也。
下面再說發願度眾生，講白一點，發願度眾生的心是很容易起的，因為大家都「好為人師」，不度眾生才奇怪哩，尤其度眾生時，還可名利雙收，所以誰不想度眾生呢？問題是：你憑什麼去度眾生呢？如果沒有本事，也只是泥菩薩過河，自身難保。
所以只發願度眾生，實沒什麼了不起。真有本事，這才了得。如果沒有本事，到最後卻只落於自溺溺人，哪裡能度眾生呢？因此以發願度眾生者，即是大乘，那才是笑話一堆！
於是乎，云何為小乘呢？雖悟緣起，亦證空性；卻落於「消極無為」者，才是小乘。
下面我們再看：什麼是小乘？我的定義是：雖悟緣起，亦證空性，卻落於「消極無為」者，才是小乘。緣起法是佛教最重要的法門，不管是狹隘地只講十二因緣：無明、行、識等，或廣義的如《中觀》講的「眾因緣生法」。總之，一切佛弟子都離不開緣起思想。所以小乘當然既悟得緣起，也證得空性。因為唯有如此，才能到彼岸而解脫生死，未證得空性者是不能解脫生死的。
所以既悟得緣起，也證得空性；卻落於消極無為者，才是小乘。於世間中，很多人對生命既肯定其實有，更因此對生命有很大的衝勁。如果跟他講一切法空，他就像洩氣的皮球再提不起勁了。以此而落於消極無為，用《中觀》的思想來看，乃是偏「無為」的那邊，這跟人天乘偏「積極有為」剛好是強烈的對照。
所以，雖是聲聞弟子者，未必皆會落於「消極無為」。這原因很簡單，因為眾生根器不同，所以不能說聲聞者，就是小乘。同理，辟支佛也不一定會落於消極無為。因為無師自覺與落於消極無為，本沒有必然的關係。釋迦牟尼佛是無師自覺者，而他也用一生的時間，往返於恆河南北，說法度眾，所以不能說：辟支佛就會落於消極無為。
從歷史上看，佛陀的大弟子，如舍利弗、目犍連、阿難、富樓那等，不管從《阿含經》，或從《律典》來看他們的一生，都沒有可落於消極無為的嫌疑。各位知道佛陀蓋精舍是誰監工的？是舍利弗監工的！竹園精舍、祇園精舍都是舍利弗監工蓋的。阿難不用講；而富樓那還發願到邊地去弘法利生。甚至一般人認為最典型的小乘──迦葉尊者，也不是小乘。因為他既苦行第一，且很不近人情，所以眾便誹謗說：他是最典型的小乘。
但事實上，釋迦牟尼佛涅槃後，很多阿羅漢都爭先恐後跟著入涅槃去了，卻唯有迦葉尊者留下來號召五百羅漢，結集法藏。所以佛法能留傳到今天，迦葉尊者的貢獻其實非常大，而大家卻一再說：迦葉尊者即是最典型的小乘，這實在是非常不合理的。
所以當時佛陀的大弟子，卻沒有一個是落於消極無為的。我們用世間法去推想也知道：釋迦是佛，為什麼他的大弟子都是小乘呢？不可能的，必定是「同類相聚」，哪有「異類而偏狹路相逢」的呢？
尤其這不單是一生一世的因緣，而是生生世世的因緣，所以沒有理由說佛陀座下，每一個都是小乘的。只因為他們是聲聞者，就必是小乘嗎？那菩薩座下哪一個不是聲聞者呢？
所以不能因為得聽經聞法，才能入道，就說聲聞者，必是小乘。菩薩也是聲聞者，云何就非小乘呢？
這真是含血噴人，非常冤枉。用我的定義：落於消極無為者，才是小乘。
於是乎，以何而為「大乘」？既悟緣起，亦證空性；更能契入「中道不二」者，才是大乘。
定義完小乘之後，再來定義大乘就更簡單了。大乘當也要悟緣起，不悟緣起者，根本不夠資格稱為大乘，也證得空性，很多經典都說：菩薩當知空而不證空。為什麼呢？因怕證了空，就不度眾生了嗎？事實上，真懂空的人既不會墮於頑空，也不會落於消極無為。如龍樹菩薩的《中觀論頌》，明明講的是「空觀」論頌，但標題卻是《中觀論頌》。因為真正的空，就是中；空觀即是中觀，中觀即是總相觀也。
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