人間是劇場（採雙書封隨機出貨）

特別收錄 / 編輯的話：2007年，宗薩蔣揚欽哲諾布在國內出版的作品《近乎佛教徒》，由國際巨星李連杰、著名導演賴聲川、著名建築師姚仁喜聯袂推薦。此書出版後在中國精英群體中引發熱潮，長久占據國內各大書店暢銷書排行榜，是因其被評爲亞馬遜暢銷書榜十大重點社科類圖書、年度百佳讀物，新京報的年度選書。更成爲時尚熱點話題、媒體的熱門推薦書。2006年亦有出版《佛教的見地與修道》，也是一本深具正面意義並影響深遠的長銷書，翻譯爲著名作家陳冠中先生。
作爲享譽世界的新世代精神導師，宗薩蔣揚欽哲諾布以最祥和同理的人文關懷，於世界的...

世間八法
佛經總是起始於阿難說：「如是我聞……」這點相當重要，它告訴我們許多事情。阿難記錄下佛陀一切的話語，卻未曾宣稱這些教授來自他自己；他清楚地說明他只是複述他從釋迦牟尼佛那兒聽聞到的話語。
時至今日，人人都想當原創者，特別是上師們。我讀過一些現代上師們的書，他們宣稱他們的教導是自己的研究結果，是自己的發現。現代社會的人，不知怎地，似乎受到新的、原創事物的吸引。但在此，我們並非著眼於某人的發明，我們是在檢視純淨真實的法──佛陀的話語。
我們居住的這個世界受苦於無休止的不安全感，靈性事物已成為一種交易，因此像我自己這種靈性導師總覺得需要招攬更多生意。因為有這不安全感、因為了解人們的弱點，販售靈性事物是很容易的。你們有些可能是生意人，因此我相信你們知道銷售是怎麼一回事。先告訴人們他們應該擁有某件他們所沒有的東西，然後再告訴他們購買的地方就是我這裡，我有你需要的東西。
佛陀說：「依法不依人，依義不依語。」
這是絕佳的忠告。進入靈性道路時，謹慎留神很重要。
趨近靈性道路的基本方式有兩種。理想而言，我們修持靈性道路的目的應該是為了達到證悟；就是這樣，就是句點。然而，出於我們的習性，還有一個不同的方式，在東西方皆然。
在東方世界，佛教已然成為一種像是宗教的東西。人們為了長壽、興旺、改善生計、個人利益、驅除某些邪靈等等而修習佛法。因此人們並非意欲證悟，而是致力於妝點此生。
西方社會也好不了多少。在西方，佛法也未真正用於證悟。在那裡，人們修習佛法主要是為了撫慰自己、療癒自己，為了放鬆……，為了所謂的自我成長。
佛陀不是為了這類的世間利益而教導佛法。也許我們以為我們是富於靈性的人，所以我們並不是在尋求物質利益；然而我們仍在追尋某種心靈上的收益，我們希望擁有快樂的人生。這兩者同被視為世間利益。如果我們懷有那種動機，佛教就是一條我們應該避開的道路。從自我的觀點來看，佛教道路基本上是個壞消息。我們愈是修習、研讀佛法，它對自我愈顯得震撼，它與利己主義愈發背道而馳；因此我們應該仔細思考什麼才是我們要的。還不太晚，我們仍舊可以退出。
我們來談談這些世間利益──我個人有很多這方面的問題。阿底峽是印度最偉大的佛教學者之一，他用很棒的方式描述。他說：「有八件事情讓人軟弱」，意指世間八法或我們所落入的八種陷阱：
● 希望受到讚美
● 不希望受到批評
● 希望得到
● 不希望失去
● 希望快樂
● 不希望痛苦
● 希望聲名遠播
● 不希望默默無名或受到忽視
這世間八法十分重要，我們應該熟記在心，那麼就可以不時檢查我們是否落入其中任何一個陷阱，或甚至是全部。檢查是否落入任何一個這類的陷阱，是我修習的核心基礎。它們很容易記：譭與譽，得與失，苦與樂，譏與稱。
因此我們檢視自己是否落入任何這類的陷阱。我掉進全部這些陷阱，尤其是第一個：希望受到讚美。我總是喜歡被讚美，那是我最大的弱點。我相信這發生在我們許多人身上，微小、膚淺、無用、可笑的讚美之詞，就能讓我們變得非常軟弱。批評亦然，幾句荒謬、毫無意義的批評，能帶來永久的傷害。
我想你們都知道我在說什麼──我們多麼喜歡贏，多麼不喜歡輸；我們多愛受人關注，多不樂意被人忽視……這一切都是陷阱。如果我們落入其中一個陷阱，我們就變得軟弱。
我總是掉進這八種陷阱。我不想失去朋友，我希望得到讚美，我不願意被人批評，我想得到弟子，我希望被重視，我不想被冷落。那麼我會怎麼做？為了得到我想要的，避開我不想要的，最後我就去滿足別人的自我。
理想狀況下，假如我是一個真正的老師，我應該告訴你一些你需要聽的東西；那有可能很傷人。假如我當真嚴肅看待我做為心靈友伴的角色，那會斲傷你的自我，真正原因就在於靈性道路與自我希求乃是背道而馳。很遺憾我得這麼說，但這是唯一之道。
因此，如果我們想成為靈性修持者，如果我們希望變得強壯，我們應該是需要鍛練的。阿底峽尊者教給我們一種很棒的訓練方式，稱為「婁瓊」。「婁瓊」是個藏文字，意指「修心」。這個修練方式基本上就是記得問問自己：我們正落入哪些陷阱？
讓我們回到前面的問題：我們懷有何種動機？那是一切事物的真正起因。我們是認真想要證悟，亦或我們所做的這一切只是為了放鬆、療癒，又或許因為我們已在生活裡經歷嚴峻的問題與障礙，我們只是想從中復原？提醒你，那或許真能達到某種效果。倘若我們以這種動機來修習佛法，我們或許真能得到某些世間利益，但我們將無法徹底運用佛法的可能性。由是之故，我們修習的甚至將不會是真正的佛法，而是某些捏造的複製品。
因此我們的動機非常重要。如果我們擁有第二類動機──為了達到全知或證悟而修持靈性道路，那麼我們必須有一條完整的道路。
是什麼造就一條完整的道路？一條完整的道路需要具備見、修、行。請注意，這點非常重要。我注意到西方有許多方法毫無見地，似乎有太多的方法：各種禪修、新世紀音樂、復生、復死……提醒你，將這些作為方法是可以的，我一點都不是在批評方法，但你必須要有見地。如果你沒有個見地，你哪兒也去不了。它或許能夠治療某些創傷，或是像普拿疼一樣可以暫時止痛。見地非常重要，見地決定了修與行。
那麼，我們如何獲得見地？透過研讀，透過審查我們所研讀的內容；這是釋迦牟尼佛所教導的道之所以特殊的地方。他給予我們質疑的自由。就你的邏輯與常識所及，你可以問問題，你可以辯駁，你可以分析。因此你應當研讀並且歸結出見地；基於那個見地，你獲得對此修道的信心，然後你可以選擇許多方法。
此刻，我們可以說擁有出離心是我們的見地。我們所謂的出離是什麼意思？當我們觀賞電影時，那是名副其實的出離。為什麼？因為當我們看電影時，即使各種形色的事情都發生在螢幕上，我們知道那不過是一場電影，那全都是假的。其中也許有動人的愛情或懸疑的情節，我們甚至會感動落淚，然而我們內心知道，那只是一場電影。
比方說，電影放映當中，當我們感覺想要去洗手間時，我們會有勇氣起身前去。沒什麼大不了，我們並未真的陷在其中。這是為什麼我們稱此為「出離」──我們對這件事有正確的見地。既然我們了解到它徒勞無益的一面，就會有真正的出離。但相反的，在我們所謂的生命的大電影裡，卻很少人擁有這種勇氣。
當然，出離並不意味著，由於了解這是一場電影，我們就必須走出戲院，並且鄭重發誓再也不看電影。僅僅了解到這是一場電影，就已經徹底改變我們對這場電影的態度。我們無需停止看電影，我們仍然可以觀賞，然而出於這份了解，我們就不會陷進去，它變得沒那麼重要。這有點像是短暫的證悟。
這是我們所需要的，然而了解這是一場電影卻著實不容易。我們總是被困住，到最後我們總是認為這是真的。然而當我們坐在這裡，沈浸於這場電影，或笑或哭，完全迷失在其中時，就是由於我們的善業，由於我們的功德，我們身旁的這個人拍拍我們的肩膀說：「別擔心，這只是場電影。」這個人就是我們的老師。
能有這種機會，坐在某個真正具有智慧與慈悲而能點醒我們的人身旁，也很不容易。我們需要有很多福德，比方說，就在這個人告訴我們這只是一場電影時，我們後方的人可能正好在咳嗽，以致我們或許失去聽到這句話的機會。這種事情總是發生，那純粹就是缺乏福德。
經由一再地憶持見地，經由檢視我們正落入八種陷阱中的哪些，經由各式各樣的觀修，我們獲得福德。
因此現在我會說，了解生活徒勞無功的那面就是見地。擁有這個見地並不表示我們得成為比丘和比丘尼，或是前往加德滿都，並且住在一個洞穴裡。不，了解才是更為重要。了解到這是徒勞無功並不意味著你該辭去工作；你應該依舊繼續你的工作。如果你有機會成為百萬富翁，為什麼不呢？你應該只管去做──但始終知道真實的身分，始終記得處境的實相。
然後，情況就會變得十分有意思。觀賞一部電影，明知那是一場電影，卻仍經驗所有情緒，這很有意思。為什麼有意思？因為操之於我們。任何我們控制不了的時刻，任何操之於別人的時刻，是沒有意思的。這次的確操之於我們，我們知道那是假的。
此刻，在我們日復一日的生活中，我們沒有控制權，我們沒有樂趣，我們認為正在發生的每件事都如此真實。只要想想我們所擁有的親密關係，擁有親密關係應該是生命裡出現的好事，然而它果真美好嗎？關係展開的那一刻，不安全感開始了，期望開始了，恐懼開始了，而且沒有止盡，總是一再重覆。我們曾交過多少個女朋友？我們換過多少個男朋友？情形似乎總是一樣。沒有真命天子、真命天女，沒有天時地利。為什麼？問題不在於沒有遇上天時地利，不真是那樣。但我們總是懷有某種期盼，我們帶著希望與恐懼，而它們卻導致失望。即使我們恰好得到我們期盼的，那份期待不會停止，它反倒是倍增了。現在期待被增強，我們得到了我們想要的，所以我們就期盼更多，我們產生甚至更多的期待。
因此，我們能做的是發展明智的期待。這是婁瓊的一部分，是修心的一部分。比方說，當我們睡醒時，檢視一下：「我們好嗎？我們快樂嗎？我們一切順利嗎？」我們一切順利，我們很快樂，我們非常好。接著我們塑造一個明智的期待：「這不會持續，這種情況過去從來不曾持續，這會改變。」事實上，我們的快樂會因此而持續得比較久。此外，當我們經歷困難時，當我們遭遇這所有的問題、所有令人頭痛的事情時，我們想：「這不會持續。過去我已遭遇過許多次問題，但我通過了它們，它們不曾持續，這次也會一樣。」
每個人都有這個想法，認為眼前的問題、此刻我們正在經歷的問題，是最大的問題，不是嗎？而且我們以為這些問題將會是我們最大、最持久的問題，但這不是事實。跟我們目前遇到的問題相比，五年前的問題微不足道；而不出五年，今天的問題將會顯得無足輕重。
我認為充分認知我們自己的存在是件好事。當我們看電影，當我們走過這世間每天的生活，能充分認知是很好的。我們可以開展出就在此刻正坐在這裡的認知。
我們討論了見，那麼修呢？修的藏文是「貢」，它其實意指習慣於某件事。因此，對見地有了初步的了解之後，現在我們得去習慣這種了解。我確定你們一定聽過這個譬喻許多遍了。如果我們開始認識某樣東西，譬如酒，那麼我們的修持就是盡可能多上酒吧。接下來你或許想要嘗試不同的酒，試著調製某種雞尾酒什麼的。然後漸漸地，我們開始嗜酒。沒有人生來就是酒鬼，你必須學習，你得去修練它。然後，你變得離不開酒。這幾乎像是有關酒的證悟，因此你沒有它就活不下去。這就是我們得做的。
修是習慣於某件事。現在，止（奢摩他）的修持是許許多多大師勸勉我們要做的。我同意，因為止是打基礎。止的修持純粹是讓我們的心能夠運作並富有彈性。現在我們的心像一塊木頭，堅硬死板。止讓我們的心富有彈性，以便我們可以隨心所欲。
現在，假設你正在生氣。如果我要你停止生氣，你辦不到。或者，如果我要你當下立刻發火，你也沒辦法。為什麼？因為我們對心沒有控制力。必須發生某些事情，得有特定的因緣，而且唯有如此，才能點燃我們的怒火。我們無法控制它，止帶給我們那分控制力、那分彈性。
我們在討論的主題是修心與八種陷阱──世間八法，那麼我們如何觀修它呢？我們可以稱此為「動中修行」。我認為這是相當重要的修持，但有時也相當困難。為什麼？又來了，累犯──我們的期待。如果我們省視它，就連我們走路的方式都是基於期待。我們採取特定的走路方式，以便可以獲得讚美，以便不會受到批評，以便得到某種東西，以便不會失去某種東西，以便可以受到重視，以便不會被忽略。每一件事，我們走路的方式、我們的髮型、我們今早穿的上衣……我們的所作所為都是出於期待，而不是真誠無造作。缺乏真誠無作時，我們就再度變得非常軟弱，我們可能成為自己跟別人期待的犧牲品。
有兩種趨近精神之道與佛法的方式。理想地來說，學習佛法或修行精神之道的動機，應該是爲了開悟成佛，僅止於這樣，就此打住！但是因爲我們的習性而有了另一種方式，不管在東方或西方都是如此。舉例來說，在東方，佛法成了某種近似宗教的事務，人們修習佛法是爲了長壽、爲了財富、爲了驅魔等等。他們想要開悟嗎？不，他們想要的是增飾這一生。
同樣的情形也出現在西方，佛法並不是真的用來開悟，修行主要是爲了紓緩個人、治療個人、放鬆個人、改變個人。從佛法的觀點來看，這兩種方式都是錯誤的。為什麼？因爲佛陀說法並是爲了這些世俗的目的。或許你不是求取物質上的利益，但也是爲了某種精神上的獲益。如果你的動機是想要擁有快樂的人生，佛法是你應該規避的一條道路，因爲你研究佛法越深刻，就會與自我越相抵觸。
容我再談談這些世俗性的目的。什麼會使一個人變得脆弱？印度最偉大的註釋者及噶當派(Gadampa tradition)最偉大的祖師──阿底峽尊者，基於佛的法教得出一個高妙的結論，他說有八種陷阱能讓一個人變得脆弱。第一種陷阱是想要得到贊美，第二種是不想被批評，然後是想獲得與不想失去，想要快樂與不想要不快樂，想要被注意與不想被忽視。這些便是八種陷阱或所謂的世間八法〈譯：古譯為利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂〉。
你必須時時檢視自己是否已掉入這些陷阱之中，一項或至全部。小小的、空洞的、荒謬的溢美之詞，就能讓你變得脆弱不堪。批評亦然，一些荒謬的、毫無意義的批評，可以永遠地傷害你。那被關注又是如何呢？我們是多麽喜歡被注意啊！是多麼不喜歡被忽視！如果你掉進這其中的某個陷阱，你就是一個不堪一擊的人。所以假如想成為精神道上的行者，你必須每天自我提醒一件事──今天掉入了哪些陷阱？
動機非常重要。如果修習佛法的動機是爲了開悟，那麽就一定要有一個完整的修行之道。什麽造就了完整的修行之道？一個完整的修行之道必須具備見、修、行…等。談論「見」有些困難，但擁有正「見」却非常重要。多數人知道許多方法，但對「見」的瞭解還是不够。
「見」極為複雜，舉例來說，為什麼要打坐？因爲想要成佛，單是說說還是不够的。成佛可能嗎？當然！但是為什麼要成佛？這要怎麼做？你不能只是盲目地想要成佛，你必須建立起爲何有可能成佛的理由。以佛法的觀點看來，無明是暫時的，可以被淨除、被摧毀的，因此成佛有可能。如果沒有這樣的「見」，如果只是模糊地跟隨，雖然會意外成功，但你不能永遠相信那個成功會到來，你必須要有一個見。
當我們看電影時，會有真正的出離心。為什麼？因為看電影時，螢幕上發生的事情，在你的腦袋裡會知道那是假的，那只不過是一場電影罷了。假如中途想上廁所，一定要有膽子站起來走出去。這便是我們所稱的出離心，因爲你對那部電影持有正見。
現在當這部人生大戲正在放映時，卻沒有多少人有膽子去上廁所，哪怕是才一秒鐘！我們一直看著電影，被它牢牢地佔據。如果你突然瞭解到這只是一場電影，並不意味著你就要離開電影院，並且承諾再也不看電影了。這好像是當一名僧人或尼師，只對某些人有好處，但不是人人都適合。在明白這是一場電影之後，你會繼續觀看它，但採用一種態度──你瞭解以前所認爲的大事，現在變得不那麽重要了；這種態度的改變正是你所需要的。但要明白這是一場電影却相當困難，我們總是被信以爲真所困住！
試著想想看，因為你的業力與福德，電影院中鄰坐的人知道你強烈地認同這部影片，以至於你有某種程度的執迷，因而哭、因而笑。所以他便對你說：「喂，這只不過是個電影！」這正是你的上師告訴你的事。但要有機會坐在有這種膽識的人身旁是相當難得，你必須要有許多福德才能如此。也想看看這可能有多糟糕：當這個坐在你身旁的人正要告訴你這只是一場電影時，坐在你後排的人剛好咳得很厲害，讓你錯失了聽到這個建言的機會！

世間八法
佛經總是起始於阿難說：「如是我聞……」這點相當重要，它告訴我們許多事情。阿難記錄下佛陀一切的話語，卻未曾宣稱這些教授來自他自己；他清楚地說明他只是複述他從釋迦牟尼佛那兒聽聞到的話語。
時至今日，人人都想當原創者，特別是上師們。我讀過一些現代上師們的書，他們宣稱他們的教導是自己的研究結果，是自己的發現。現代社會的人，不知怎地，似乎受到新的、原創事物的吸引。但在此，我們並非著眼於某人的發明，我們是在檢視純淨真實的法──佛陀的話語。
我們居住的這個世界受苦於無休止的不安全感，靈性事物已成為一...

【新書目錄】

宗薩欽哲仁波切 序
薩迦法王談欽哲仁波切
日常生活中的佛法
世間八法
基本的不安全感
智慧與慈悲
三摩地禪定
藏傳佛教在西方
十二緣起法
生命之輪
見地、禪定、行為
《金剛經》開示（一）
《金剛經》開示（二）
如何尋找上師與作個弟子
認識佛法
內觀禪修──毗婆舍那
臨終與死亡的忠告－中陰教法
如何積聚福德
如何同時成為修行者與生意人
四法印

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薩迦法王談欽哲仁波切
日常生活中的佛法
世間八法
基本的不安全感
智慧與慈悲
三摩地禪定
藏傳佛教在西方
十二緣起法
生命之輪
見地、禪定、行為
《金剛經》開示（一）
《金剛經》開示（二）
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