〈4．5〉
子曰：「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡（物）也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
孔子說：「富有與尊貴，是每個人都想要的；如果不依正當的途徑加於君子身上，他是不會接受的。貧窮與卑微，是每個人都討厭的；如果不依正當的途徑加於君子身上，他是不會逃避的。君子如果離開了人生正途，憑什麼成就他的名聲？君子不會有片刻的時間脫離人生正途，在匆忙急迫時堅持如此，在危險困頓時也堅持如此。」
一般人談人生的成就往往就是富貴，富是有錢，貴是有地位，有地位的背後往往就有權力，有各種社會上的正面成就。莎士比亞說：「錢可以買到一切。」錢會說話，錢會做事。所以「富與貴，是人之所欲也」，這說明孔子很實在，承認富貴是每個人都想要的，但重要的是手段如何。對於富與貴的看法，還可參考〈7．12〉、〈7．16〉。
「道」即正當的途徑，「得」即可以主動得到，也可以被動得到。「得之」並非主動去爭取，否則何必在「得之」之後，又要考慮「不處」或「不去」？得之是「加於其身」的意思，側重於結果。不依正當途徑往往牽涉到各種私心，君子認為不是經過個人的努力奮鬥，他就不會接受。
「貧」即貧窮，「賤」即地位卑下。現代的「賤」字，通常是指很壞的人；古代的「賤」則純粹是就社會地位之高低來說的。孔子曾說：「吾少也賤，故多能鄙事。」（〈9．6〉）
「貧與賤」，是每個人都討厭的，如果不以其道得之，君子是不會逃避的。譬如天下無道，以致君子陷於貧賤，這種結果就是「不以其道得之」，君子無法逃避。因為貧賤對於一個人走上人生正途，有時反而是幫助；反之，富貴對於走上人生正途，有時反而是妨礙，因為富貴後常常會太注意外在的層面。貧賤時有志難伸，反而可以注意到行善避惡，範圍縮小之後，自己的生命自然有重點。這是孔子基本的觀點。
儒家對於富貴採取的距離，是寧可遠一點，對於貧賤反而不特別抗拒，因為一個人貧賤，正好可以加強自身修養，把該做的事做好，將來哪一天有機會，說不定可以做更多事。
內在的快樂好比山泉，源源不絕
孔子從來沒有稱讚過有錢的學生，被他大力稱讚的顏淵，是學生裡面最貧窮的。富貴時要快樂很容易，在貧賤之中還能快樂，這其中就大有學問，也說明其快樂是由內而發，不是由外而來的。
外在的快樂就像下雨，積了一灘水，被太陽曬兩天就枯乾了；而內在的快樂，好比山泉源源不絕。由內而發的快樂，不受外在的富貴或貧賤所左右，貧賤往往正好是考驗，富貴只會使注意力向外分散，反而容易忘記人生真正的目標。
古人說：「文窮而愈工。」意思是古代文人的生活困窘、不得志，寫出的詩文卻愈精巧。「窮」指不得志、不顯貴，也指生活困厄；「工」有精巧、完美之意。尼采說他愛看以血寫就的書，意思是費盡心力寫出的文章。像「冠蓋滿京華，斯人獨憔悴」，到此地步，文章才真正深刻，得意時只寫些風花雪月，缺乏深度。由此可見，儒家對人性的了解之深。
君子片刻間都不脫離人生正途
「君子去仁，惡乎成名」，正如〈15．20〉提到的：「君子疾沒世而民不稱焉。」可見孔子很重視人死留名，不能白白活這一遭。
君子要成就名聲，一定要行仁，走上人生正途，而不能光靠外在的功業，但是外在的功業與行仁並不衝突。管仲就是例子，管仲的功業是幫助齊桓公在春秋初期實現天下太平，避開戰爭，通過外交手段解決軍事衝突，很多百姓因而保全生命。管仲做到與天下人之間適當關係的實現，所以功業表現在一種善的實現上。他的行仁與功業可以配合，這兩者絕不能完全分開，因為人的生命是完整的。
「終食」即吃完一頓飯。君子不會有片刻的時間脫離人生正途。「造次」、「顛沛」是指在匆忙急迫、危險困頓時。人往往在造次、顛沛之中，才可看得出他的修養。當風平浪靜，一切都很順利時，修養很好也沒什麼稀奇；當碰到天災人禍時，還能力持鎮定，就不簡單。這裡面關係到很多當下的判斷，如果平常沒有思考這些問題，臨場時不容易做出正確的選擇，這就是修養的重要。
總之，富貴不處而貧賤不去，正足以顯示孔子心意，就是人生正途在於「擇善固執」，而富貴所形成的阻礙，遠遠大於貧賤所造成的。堅持行仁才能夠成名，名不是目的，行仁才是目的，名是隨之而來的。為了實現人性共同的需求，片刻的時間或者造次、顛沛時都會堅持這麼做。
〈4．8〉
子曰：「朝聞道，夕死可矣！」
孔子說：「早晨聽懂了人生理想，就算當晚要死也不妨。」
「道」即應行之道，就是人生應該如何的理想。如果了解人生的理想與價值何在，就可以依此而行，死而無憾，這也是「守死善道」（〈8．13〉）之意。
「夕死可矣」，顯示孔子知生也知死，而這種貫穿生死的道，無異於他一再強調的仁。
了解道理，生命就已經起變化了
了解人生理想之後，生命就開始起變化，我們常說不知為何而戰，為何而生，為何而死，這個「道」就是這些問題的答案。早上了解了人生理想，就算晚上要死，也知道自己為何而死。孔子的道就是仁—人生的整個過程與目的。如果真的理解人性向善，死時只要自問是否做到了這些要求，做到了就可以問心無愧，死而無憾。
以孔子的話來說，人不必怕死，但要先了解人生的理想—向善、擇善、至善，這是人生的整個行程。了解了這一點，對任何挫折與困難就不抱怨及逃避了。有些人不明白人生理想，以為好死不如賴活著，不管怎樣只要活著就好，這當然是不對的。死有重於泰山，也有輕於鴻毛，這個道理人人皆知，只不過在日常生活裡，很少有這麼迫切或嚴重的狀況。
有時不免感覺人生很無奈，人到了生命盡頭就會發現「是非成敗轉頭空」，既然如此，這一生為什麼還要奮鬥呢？因為奮鬥的目的在內不在外，是為了對得起自己，是要實現自己與別人之間的適當關係，盡自己的力量去做，做的本身就有意義，而不在於做的效果如何。
人的生命，表面上是自己在決定，事實上，在不知不覺之中我們受了很多人的觀念所影響，因此要仔細思考誰在影響自己，如果不曾仔細思考，那就很危險，因為沒有篩檢的機會，將失去保護自己的能力，這就很可惜了。所以孔子的「朝聞道，夕死可矣」，值得我們深思。
再進而引申，孔子的說法顯示一種宗教情懷。在宗教家看來，一個人最重要的不是做了多少好事，而是有無正確的覺悟。只要內心轉向光明，生命即可當下得到安頓。如佛教所說的「放下屠刀，立地成佛」，就有異曲同工之妙。
儒家思想是理想信念，抑或宗教信仰？
人的生命是一個整體，宗教信仰有時隱而不顯。譬如，在孔子的思想中，可能不會有清楚的宗教定位，但基本上孔子認為人的信仰，往往是在生命遇上關鍵的時刻才會表現出來。
譬如，一個人一生都很順利，和他談信仰，他會覺得無關痛癢；反之，如果在痛苦、患難之中，或是面臨疾病、死亡的威脅，這時宗教對他來說就很自然了。因此，宗教與人的生命之間有一種互相對應的關係。
孔子的哲學基本上是一個「一以貫之」的系統，他本身是「五十而知天命」（〈2．4〉）。《論語》裡記載他兩次遇到命在旦夕的危機時刻，就把最後的歸依指向天：「天之未喪斯文也，匡人其如何？」（〈9．5〉）「天生德於予，桓魋其如予何？」（〈7．23〉）在生死攸關的時刻，才知道孔子信的是什麼。所以孔子對宗教信仰平常沒有必要多談，在生命遭遇關鍵的時刻，才會凸顯出它的力量，而且有恰到好處的表達方式。
我們可以說，真正的哲學絕不會排斥正當的宗教信仰。正當的宗教信仰，不等於迷信，它不是出於恐懼的心理，而是對人生的深刻覺悟。譬如，即使現在一切順利，切記，人的生命有時而窮，生命最後是會結束的。因此要認真想一想：生命所為何來？生命到底有沒有最後的基礎呢？如此非常真誠去思考自我生命的基礎，最後發現有超越或絕對的力量來支撐自己，這才孕生正當的宗教信仰。
宗教信仰表現出來就是超越自我中心的欲望，即超我、大我、忘我、無我，都是超越。儒家的思想有其超越性，由自我中心，至人我互動，再至超越自我，整個架構的系統一直往上走。它當然有宗教情操，但是並未特別強調這一方面，因為它不能脫離生命的發展過程。所以，孔子才會回答子路說：「未知生，焉知死，未能事人，焉能事鬼。」（〈11．12〉）
〈4．15〉
子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」
子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」
孔子說：「參啊！我的人生觀是由一個中心思想貫穿起來的。」曾子說：「的確如此。」
孔子出去後，別的學生就問曾子：「老師所指的是什麼？」曾子說：「老師的人生觀只是忠與恕罷了。」
本章很重要，孔子提出一個概念，即「吾道一以貫之」，他的整套理想是對人從生到死的一種完整的理解，這樣才能讓人「朝聞道，夕死可矣」（〈4．8〉）。
「道」包括行事作風、人生理想、基本學說等。對個人而言，可以用「人生觀」一詞來概括。「一以貫之」是指完整系統或中心思想。這是人的理性發展與實踐心得抵達一定程度時，都會嚮往的境界，而自古以來只有極少數大智大仁者可以如願以償。
「參」即曾參，字子輿，魯國人，小孔子四十六歲。孔子說完「參乎！吾道一以貫之」，曾參的回答很糟糕，孔子只好離開。為什麼呢？因為他本來想再講詳細一點，曾參卻說「的確如此」，他如果再說就缺乏老師的風度了，所以只好立刻離開。更有趣的是，他離開之後，曾參還代他發言：「夫子之道，忠恕而已矣。」這麼一說，感覺孔子沒有什麼特別神祕或偉大的思想。
曾參認為孔子的道是忠恕，並不等於這就是孔子的道，也不代表他違背孔子的想法，但至少說明曾參從孔子學到的心得是忠恕，我們不必完全抹煞他的貢獻。
讀《論語》時，對於孔門學生的話要有所分辨，這些話只代表他們個人的心得，卻未必「完全等於」孔子的想法。因此，「忠恕」代表曾子對孔子人生觀的理解，但不完全就是孔子的人生觀。而且當孔子過世時，曾子才二十七歲，他又是資質較魯鈍的學生（〈11．18〉），即使認真致力於學與行，仍無法證明他在年輕時就領悟了孔子的一貫之道。曾子後來談到「任重道遠」（〈8．7〉），指出仁與死的關係，則又顯然肯定「仁」才是一貫之道了。
盡己之心，推己及人
何謂忠恕？「盡己之謂忠，推己及人之謂恕。」「忠」即盡心，盡忠職守，盡心去做；「恕」即推己及人，以自己來設想別人的情況。「己所不欲，勿施於人」（〈12．2〉），就是推己及人。所以忠恕只是人我之間相處的關係而已，曾參的理解只在人我互動的層面，完全沒有談到生死的問題。但是孔子的「一以貫之」，如果沒有生死，又憑什麼說：「朝聞道，夕死可矣。」（〈4．8〉）沒有人可以知道自己什麼時候死，或在什麼情況之下死，了解人生理想之後，臨死時就可以判斷，是否為了仁義而犧牲，這是孔子的基本觀點。
無論如何，曾參至少是個誠實和努力的學生，直到晚年，還一直在進步。
真正的哲學一定要問到根本形而上學的問題。譬如，人的死亡是生命消失了，結束了，那麼，真正的存有是什麼？真正的實在是什麼？孔子認為天是真正的存有，最後的力量。每個人都會離開世界，但是天永遠存在，這是孔子思想最深刻的部分。只談忠恕，不是把孔子思想看得太膚淺了嗎？相關資料參考〈8．7〉、〈15．3〉。
「一貫」說
在整部《論語》裡面，按照層次，「一貫」可以分做四個方面。
第一是思想一貫。思想一貫的背景是孔子與子貢的對話，子貢說孔子「多學而識之」（〈15．3〉）。廣泛學習後再記下來，好像思想沒有什麼一貫性，孔子說「予一以貫之」，從這句話看得出來，孔子本身強調的是要有中心思想，把所有的知識連貫起來，變成一個整體。
第二是知行一貫。知行一貫根據的是曾參的理解，即忠恕，了解之後要去實踐，知道之後要去行動，這是知行一貫。不能知是一回事，知道而不去做，又是一回事。
第三是生死一貫。就是「朝聞道，夕死可矣」。「道」是一貫之道，它可以與死連在一起，生死可以貫通。
最後是天人一貫。這是說孔子面臨死亡威脅時，把人的生命處境與天的要求連貫在一起，所以說「五十而知天命」（〈2．4〉），這就是天人一貫的表達方式。
以上四種「一貫」其實並不是分開的，而是一個整體，整合在人的身上。孔子用「仁」的概念來使實際的人生有一個目標、方向，最後達成應該有的目的，即天命。
孔子是哲學家，他看到很多人只是活著、成長、結婚、生兒育女、傳宗接代、衰老、生病、死亡，一代一代下去，過大同小異的生活。這無異於一般生物的生活，這樣的生活好好壞壞都沒有把握，亂世治世也都靠運氣。孔子認為這樣不行，時代怎麼變化，那是一回事；自己要能夠知道生命的明確意義，需要有一個方向。因此孔子希望能把「仁」字說清楚，讓我們活著的時候，以此「一以貫之」，做為生命的核心。
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