四十歲前，要學會聽見佛的敲門聲
我們從一出生，就一直用自己的主觀、獨特觀點和期待，來看這個世界。我們心裡的世界，和這個現實的物理世界，其實是天差地別的。
這就好像有人一直活在自己的世界裡，醒不過來，明明有一輛卡車朝他衝來，他卻把卡車當成一隻可愛的狗，還想向前去擁抱牠……或者，有人總以為自己很受歡迎，永遠不管別人對他的批評和排擠，人家譏笑他，他卻覺得人家在讚美他。
人可以活在幻覺夢境中，但人到四十，應該要開始覺醒，看清許多假象、妄覺，不要一直活在自己創造的虛假囚牢裡。
大家都說，人生是苦，人們才會選擇活在美夢中。
這話說得沒錯，這個看得見、摸得到的世間，才真的是個夢幻紅塵，只因為我們一直在做夢，才會覺得這紅塵有太多魅力和感傷，例如，台北１０１只是一棟高樓，忠孝東路也只是一條路，但很多人認為這些地方都有特殊意義和感覺，就像在很多人的心目中，陽明山和淡水是浪漫的約會勝地。
事實上，如果沒有「人」這個主體在做夢，那裡也只是一座山和一個小漁港而已。
很多人都覺得，佛陀說的法或佛經講得很深奧，其實，佛一直想告訴我們的不外乎是：我們的所有期待和想法都是夢。當一個人真正覺醒，他會真正的豁達自在，真正地看透一切，因為他覺悟到，人世間一切的好壞、苦樂，都只是夢。
大部分的人，都在自己的夢中活了一輩子，至少在死之前，都應該從這個大夢中醒過來，這是必要且偉大的，所有醒來的人都會微笑的接受這一生，不論這一生是苦、是樂，或苦樂交集。
從夢中醒來，就好像我們看完電影，電影院的燈打開，不管剛剛我們看的是喜劇或恐怖片，燈一亮，全都是夢，都是電影，都是假的，大家帶著笑意離開，沒有人會留下來或跑到銀幕前找劇中人，或者大哭大鬧。
相反的，那些太執著夢境、以假為真的人，終究要被自己的夢境逼死。
奧修曾舉了一個以夢為真的故事：有一位男性上班族很討厭喝咖啡，但他太太卻很喜歡喝，然而，他並沒有告訴太太他討厭咖啡，於是她每天早上都很高興的為丈夫準備一瓶熱咖啡，放在便當的袋子裡，讓他帶去上班。
然而，丈夫雖然不喝，卻也沒浪費，他每天都把沒喝的咖啡帶回家，偷偷倒回家中的咖啡壺裡，讓太太把咖啡喝掉。
有一天晚上，太太夢到他有外遇，由於連續三天她都做了同樣的夢，不由得打從心底相信這些夢，並斷定丈夫一定在外面對她不忠，於是，她開始動手報復。每天早上，她在丈夫的咖啡瓶裡放入一點點砒霜，她不知道，這些咖啡都會回到她的咖啡壺，就這樣，她每天喝進少量砒霜而不自知，直到最後她毒死了自己。
很多人都會遇到極悲慘的不幸，家人猝死，或身敗名裂，或破產負債，或身染重病，或一夜之間一無所有，被家人拋棄，被社會唾棄……
事實上，這些我們所定義的厄運，反而可以讓我們看清楚，原來至親的家人也可能反目成仇，你最愛的另一半也可能背叛你，事業、名利、車子、豪宅和股票，以及朋友之間的交情，都是萬般因緣組合而成的現象，只要有一點陰錯陽差，一點風吹草動，全部就化為泡影。
佛陀是慈悲的，對所有人都是一視同仁的，祂會在適當的時間，去敲每個人的門，告訴你時間不多了，應該要醒來了，否則死亡專車一到，要躲也來不及，車子可能會直接衝入你家裡，讓你粉身碎骨，萬劫不復。
四十歲，是最適合佛陀來敲門的時間點。
四十歲，該玩的，該執著的，該迷戀的，該痛苦的，都應該經歷過了。
人到四十，開始看山不是山，看人不是人。或許，並非每個人都有像我這樣的感觸，但經歷過四十年的風雨遭遇，我想，每個人多多少少都會開始看清很多事物的本質，包括你迷戀的，你喜歡以及你討厭的東西。因此，原來很讓你迷戀的山，不再是山，很讓你著迷的人，也不再是人，而是一大串因緣條件聚合而成的現象，隱隱約約，有點觸到空性，但心中仍充滿不捨和恐懼，似乎在半夢半醒間，想醒來又想繼續沉睡，這種矛盾和不安，讓人活得很痛苦，有人在這陣陣痛楚中，愈來愈清醒，有人卻不想讓自己看清事實的真相，活在自欺欺人的世界裡。
其實，有心貪睡或不敢醒來的人，永遠有一堆藉口來讓自己好過。如果你肯勇敢去看人生的本質，你就會發現，人生不管是在順境或逆境，都是苦；不管你得到或失去，也都是苦。窮人有窮人的苦，有錢人也有他們的苦，並非有錢就可以買到任何東西或快樂，如果一個人不能徹底覺醒，那麼注定要在苦海裡浮沉一生，靠不了岸。
人到四十，以前覺得好玩的，突然都覺得提不起勁，以前會讓你熱衷沉迷的，突然間也似乎沒那麼有趣了，甚至覺得怪怪的，這都是佛陀正在你耳邊敲門的現象，想讓你覺醒，覺醒之後，你才能像佛法中所說的，可以用心去觀照，觀照生命中的每個片刻，每一個呼吸，每一次痛苦和快樂，每一次的愛恨嗔痴，每一秒、每一分身心的感受。
面對人生的苦海，我們唯有學會不停的觀照自己和萬物，才能真正活出自己，就如奧修說的：「只要你能讓那個觀照的味道，散布到你的整個存在，你就會完全平衡在兩極之間，好像走在繩索上，既不往右靠，也不往左傾，在痛苦和快樂之間，白天和晚上之間，出生和死亡之間，繼續平衡，那個平衡將會讓你洞悉你真實的存在。」
這種平衡，安詳自在，是超越物質和精神的，不再醉心於有形的名牌包包或名車豪宅，受之奴役，也不再迷失於情感、感覺、思想和觀念中，失去自我，這種境界，應該是每個年過四十的人，都要有的禮物才對。
佛陀是慈悲的，人到四十歲應該就能感應、並領悟佛法想說的簡單道理：覺醒地活著，但並不執著萬象。如果你能領悟這個道理，就能除一切苦，接著，你就不是你了，再往下走，你會發現，連佛也不是佛，佛法也不是佛法，沒有西方極樂世界，沒有涅槃，更沒有地獄，以及一切一切……人到四十，應作如是觀。
其實，你不是你，我也不是我
《金剛經》一直在告訴我們，當我們走路時，這個走路的人，是不真實的，也不存在的，只有我們認知為「人」的這個生物，在移動這個現象，是暫時存在的。
「我」是由什麼組成的？
從心理（意識界）和物理（物質界）的世界來看，根本是天壤之別。
事實上，心理認知的我和現實物理世界的我，是有極大差距的。但我們一直都以自己認知的「我」，活在這個無常的現實世界中。
這個道理小孩子和青少年不懂，四十歲的人才會慢慢覺醒，看清真實的我是什麼。
或許白天壓力太大，有一天晚上當我睡覺時，竟然夢到有人在追殺我，我害怕的往前跑，突然間掉落到山谷，頓時感覺到一陣痛楚，當整個人甦醒過來，才意識到自己是躺在地板上，然後恍然大悟，原來剛才是在做夢。
白天時，總認為身體就是我，若身體是我，在夢裡被追殺的我又是誰呢？身體又怎安然躺在床上呢？
由此可知，我們的身體並不是真正的「我」，我們的身體，只是被我假借在這娑婆世界活動的工具，就像我們到迪士尼玩，米老鼠跑來和我握手、擁抱，米老鼠也只是人穿上玩偶服，顯現出來的樣子，表演時間結束，人脫下服裝，米老鼠就不會動了，只是件衣服而已。同樣的，我們的身體使用時間到期了，我便離開了身體，身體最後只是一具白骨，甚至變成一堆塵土。
如果身體不等於我，那麼，我在哪裡呢？
曾在電視上看到龍捲風侵襲民宅的畫面，只要被它掃過，沒有一樣東西是完好存在的，仔細看龍捲風的形態，外圍的氣流繞著像真空狀態的颱風眼轉，而這空無一物的颱風眼，卻控制著整個龍捲風的動態。
同樣的，對生物來說，外圍的風就好比是我們的身體，而空空的中心點，就是所謂的我，無相、無色、無形，卻可操控著身體，做出我任何想做的事情。
有位公差奉命押解犯人到案，這犯人是個和尚。不甘心淪為階下囚的和尚，一直在尋找逃跑的時機。他想盡辦法和公差拉關係，百般討好，做出一副恭順合作的樣子。漸漸的，公差對他的戒備心鬆懈了，甚至晚上住宿時，還與和尚同桌吃飯。
有一天晚上，兩人投宿一家客棧。因為押解的目的地馬上就要到了，公差心裡非常高興，就跟和尚開懷暢飲起來。
和尚見有機可乘，內心狂喜不已，但仍不動聲色的和公差划拳飲酒。兩人酒過數十巡，不勝酒力的公差醉得一塌糊塗癱在床上，和尚趁機從公差身上摸出鑰匙，打開了自己手上的鐐銬，再把鐐銬銬在公差身上，但這仍難消心中忿恨，於是和尚找來一把鋒利的刀子，把公差的頭髮剃光，趁著夜色逃之夭夭。
第二天，公差醒來看不到和尚，心慌了，不自覺用手摸了摸腦袋，卻摸著一個光頭，他心裡頓時鬆了一口氣：「原來和尚在這裡！」
接著他又檢查隨身衣物、盤纏，一切都原封不動。他又愣了半晌，自言自語：「和尚在，衣物、盤纏也都在，那麼，我呢？我到哪兒去了？」
同樣的道理，我們總是活在外形表相，執著在色相裡，但所有的相，只是來自於因緣的假合。
因為有了喝酒的因緣，公差才會喝醉，和尚才可趁機逃脫，事情也不可能再回到兩人喝酒的當時，事情過去就過去了，已變成了歷史畫面，不可能再重現。
可是，我們卻喜歡活在歷史畫面的記憶裡，我認識一個朋友，他剛進公司時，公司同事因為他是新人，所以對他呵護備至，過了半年後，他已經習慣公司的環境，大家就沒花那麼多心力關心他，他卻開始懷疑同事是不是排斥他，整天疑神疑鬼，導致和同事相處間有隔閡。
他沒有想過，現在的他和半年前的他已經有所不同，卻只想停留在半年前，同事對他呵護的回憶裡，但那是虛相，虛相裡的東西都是會變的，會隨著時間、人事物的變化而改變消失。
所以，佛陀說，凡所有相皆是虛妄，不管是懷念年輕時談戀愛的甜蜜回憶，或是過去曾經風光一時的輝煌時光，都是人自己心中的假象，眼睛一閉，這些東西都消失不見，但許多人卻一直活在過去的記憶裡，一再迷失、墮落於假象中，難以從這幻夢中醒來。
我們都因為有我執的存在，才會以我為主，以我為本位，也才會有「你」的出現，如此就有人相、眾生相。我們心中一旦有了其他人的存在，就有分別心，各自有各自的想法，只要每個人堅持自己的立場、看法，這個世界就不會有各自相安的一天。
最近朋友常向我抱怨他的主管，說他的主管雖然年紀比他大，卻好像是沒工作經驗的人，做事不會事先規畫，什麼都不懂，連作業流程都搞不清楚，劈里啪啦，說了一大堆。
其實，我仔細想想，朋友太執著於自己的想法，事情一定要按照他的想法做才正確，少了一個動作就是錯的，他太侷限在自己的框框裡，看不到別人做事的底層意義，反而讓他無法有太大的成就。
我們都愛照鏡子，從早上一起床，刷牙、洗臉少不了鏡子，梳個頭、換件衣服也都要照鏡子，看鏡子中的自己，看有沒有變化，但每看一次，就執著它一次。
然而，我們太在意鏡中的我，就是執著我相太久了，忘了要在意存在於深處的我，也就是佛性，其實，這才是真正的我。
只要你能提起勇氣，丟棄我執、我的意見、看法，不著相，也就是無我，才能達到《心經》上所說的不生不滅，那才是我，是生命中真正的我，而不是在剎那間變化的肉體上的我。
佛陀從不認為自己在教眾生，說什麼法，祂把自己和想法都拋棄了，所以能夠來去自如。當我們真正認識我的存在，了解到生命的本質，看清楚了，你會發現原來你是你，也不是你。
當你不存在了，自然的，你的苦也就不存在了。
人生沒有幸福保證條款
很多保險業務員在推銷保單時，總會強調這張保單有什麼保障條款，為了讓你保得安心，業務員們會講得天花亂墜，似乎只要買了這張保單，就保證你可以擁有一生的幸福和快樂。
事實上，人生這張合約裡，並沒有幸福保證條款，即使你能擁有財富、名氣和事業，也不見得可以擁有幸福和快樂。
有個老魔鬼看到人間的生活過得太幸福了，他說：「我們要去擾亂一下，否則魔鬼在人們心中就不存在了。」
他先派了一個小惡魔去擾亂一個農夫，因為他看到那農夫每天辛勤的工作，所得卻少的可憐，但他還是那麼快樂、知足，讓老魔鬼看得很不順眼。
被派下凡的小惡魔開始想，要怎樣才能把農夫變壞呢？他想了一個辦法，把農夫的田地變得很硬，沒辦法耕種，想讓農夫知難而退。
農夫到了田地，對著農地敲半天，雖然非常辛苦，但每回累了，卻只是休息一下就繼續，沒有一點抱怨。小惡魔看到計策失敗，只好摸摸鼻子回去了。於是老魔鬼又派了第二個小惡魔去，這個小惡魔想，既然讓他更加辛苦也沒有用，那就拿走他所擁有的東西吧！
小惡魔想到就做，他把農夫午餐的麵包跟水全偷走了，他想，農夫做得那麼辛苦，又累又餓，現在麵包跟水都不見了，他一定會暴跳如雷。然而，當農夫又渴又餓的到樹下休息，發現麵包跟水都不見的那一刻，「不曉得是哪個可憐的人比我更需要那塊麵包跟水？如果這些東西就能讓他獲得溫飽的話，那就好了。」農夫心裡這麼想著。
第二個小惡魔的詭計又失敗了，只好失望的回到老魔鬼身邊。
老魔鬼覺得奇怪，難道沒有任何辦法能使這農夫變壞？就在這時候，第三個小惡魔出現了。
他對老魔鬼說：「我有個辦法，一定能把他變壞。」
到了凡間，小惡魔先去跟農夫做朋友，農夫也很高興的和他做了朋友。之後，因為魔鬼有預知能力，於是他告訴農夫明年會有乾旱，要農夫把稻子種在濕地上，農夫照做了。
果然，第二年時，別人沒有收成，只有農夫的稻米滿坑滿谷，他因此變得很富裕。之後小惡魔每年都對農夫說當年適合種什麼，三年下來，農夫成為當地最富有的人。
他又教農夫把米拿去釀酒販賣，好賺取更多的錢。慢慢的，農夫開始不工作了，他靠著經濟販賣的方式，就能賺得大量金錢。有一天，老魔鬼來了，小惡魔開心的告訴老魔鬼：「您看！我現在要展現我的成果。這農夫的體內，已經有豬的血液了。」
老魔鬼往前看去，只見農夫辦了一場晚宴，當地富有的仕紳都來參加，他們喝最好的酒，吃最精美的餐點，還有許多僕人侍候著。他們從頭到尾非常浪費的大吃大喝，衣裳零亂，最後醉得不省人事，變得像豬一樣癡肥愚蠢。
小惡魔又說：「您還會看到他身上有著狼的血液。」這時，一個僕人端著葡萄酒出來，不小心跌了一跤。
農夫看到後開始罵他：「你做事怎麼這麼不小心！」
「唉！主人，我們到現在都沒有吃飯，餓得渾身無力。」
「事情沒有做完，你們怎麼可以吃飯！」
老魔鬼見了，高興的對小惡魔說：「唉！你真是了不起！你是怎麼辦到的？」
小惡魔說，只要讓農夫以為有錢就是幸福，他自然會離幸福愈來愈遠。
最近看到新聞報導：有位洪姓父親是台大畢業，對國小五年級的兒子期望很高，下課後安排許多補習，希望兒子和他一樣念好學校，而且他的要求很嚴格，只要考試沒考滿分，除了又打又罵外，不是朝男童臉上吐口水，就是把食物丟在地上，要男童趴著吃，甚至還要男童學狗叫。
後來，男童因受不了責罰而反抗，卻被罰得更厲害、打得更重。洪父表示自己是為孩子好，希望孩子長大也能像他一樣讀名校，才能保證他會出人頭地，這位父親始終認為自己沒有錯。
有一次，男童又因考試未達父親要求遭到打罵，被鎖在屋外不准進家門，鄰居聽到男童高喊「救命」，打電話報警，社工人員接獲警方通知，緊急安置洪童，並聲請保護令，不准洪姓父親接近兒子。
後來，洪姓父親希望帶兒子回家，但男童不願意，大喊：「我不要再看到那個人！」
這個父親對孩子有極高期待，這個出發點是無可厚非的，但問題在於他相信自己的妄覺，以為小孩子只要按照他的想法來讀書，將來就可以保證擁有人生的幸福和快樂，諷刺的是，就是這種妄想，才害了這個小孩。
一般人總是把幸福投射在外在的人或物質上，拼命的去追求，像小老鼠為了偷吃油，爬上危險的燈台，卻得不到，吃不到油，反而跌到地獄的火坑，摔到無明的黑洞裡。
同理，學佛者也是，老師父告訴你認真念佛，似乎就可以保證入淨土，和佛住在一起。事實上，人生既沒有幸福保證條款，也沒有人向你保證，學佛的人，一定可以進入淨土，包括佛陀在內。
話說回來，無知的學佛者，只是把修行當作是逃避自己的代名詞，把念佛當成快速到達淨土的捷徑。
古時祖師大德所言：「口誦彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」
如果你沒有看透自己製造出來的種種妄覺幻想，就算你念佛千萬遍，念了十幾年，還是到不了淨土，若只靠念幾個字就能了生脫死，佛陀為何還要說法四十九年？
尤其，有人把學佛當成買賣，以為念了幾部經，參加了幾場法會，放生多少魚，就可以向佛菩薩換來福報或智慧，這種想法愚蠢之極。
鬼逼禪師本來是個專門趕經懺的和尚，每每忙到三更半夜，才踩著月光歸去。
某一晚，他剛趕完一堂經懺，回程中路過一戶人家，院子裡的狗不斷向他咆哮著，他聽到屋子裡傳來女人的聲音：「快出去看看，是不是賊？」
接著聽到屋子裡的男人說：「就是那個趕經懺鬼嘛！」他聽了羞赧的想著：「怎麼給我取了這麼一個不好聽的名字呢？我為亡者念經祈福，他們卻把我叫做鬼？」
這時候，正巧下著雨，他匆匆跑到橋下避雨，順道也打打坐、養養神，於是他雙盤而坐。
這時真的來了兩個鬼，一個鬼說：「這裡怎會有一座金塔？」
另一個鬼說：「金塔內有佛舍利，我們快頂禮膜拜，以求超生善道。」
於是二鬼不停的頂禮。
這個出家人坐了一會兒，覺得腿痛，於是放下一條腿來，改成單盤。
一個鬼說：「怎麼金塔忽然變成銀塔呢？」
另一鬼說：「不管是金塔、銀塔，皆有佛舍利在內，禮拜功德一樣是不可思議！」於是他們繼續膜拜。
再過一段時間，這位和尚感到腿痛難忍，於是把另一條腿也放下來，隨便散盤而坐。
這時兩個鬼齊聲大叫：「怎麼銀塔變成土堆呢？竟敢戲弄我們，真是可惡！」
和尚聽到二鬼生氣，馬上又把雙腿收起來，雙盤而坐。
兩個鬼又叫：「土堆又變成了金塔，這一定是佛在考驗我們的誠心，趕緊繼續叩頭啊！」
這時雨停了，這位和尚自忖：我結雙盤，就是金塔；結單盤，就是銀塔；隨便散盤坐，就變成了泥巴，這結跏趺禪坐修行的功德真是不可思議啊！」
從此之後，他再也不趕經懺了，只管專心、精進修行，不久便智慧大開，自號「鬼逼」，因為是鬼逼而成就自己的修行。
四十歲前醒醒吧！人生沒有幸福保證條款，幸福是要自己頓悟的，這個假象四十歲前最好要看透，否則等你交了一堆保費，臨死才發現這個事實，那才真是冤大頭。
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