化作春泥更護花
──環保自然葬
從佛化奠祭到自然葬法，聖嚴法師把簡化、節約、惜福、培福的環保精神，透過禮制改革而成為社會性教化。程序簡樸的植存，真正回歸自然本懷，骨灰入土，化作春泥，滋養花樹，護持每一朵花盛開的香氣，為人間帶來芬芳祝福。
十五度斜坡，七個「之」字彎道蜿蜒而上，峰迴，路轉，進入「金山環保生命園區」，聖嚴法師恩師東初老和尚的骨灰，在這裡入土大地。
這是二○○七年，一個歷史時刻完成於山水空間，法鼓山方丈和尚果東法師與中華佛教文化館住持鑑心長老尼，共同代表聖嚴法師，將老和尚的骨灰，親手置入植存穴中，回歸大地。全國首座非墓地、不立碑、沒有祭拜儀式的「台北縣立金山環保生命園區」，啟用的一刻，正是東初老和尚遺願圓成的歷史瞬間。
距此三十年前，一九七七年，東初老和尚圓寂，遺囑交代聖嚴法師別為他土葬，火葬後也不許留取骨灰或舍利來供養，而是將之和麵撒在海中與水族結緣。
老和尚在世時曾對聖嚴法師說︰「做人不要那麼愚蠢，既知活著時這樣那樣都是幻相，死了後還要一座墳墓，豈非可笑。」聖嚴法師遵師遺囑，照辦了。
照辦的不是把骨灰撒入海中，而是植入大地，植入引領時代風氣的新思維裡。其實，或海或地，精神無別，在海，是眷養水族的汪洋；在地，則化作滋護花樹的春泥。
生前自在，身後不占空間，果東法師如此尊崇老和尚的悲智心懷，「師公往生到現在已經三十年，雖然我沒有見過他老人家，但能在歷史的一刻，代表師父植存師公的骨灰，體會師公的精神理念透過師父的方向導航，延伸到我們這一代持續落實，成為後世子孫生命教育的一環，我覺得在時空意義上非常殊勝。」
在風氣形成的最前端
環保自然葬程序簡樸，將往生者的骨灰裝在五個植存紙袋，由親屬分別置入五個洞穴中，不執著傳統風水理論，破除「據洞為親」的墓穴觀念，真正回歸自然本懷。
如此的創新作法，聖嚴法師縱觀社會趨勢：「任何風氣開始形成的時候，大家會覺得格格不入，或對新思維採取排斥態度，但之後會慢慢習慣的。樹葬、海葬，以及法鼓山現在正推行的環保自然葬，都是新思維，有其時代性與地區性的需要，原因是人口愈來愈多，可用的土地愈來愈少。」
環保自然葬氣象新成，但背後蘊蓄的動能，卻是法鼓山環保傳承的歷史氣候。從二○○七年生命園區啟用，回推到一九九四年的禮儀環保及佛化聯合奠祭，再溯返一九七七年東初老和尚的遺願，環保精神一脈綿延。聖嚴法師更探源到佛陀時代談「環保」二字：「環保，是現代名詞的借用，其實釋迦牟尼佛的教育以及他流傳下來的經典，都是圍繞著『環保』而言，特別是心靈環保，教導我們的心不受種種的煩惱所污染，不受環境、困難所干擾，從而延伸到日常中的生活環保、禮儀環保、自然環保。」
小小生命園區，大大突破殯葬觀念
自然葬法，呈現聖嚴法師賦予的四重環保精神。
台灣地狹人稠，蕞爾小島卻是世界人口密度最高的地區之一，聖嚴法師倡導環保自然葬，讓土地循環利用，不破壞本有景觀，不造成後代負擔，有助生態環境與人類生活共存共榮，這是「自然環保」。
骨灰植存沒有繁文縟節的殯葬儀式，也不焚燒紙錢、香、燭等，亦無國籍、信仰限制。山水天地間，靜穆莊嚴，用最純淨的方式將骨灰置入洞穴，以綠色向世間告別。時間上，空間上，儀式上，完全合乎「禮儀環保」的精神。
環保生命園區雖只小小四百多坪土地，卻大大突破殯葬觀念，反思兩千多年喪葬文化衍生的積習，一改鋪張奢華的禮俗，節葬、潔葬，「生活環保」的簡樸蘊含其間。
生命園區位在流水潺潺的曹源溪畔、林相蓊鬱的優美緩坡，山徑兩側，百合花、櫻花、含笑花迎風搖曳，往生者的骨灰入土於一片修竹幽篁裡。因為有五個洞穴，骨灰可分由五位家屬親手送行，一個洞穴三個程序，罝入骨灰，獻上花瓣，覆蓋沙土。置入，獻上，覆蓋，…，五個洞穴十五個程序，每一個動作深深憶念，一一作別，一一譜入大自然的生命交響樂。聖嚴法師說：「人生的終點，不是生命的結束，乃是無限的延伸以及圓滿的連續。」骨灰入土，化作春泥，滋養花樹，護持每一朵花盛開的香氣，為人間帶來芬芳祝福。從此綿延為天地間的元素，交融於山水，成為山之蒼翠的色澤，成為水之婉曲的線條。禪宗不落形式的哲思在這裡迴盪，不設墓塚，不立墓碑，不覺陰森恐懼，歡喜看生死，「心靈環保」連結著生命最終極的課題。
法鼓山關懷院果選法師職司生命園區事務，他從「生命權的平等」，談及對聖嚴法師所倡環保自然葬的體會：「大地萬物都有其存在的平等性，人要生存，地球也要生存，不能因為人的需要而把地球給耗盡了。地球要長長久久地存在，就像人類想要長長久久存在一樣，萬事萬物的生命亦同。我們在考慮一己立場時也必須尊重他人立場，這就是平等。佛教的觀點認為，一草一木都有佛性，不能因為它沒有發出聲音，就忽視它的存在。師父提倡環保，正是要尊重大地萬物的生命，當人們的心，能夠對每一事每一物善加珍惜保護，自然而然會關注環保問題，這就回歸到一個寬闊的慈悲心懷，亦即心靈環保。」
告別，一堂莊嚴的生死學
以「心靈環保」為核心主軸，聖嚴法師提倡「禮儀環保」，諄諄之心就是希望透過「佛化奠祭」，推動簡約、莊嚴的佛事文化，淨化傳統殯葬風氣，同時也做到生死關懷和生命教育。這是早在一九九四年，有感於民間殯葬風俗的繁文縟節、鋪張喧鬧而促發。
「喪禮，古今中外、任何宗教都很重視。」聖嚴法師說：「中國民間的喪禮本以儒家為規範，但漸漸摻雜傳說與迷信，變成了活人藉死人風光的鋪張場面。有時看到盛大的出殯隊伍，綿延數公里，交通阻斷，敲敲打打，破壞了環境的寧靜，對往生者也無好處，這種禮儀毫不環保。我在日本留學時，看到電視報導類此的大出殯，旁白者這樣問，大家猜猜這在什麼地方？答案是台灣。台灣舉行告別式通常需時半天，家祭、公祭、出喪等流程繁複，因此我提倡禮儀環保，主張儀典在一個小時內完成。奠祭中大家一起念佛，把功德回向給往生者；並且講述往生者生平，讓大家感念他對家庭、社會的貢獻，覺得人生一趟不虛此行。死亡是此生的功德圓滿，是走向未來的起點，在莊嚴、肅穆、溫馨的氣氛裡，用佛法為往生者祝福，讓家屬感到安慰，與會親友也靜思有得，彷彿上了一堂莊嚴的生死學。」
法鼓山方丈和尚果東法師，曾經擔任助念團輔導法師長達十年，精準掌握聖嚴法師所推動的「禮儀環保」理念，他回顧殯葬文化的時代腳步：「早年民間助念風氣還不興盛，師父看到這個現象，於是深入宣講助念的重要性。助念，一者可讓往生者得益，二者帶動家屬念佛，幫助安定心緒，在頓失親人時感受到溫馨。多年來，法鼓山落實關懷的功能，在理念的傳佈、禮儀的養成、形象的建立上，形成潛移默化的力量，社會的助念風氣帶動起來了，在佛化奠祭的著力也屬法鼓山最為積極。過去也許人們會想，民間習俗根深柢固，諸如佛化奠祭、環保自然葬真能翻轉社會的慣性嗎？我從師父身上得到啟發，永遠不要灰心，永遠充滿希望光明，我們的出發點是為了利他，從一己之心開始，從小處做起，一點一滴，抱持這股精神，法鼓山一路走了過來，社會有了迴響，引領風潮的影響力就展現出來了。」
從佛化奠祭到自然葬法，聖嚴法師把簡化、節約、惜福、培福的環保精神，透過禮制改革而成為社會性教化。
特別的「郊遊」
這個教化，任職榮總醫院二十多年的金秋華體會深刻。
二○○八年她的父親往生，她與家人將父親骨灰植存在環保生命園區。「聖嚴師父提倡這樣的自然葬法，非常環保，沒有墳、沒有碑，但有諸佛菩薩的庇佑，父親入土在山明水秀的大自然中，我很安心。」
父親百日之期，金秋華包了一輛遊覽車，邀集親朋好友包括從小到大的老同學老同事一起上山，以一種精神性的形式，為父親作百日。「沒有燃香、焚紙、點燭，就是大家去看看他，跟他講講話。眾親友們在這一片父親安息的山水大地，一起朝山、撞鐘、吃素齋、參觀園區、了解骨灰植存。法鼓山一日遊，果選法師還送我們一人一本聖嚴師父的書，大家都覺得收穫豐富。當天有很多我們醫院裡醫生護士的孩子同來，這一趟特別的『郊遊』，也等於給孩子們上了生死學的生命教育。」
比如，遇到園區義工正在開挖植存穴，眾人才了解到工程的難度超乎想像。以三人合作，使用特殊機具掘出二公尺深、八公分直徑的洞穴，過程中，也許會碰上堅硬的石礫，也許要克服難纏的石磐，所以一天工作量頂多挖出八到十個洞穴。
親眼目睹植存穴一寸一寸形成，那是將來某一位往生者骨灰入土的地方，金秋華說：「有的人觸動深刻，有的人感到驚訝，因為很多人一輩子都不願意去碰觸生死的問題。」
十七歲的成年禮
當天，金秋華十七歲、在國外讀書的兒子也回國追思爺爺，下山之後，她跟兒子說：「將來我走了，我希望你把我還有用的器官捐出去，其他的就比照我們處理爺爺的方式，燒一燒，植存在法鼓山的生命園區裡。」
兒子坦然回應這個生死話題：「媽媽，我想要燒一燒後，就放在家裡耶，如果妳同意，我想餵魚缸裡養的魚。」
「放在家裡，你不怕啊？」金秋華問兒子。
「我為什麼要怕，妳是我媽媽。」不過，這十七歲的大孩子擔心的是，「我把妳餵了魚，讓妳被吃到魚的肚子裡去，妳會不會生氣？」
金秋華語氣自在：「不會啊，人死了，一切都是形式，不重要，你要怎麼處理，我都接受。」
直到兒子臨出國門，在機場，他突然抱住媽媽一直哭。
過去為兒子送機，他從不曾如此掉淚，金秋華問他發生了什麼事，兒子說：「媽媽，我覺得好感動，妳對我太好了，妳把所有的心血都用在我身上，我以後會對妳更好，我不要妳像爺爺一樣，走了就再也看不到了。」
金秋華抱著兒子，好欣慰：「你長大了，懂事了耶。」
回想機場一幕，金秋華覺得兒子彷彿經歷了一次成年禮：「去了一趟法鼓山回來，兒子突然長大許多，我覺得對孩子的意義滿大的，很感謝聖嚴法師讓我們有這樣的因緣。」
「哪裡需要幫助，我就去！」
生老病死，如何從中得解脫，這是佛教一向關心的問題。
生是歡喜，老是必然，而病呢？年近八十高齡的聖嚴法師，道出他長久在針藥歲月中對病痛的回應：「我一生常在打針、吃藥，幾年前左腎長了瘤，已經割除，剩下的右腎，功能也不太好，每週都要洗腎。」
當被醫師宣布必須長期洗腎，這對年高體弱的聖嚴法師並不形成挑戰：「我不害怕，也不沮喪；我病得快樂，病得健康。既然疾病臨到我，我就面對它、接受它、以平常心來處理它。我是禪修的人，幾十年的打坐、念佛，這讓我能接受痛苦。」
對於生命的花開花落，聖嚴法師的態度是，活著時，活得全力以赴，至於何時死亡來臨，無所謂。「我不求死，不等死，也不怕死，我的心情很少受到波動。」 聖嚴法師對生死一切自在，「我死後，不需鋪張的追思與傳供，不需布置得富麗堂皇的靈堂。我已預立遺囑，身後既不設牌位、不立碑、不築墳，也不建塔。至於後人對我有任何評論，不重要，也與我無關。我沒有個人財產，即使著作權也屬於僧團。我的身體，用薄薄的棺木封釘，火化以後，也不必有一個骨灰罈來占地方，骨灰就灑在法鼓山的環保生命園區。所有我有形的一切，就在這世上永遠消失。」
物質性的有形生命消失，而精神性的永恆生命，聖嚴法師看待得超然而廣濶：「我是跟三世一切諸佛同一個生命、同一個身體、同一個國土、同一個世界，夫復何求？現世的我，個體很渺小，一生的時間很有限，能夠幫助人的力量也有限；而死亡之後的生命，則不僅是在台灣，不僅只在這個地球、宇宙，而是進入了無限的時空之中。在無限的時空之中，什麼時候需要我出使命，我便赴任！在無限時空之中的無盡眾生，哪裡需要幫助、哪裡需要度化，哪個地方的緣成熟了，我就去！」
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