第二章 堯舜的治化
〈堯典〉所載，為堯、舜時事○1。將堯、舜的法天、知人、仁民、愛物，以及施政布德的行事，用簡約樸質的文字，描繪得秩然有序。細玩其文，使我們對於先聖帝王的修為、形象，不僅油然而起敬慕之心，同時更使我們覺得，也惟有如此，才是最為適中、最為當行，而心安理得的舉措。這也就難怪歷代硏讀〈堯典〉的人，大家都異口同聲地說：「帝王之學，盡在於斯矣」了。數千年來，不只是形成了我國文化的重心，而且更為有國有家的人，樹立了一個永遠無法改變的典型。於此，不僅可以窺探我國文化的淵源，同時更表現了一個當然之理的王道思想。孔子的祖述堯舜，孟子的言必稱堯舜，固為我們耳熟能詳，即使先秦各派各家，亦無不以堯舜是稱。凡此記載，可使我們了解到：往大處說，治國平天下，固然要以此為典範；往小處說，就是日常處人、應物、行事，又何嘗能不講求此「當然之理」的行為？基於這個理由，是以不揣淺陋，敢將一愚之私，冒昧地提出來，就敎於方家。
一、堯的形象
古籍所載，文字雖然簡質，可是如論其描繪技巧，我們細加玩味之餘，覺得實不讓於今人。現在就讓我們來看看古人是如何的刻畫。經文說：
曰若稽古帝堯，曰放勳。欽、明、文、思、安安。允恭克讓，光被四表，格于上下。
僅僅用了二十七個字，就將堯的修為、形象，和盤托出，使我們如見其人，如聞其聲。我們現在所以不覺得文字生動、傳神，甚至還有隔膜，不能體會的感覺，這是因為語言的轉變所致，現在如果把原文寫成：
當古代的時候，有一位帝堯，名放勳；他，敬事節用，就像日月一樣，照臨四方，洞察人情；治理人民，完全效法天地自然的文理，敏於通達的思考，態度寬容、溫和可親，同時又能誠心誠意地為人民犧牲、奉獻而不懈於位，更能讓賢推德；因此，他的德澤，能廣被四海，感通上天下民。
而對原文的隔膜，不就馬上可以消除了嗎？不僅隔膜可以消除，同時堯的形象，也就立刻出現在我們的面前。這不也就是《論語‧泰伯篇》孔子所說：「巍巍乎！唯天為大，唯堯則之；蕩蕩乎！民無能名焉；巍巍乎！其有成功也，煥乎其有文章」嗎？由這段話，更可進而使我們體察到，堯的盛德，已經到了高不可及的地步。這又叫人民如何能名？一位帝王，有德若是，還不能導國家於正途，得到人民的擁護、愛戴？這種形象的建立，對後世的影響，實在太大了，其價值又豈是我們可以估計的？這使得歷代的帝王們，不但知所修德，同時還要知所愛民。凡不修德、不愛民的君主，均為人民所共棄。而《中庸》所說：「大德者必得其位。」《大學》所載：「有德此有人，有人此有土」的見解，應當是從此產生的。我們中國的文化特色，在這裏似乎也可以看出一點端倪。而「仲尼的祖述堯舜」，孟子的「言必稱堯舜」，乃至形成儒家思想的中心，當非偶然。這種完全出於領悟、自覺的德治主張，不也符合於現在的民主政治？起碼並無衝突、違背的地方。
二、堯的治化
堯的治國化民，主張由明德而親民。這種主張，為孔子所承。《論語‧為政篇》說：「為政以德，譬如北辰，居其所而衆星共之。」不正是對堯德治的闡發？既講德治，首先要做到的就是修身。所謂修身，簡言之，就是正己。亦即孔子所說「己身正不令而行」之意。而修身之要，在於明德。能明德，方可親民、化民，而使四海歸心。是以經文說：
克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦，黎民於變時雍。
這種由修身而親民、由近及遠、逐次推展的為政措施，顯然為儒家所承。而《大學》說：「明德、親民、修身、齊家、治國、平天下的主張，不就正是這段文字的說明？經文中的克明俊德，就是修身，親九族就是親民。協和萬邦，就是平天下，黎民於變時雍，是寫堯平天下之後的和睦太平景象。〈堯典〉僅用了三十個字，就能把修身、齊家、治國、平天下的大道理，渾然賅括，這的確不能不使我們讚歎其描繪技巧的高明。尤其是在行文層次上的推展，更可見其已經到達了爐火純靑的地步。在這種逐漸推展的過程中，帶給我們的啟示，那就是先聖帝王，不僅貴德，而尤其貴行。也只有在行中，方可愈見其德的可貴。《大學》所說「自天子以至庶人，壹是皆以修身為本」的訓示，豈是虛言？只是我們未加深考詳察罷了。
三、堯的作為
文化是隨著生活的需要而產生。換句話說，有什麼樣的生活方式，就會產生什麼樣的文化。在堯、舜的那個時代，生活文明，究竟到達何種程度，現在我們雖然無法肯定，但是觀象授時，經近人董作賓先生的考證，應該相信是確切不誤的○2。由於觀象授時的確定，這可使我們想像到，當堯舜時代，很可能已經是各部落定居下來，從事開墾、農、牧、漁兼有的時代。因為有此需要，所以才有此作為。天文學家高平子先生說：「我們先民為什麼對於天象曆數有這樣濃厚的興趣呢？第一是中國民族在黃河流域，很早就建立起一種農業社會。而對於季節來臨的預推，是農業社會最迫切的要求。第二是在中國傳統的宗敎觀念裏，宇宙的最高統治者——不論其名為『上帝』（多見於詩經），為『眞宰』（見於莊子），為『天』（各古籍普通應用）——和有形的蒼蒼者天，是一而二、二而一者也。因此觀象敬天，成為『天子』的一件政治上和宗敎上的雙重任務。」○3又說：「所謂曆法者，其要在於順應天行，制為年月日時配合之規定，以預期天象之回復，節候之來臨，俾人類社會之活動，如耕種、漁牧、狩獵、航行、營建、修繕一切民生日用之作息，皆可納入於一定週期之中，凡事有所準備。」○4這種見解和說法，我們是樂意舉雙手贊同的。因此，〈堯典〉中的「敬授民時」，是完全為了生活上的迫切需要，而不得不有的措施。這也可說是我先民向天空發展的第一步，是值得一提的大事。經文說：
乃命羲和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授民時。
經文中所說的「乃命羲和」，是槪括的說法，包含自下文「分命」以後的羲仲、羲叔、和仲、和叔四子，命他們分別掌理春、夏、秋、冬四時的工作。鄭氏康成認為羲、和乃重黎之後，掌天地之官。又疑羲和為羲伯和伯○5。這種見解，可能是受了周官六卿所列天地四時、各有所掌，遂以為羲和為羲伯、和伯掌天地，再以下文羲仲、羲叔、和仲、和叔分掌四時，這樣才能與周官六卿的說法相合。其不知周官六卿之制，在唐虞之世，可能尚未形成，是以羲和四子，不可以為六人。《漢書》百官公卿表，仍以為是命羲和四子。這說法，我們認為才是正確的。
經文所言，一方面道出了堯的法天以授民時，同時也是堯用人的開始。他首先任命羲、和四子，敬順天道，取法自然，觀測日月星辰的運轉，以求得季節上的契合，然後再將時令，敬謹地傳授給人民。因此在〈堯典〉中，也確實能分明地將春、夏、秋、冬四季不同的景象，展現在我們的眼前。您看，他寫春天的景象，是多麼地明晰，經文說：
分命羲仲，宅嵎夷，曰暘谷。寅賓出日，平秩東作，日中星鳥，以殷仲春，厥（ㄐㄩㄝˊ）民析，鳥獸孳尾。
總命以後，再分別地予以指派，使職有所專，所以就再特別指命羲仲為春官，居住在東海附近的嵎夷一帶、有一個叫暘谷的地方，每天恭敬地迎接初昇的朝陽，並指導人民治理春耕。等到日夜的長度相等，在傍晚朱雀星宿全部出現的時候，就依此種景象，把這天定為春分。這時人民在白天已分散在田野展開春天的各項工作，鳥獸也開始交尾乳化而生了。這樣的描述，雖然很簡略，但因能掌握季節的特徵，所以春天的景象，卻能很淸楚地展現在我們的面前。春天寫完之後，接著就描述夏天。經文說：
申命羲叔，宅南交，平秩南訛，敬致，日永星火，以正仲夏，厥民因，鳥獸希革。
首先在這裏必須提出解說的，第一為「申命」的申字，作「重」解，這是在總命之後，又以專職分命而加重申之意，與前文「分命」的分字是互文。就意義說是相同的。第二為「宅南交」這一句，根據王引之《經義述聞》卷二說：「宅南交，當以宅南為句，交上當有曰大二字，宅南，猶言宅西、宅朔方也。曰大交，猶言曰暘谷、曰昧谷、曰幽都也。」第三為「南訛」，僞孔說：「訛，化也。平敘南方化育之事。」孫星衍說：「訛，俗字，當為譌。」《史記》作南為。《索隱》說：「為，依字讀，春言東作，夏言南為，皆是耕作營為、勸農之事。」關於「南訛」的解說，我們認為《索隱》的說法為優。第四為「厥民因」的因字。孫星衍以為：「釋詁謂儴、因也。說文云：漢令，解衣耕謂之襄。蓋以襄通儴也。」因氣溫上升而解衣耕作，非常合於時宜。我們對以上的字詞，先作分析了解，然後再來欣賞經文，就容易多了。那是說：再特別指任羲叔為夏官，居住在南方的大交山，勸導農民耕作，並敬謹地祭日以測量其影的長度，等到白天最長，夜晚最短，而且在黃昏大火心星出現在南方的時候，就定這天為夏至。這時人民也因氣溫的上升而解衣耕作，而鳥獸的毛，也稀疏得可以看到皮膚。夏天的景象既是如此，而秋天又是怎樣的呢？經文說：
分命和仲，宅西，曰昧谷，寅餞納日，平秩西成，宵中星虛，以殷仲秋，厥民夷， 鳥獸毛毨（ㄒㄧㄢˇ）。
這段經文比較平易，要不著在文字上多作解釋，就可看出它的含義。那是說：又特別指派和仲為秋官，居住在西土一個叫昧谷的地方，每天敬謹地送別西下的夕陽，並勸導人民從事秋收的工作，等到夜間和白天一樣長、並在傍晚虛星出現在正南方的時候，就依此種景象，把這天定為秋分。這時人民和易可親（秋收的喜悅），鳥獸也都生出了整齊潔淨的新毛。到了冬天，景象又有所不同，經文也有同樣明晰的描繪。經文說：
申命和叔，宅朔方，曰幽都，平在朔易，日短星昴（ㄇㄠˇ），以正仲冬，厥民隩，鳥獸氄（ㄖㄨㄥˇ）毛。
這是說：又特別任命和叔為冬官，居住在北方一個叫幽都的地方，勸導人民謹愼蓋藏，小心門戶。冬天日短夜長，等到昴星傍晚出現在正南方的時候，就依此種景象，定這天為冬至。這時人民家家都躱在屋內生火取暖，鳥獸也生長出厚厚的細毛。
這種畫龍點睛的描述，確實帶給我們一個明晰的槪念。尤其是居住在黃河流域的人民，會覺得格外親切而眞實。即使是熱帶的人民，看了之後，也會有分明的感覺。現在仍然在流行著的所謂「春耕、夏耘、秋收、冬藏」的農諺，大槪就是我國農業社會，隨著季節的轉移，而所作的實際的適應行為吧。這種固定的分派任命，目的在使職有所專，而所謂的勸導人民耕作蓋藏，也只不過是依時令的來臨，告訴人民應作的準備（案：《正義》云：「因春位在東，因治於東方。其實本主四方春政。」○6其他各官，當可由此推知。），其主要任務，乃在觀測日月的運轉，氣溫的升降，以及動植物的生態變化，統計出一個大原則，來作為制定曆法的主要參考。詳細情形，而今我們無從得知，不過這種做事的方法，卻是非常有條理、有次序、有規則的，套句現在的話說，那也是十分科學的。
關於四宅（宅嵎夷、宅南、宅西、宅朔方）的說法，先儒多就經文所載為釋，總希望能找出一個實在的地方，故不惜多方探賾、引申，然而古史幽邈，終難詳悉，是以所說不一，比較之下，愚以為三國曹魏王肅的說法，較為可取。他說：「（四宅）皆居京師而統之，亦有時述職。」這意思是說：負責觀測春、夏、秋、冬天象的官署，均設在帝都，而測候所則設在四方經文所指載之地，將他們所觀測的實際資料，不時的向官署報告，而各官署加以整理後，再向國家元首報告，然後再根據四方實際觀測的眞實紀錄，而制成曆法，這當然需要一段相當長的時日。近人丁山於其所著〈羲和四宅說〉一文中說：「此四方所指，竊又疑其皆京師近郊之地。……蓋因羲和所居之地，立土圭，測日景，造為官府，猶後世觀象臺、天文臺之因其職而名其官府焉。觀象天文，每世之設，皆在京師，是知暘谷、幽都，必不出平陽之野（帝王世紀：堯都平陽）。後之學者，不知于平陽四郊求羲和四宅，以九夷當『嵎夷』，以交趾當『南交』，以山海經神話之『幽都』，當虞書之『幽都』，亦見其枘鑿矣。總之，虞書四宅，其制度蓋猶晉之靈臺，隋之秘書省，唐之司天臺，宋之太史局，元之太史院，明之欽天監，蓋觀象者所居官府之名。」○7這說法，我們是同意的。
根據以上的分析，我們知道堯的觀象授時，確實是一件大事，而歷時亦長，由經文的記載，也可以使我們體驗得出。經文說：
帝曰：咨！汝羲暨和，朞，三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲。允釐百工，庶績咸熙。
這是觀測天象的總成績，它在當時明顯的價值是「允釐百工，庶績咸熙。」儘管古人以為太陽繞地而行，然而其得日數，卻與現在所用的陽曆（地球繞日一周所需日數）相同，均為三百六十五日又四分之一日。經文所說三百六十六日的原因，是舉的成數，這在古籍的注解中，可以看得很淸楚。至於月繞地球一周所需的時間，是二十九日多一些，所以月有大盡（三十日）小盡（二十九日）的分別，合大小盡以每年十二個月計算，全年僅有三百五十四、五日，較地球繞太陽實際所需的時間（日數），相差十餘日，故必須閏月以補足其相差的日數。所以才有三年一閏，五年二閏，十九年七閏的出現。這是古人一個很大的發明，如不置閏，就難以穩定的控制季節，若干年之後，那就要春秋倒置，而冬行夏令了。由於我們的祖先，很早就發明了這樣完善的曆法以「授民時」，並借以釐定百官的職掌，使依時而行，所以各種事功，才能在分、至、啟、閉不失其常的狀態下，而分別的盛興起來。
一件事功的完成，當然要仰賴於眞知灼見，以及完整的計畫和正確的領導。而知人善任，尤不可少。讀經至此，我們應該得到很大的啟示才對。茲將《欽定書經傳說彙纂》所製有關觀象授時圖附此，借供參考。
四、堯的求賢
我們遍觀中外古今，凡有道之君，明哲之主，未有不求賢若渴，以治其國的。以一人的知能有限，而衆人的才力無窮，是以欲有所作為，必借衆賢人的力量，方克有濟，捨此而期於國治，那無異於緣木求魚。堯本來就是一位聖君，不僅有見於此，而且也為後世立下了典範，茲就其任事、讓國二端，分別言之於後：
（一）、求賢任事
才難之歎，無世無之。而當堯之時，求賢任事，尤見不易。由以下經文的記載，足可以支持我們的這種看法。經文一則說：
帝曰：疇咨若時登庸？放齊曰：胤子朱啟明。帝曰：吁！嚚（ㄧㄣˊ）訟可乎！
堯有感於求賢的不易，而一人之所見有限，所以才發出「誰能順應時勢為我登用賢才」的慨歎。這是一個最基本的問題，如這個問題能得到圓滿的解決，其他問題，均可迎刃而解，根本也就要不著多事徵求了。大臣放齊，馬上就向帝堯推薦說：「您的胤子丹朱，有知人之明，他一定可以把這個工作做得很好。」帝堯以很驚異的口吻說：「丹朱，他口不道忠信之言，又好逞口舌之爭，如何可以！」再則說：
帝曰：疇咨若予采？驩兜曰：都！共工，方鳩僝（ㄔㄢ）功。帝曰：吁！靜言庸違，象恭滔天。
當堯之時，所面臨的問題，就經文所言，是百事待舉。在這種情況下，焉有聖君在位，而不積極的從事於各種建設，而謀求增進人民福祉的？統籌運用人才的人既不可得，因而只有退而求其次，所以他也就於不知不覺間，發出了「誰能順利地為我完成國家各種建設」的嗟歎。由此也就可以看出堯的無時不以國事為憂，不以民生為懷的心胸了。四凶之一的驩兜向帝堯推薦說：「共工可以，而今他正在聚集人民、從事各種建設呢！」帝堯聽了之後，馬上長歎一聲說：「噢！他說話非常動聽，可是當他實際從事的時候，卻往往違背命令，在表面看來似很恭順，其實卻沒有比他再傲慢的了，因為他最善於陽奉陰違。」三則說：
帝曰：咨！四岳，湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天。下民其咨，有能俾乂！僉曰：於！鯀（ㄍㄨㄣˇ）哉。帝曰：吁！咈（ㄈㄛˊ）哉！方命圮（ㄆㄧˇ）族。岳曰：异（ㄧˋ）哉！試可乃已。帝曰：往，欽哉！九載，績用弗成。
高重源說：「近年地質學家，就冰山、冰川所存留的古代遺跡，證明歐、美各洲，在洪荒之世，均有洪水的跡象。我國江河發源的地方，今尚存有雪山冰川不少，可知古代洪水之患，並非我國特有的事情。」○8驗諸我國古籍所載，這說法是不錯的。既然堯時有洪水為害，而堯又是一位聖君，治理洪水，應為當務之急，這也是不容置疑的。所以當堯目睹「滾滾大水，無邊無際，圍繞著大山，淹沒了丘陵浩浩滔天，正在為害著地方，人民也無不在歎息」的情況下，也就不自覺的發出「有沒有能治水的人呢」悲憫之言。當時諸侯之長的四岳及在朝的衆大臣同聲回答說：「鯀可以。」那知帝堯對鯀早已有所察知，立即說：「不可以，他違抗命令，處事不合常理，不能與同事和睦相處。」四岳向堯建議說：「就請先舉用他吧！試用可以的話，再正式任命好了。」在這種不得已的情形下，堯也只好勉強以為了。所以就接著說：「那就讓他去治水吧！不過要敬愼從事啊！」後來經過九年的漫長歲月，鯀並沒有完成治水的功績。
從以上三段經文的敘述中，我們不僅可以深切地了解堯有知人之明。而更重要的是他那大公無私的風範，以及不遮掩其「敎子無方」的家醜。這都是常人所做不到的。由於堯能知其子的「嚚訟」之惡，故能不以一人病天下。驩兜、共工，為四凶之二，互相推薦，堯深知其「靜言庸違，象恭滔天」，是以不用。而最後的用鯀，實因當時「未得能者故也」○9。因此，雖然明知其「方命圮族」，可是面對「湯湯洪流」，耳聞「下民嗟歎之聲」，又如何能不姑且一試，以寄望人民的痛苦，早日得以解除呢？後以事實證明，堯的觀察，是絲毫不爽的。這不就是堯有知人之明的確證？
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