第二章直搗信心的核心
加持的因，就是信心。當我們沒有這個信心的時候，也就無法得到加持，所以《了義炬》中提到：
若對上師沒有虔敬，就算在本尊四部密續的念修上達到了標準，
也根本不能獲得殊勝成就。
這裡的「成就」分為兩種：「殊勝的成就」與「共通的成就」。
殊勝的成就：指的是能夠出離輪迴，並且最終得到佛的果位，這就是得到殊勝的成就。
共通的成就：指的是好比一般世間讓心情、身體變好或者事情順利等等，這些就稱為世間共通的成就。為什麼是「共通」呢？因為外道也有，而且世間上也有這些能夠讓人變得開心、健康之類的方法。譬如，喝點酒、唱個歌或者偶爾去旅行，也會讓你變得更快樂，所以叫作「共通的成就」。但無論如何，共通的成就與殊勝的成就是無關的，它無法幫助你成就圓滿的佛果。所謂的共通，也就是其他宗派或世間的方法都可以達到的。
因此這裡最主要的是有信心才能夠成就，就算你修持的是甚深的法門或四部密續，如果沒有信心的話，就無法達到那些殊勝的成就。
讓智慧引領真正的信心
但要生起信心不是一件容易的事情。談到信心，大致有兩種。第一種，就是一般說的迷信或盲信。它是既不了解背後任何的原因，也沒什麼道理的一種相信。第二種，是有原因或道理在背後支撐的相信，換句話說，是一種智慧引導著你。
關於迷信或盲信，之前提過許多的例子，譬如某人外表長得不錯，你就對他有信心，或者因為聲音好聽、有名氣，以及年紀較長等等，這些都算是迷信。這樣的一種迷信，之後不一定會帶給你好的結果，有時反而會對你的修行造成傷害，因為這些都不是真正生起信心的對境。
如果誤把長相莊嚴、聲音好聽、有名等等，當成信心生起的對境的話，之後這些反而會造成你修行上許多的障礙，但是有的時候，它也會帶給你好處，因為畢竟每個人不是一開始就能夠具備正信，或是一下子就知道為什麼要對這個人生起信心。所以剛開始的確有某些迷信的成分，它讓你願意接觸，然後不斷去聽聞、思維與修持，於是同樣也生起智慧了。這個時候的迷信是好的，因為它成為你生起智慧的一個因素，這樣才能夠幫助你生起真正的信心，也就是正信。接著，一種能夠分辨的智慧就會生起。
要能夠生起分辨的智慧，必須從自己不斷地聽聞及學習佛法之後，才可能知道哪一些是佛法，哪一些是非佛法。同樣地，對於一位上師，你也能夠以一種正確的角度對他生起信心，而不再是因為他的外貌或聲音等等外在的因素，因此自己生起智慧是很重要的。
當我們有了智慧，以及佛經中告訴我們什麼是正確的功德，然後再去觀察上師，就能清楚地分辨；至於什麼是真正的佛法，也會清楚地知道。所以，信心是引導著你、帶領著你，或者從旁幫助你趨入正道的一個重要因素。
是迷信，還是相信？
用什麼標準來評斷自己是否已經具備了信心呢？其中一個判斷標準是：如果這位上師做了一些不好的事情，你對他是否仍有信心，這是可以去檢驗的。因為他很好的時候，任何人都有信心，不是嗎？如果這位上師有出離心或菩提心，你會不相信他嗎？或者他證悟了，有很多了不起的行為等等，你會不相信他嗎？或者他為了利益眾生，到處講經說法，而你不相信他？所以當他好的時候任何人都會相信，這並不困難。
舉例來說，你一直相信某位上師就是菩薩，有一天，上師突然很生氣，他不僅罵你甚至打了你，這個時候，你應該會更相信他，覺得：「啊！太殊勝了。」因為是一位菩薩在罵你，這個罵一定是很深奧的；然後他打你，這也是殊勝的，因為是一位菩薩在打你。你透過上師的行為，變得更加有信心。如果是這樣的狀況，代表你對上師真的有信心。如果你心裡沒有那樣的想法，而是：「哎，他今天的情緒怎麼這麼糟，還罵我呢！」你心想：「他才不是菩薩呢。他真的沒有悲心，有悲心的人應該不會生氣的，他怎麼會這樣生氣呢？經典中都說悲心與生氣這兩者是相違的，一個是水，一個是火，所以他真的不是一位菩薩。」
從這裡就可以知道，你認為上師是一位菩薩的這個想法，根本是迷信的；如果真的相信上師是菩薩的話，不會把他的生氣當成是一種情緒，你不會有「觀音菩薩會生氣」或「觀音菩薩好像在罵我」的這種想法。換句話說，你認為上師是位菩薩，但是心中又有些矛盾，心想：「他怎麼會罵我？他怎麼會生氣？」基本上，從這裡就可以知道你並沒有真的認為他是菩薩，因為如果真的認為他是菩薩，就不會有這樣的想法。
一般來說，我們的信心都是迷信，為什麼？大部分的人都認為自己的上師很好，卻不知道好在哪裡。
舉例來說，上師如果很好的話，就應該有出離心，因此我們也要有出離心，或上師很好的話，應該有菩提心，所以我們也要學習菩提心。如果上師沒有出離心、菩提心，上師好在哪裡？我們自認為很有信心、上師很好，卻不知道上師好在哪裡，那麼信心從哪裡來呢？如果上師需要錢，就供養他錢，這是錯的。為什麼？有出離心的人，不需要錢。要錢的話，就是沒有出離心。為什麼？錢帶不走啊！所以如果上師很好，不要錢、有出離心，這樣是對的；如果上師要健康，就可能沒有出離心。
當我們認為「上師是菩薩」，這第一個念頭很好，但是接著認為「上師特別疼我」，這就不對了。因為這位上師就有分別心。菩薩是沒有分別心的，有分別心的人就不叫菩薩，所以這第一個念頭與第二個念頭是不一樣的。我們對上師的信心或讚歎，經常是不正確的。什麼原因呢？就是沒有聽過佛法，不喜歡聽課、不喜歡看書，就什麼都不懂了。認為自己懂佛法，認為自己有信心，其實這個信心是不正確的。
倘若心裡真的知道上師是菩薩，上師今天打你，你會更有信心，心想：「上師今天的加持特別大。」為什麼？因為他打了我。假如有這樣的想法，是真的有信心。所以上師罵你，你不生氣，卻更增長了信心，這是真的把上師視為菩薩，真正有信心。
當我們修持「上師相應法」的時候，會說上師是佛、上師是金剛總持。假如你看上師是金剛總持，這第一個念頭很好。如果你的上師是我，或金剛總持是我，你把我視為金剛總持，這第一個念頭是正確的。但我是誰？就是這個胖胖的、沒有頭髮的人，你找不到另一個「我」，只有這個胖胖的堪布拉布。然後你心想：「上師累不累呢？」可是金剛總持會累嗎？「上師是不是感冒了？」金剛總持會感冒嗎？這要好好想一想。
你真的知道金剛總持是什麼嗎？還是只是一種迷信？譬如別人說是金剛總持，而你也看了金剛總持的唐卡，就是那個全身藍藍的，就叫金剛總持，然後就把上師視為金剛總持，但金剛總持是誰，你根本不知道。
另外還有一個問題，就是你當我是金剛總持，但等一下我去洗手間排便，從我肚子裡排出來的東西倘若在這裡，你會不會禮拜它？會不會當它是金剛總持呢？
我們不會這麼認為的。為什麼？我們腦子裡認為洗手間是很不乾淨的。為什麼不乾淨呢？因為裡面有大小便等排泄物。但這是你視為金剛總持的上師，從他的肚子裡出來的，不是嗎？他是金剛總持，但是從他肚子裡出來的，就不是金剛總持，對不對？我們就是這麼想。如果這麼想的話，剛剛從這個人肚子裡拉出來的是什麼？
醒醒啊，你的念頭是相違背的
密乘不是很容易聽懂的，它是很深奧的，所以「上師相應法」是很深的。如果不觀察，只是迷信的話，什麼都可以，什麼都能想。但只是迷信，真的無法學到這麼高深的法。
上師有出離心，但他的身體跟我們差不多，是血肉的聚合體，會生病、會老、會死。他跟我們不一樣的地方是什麼？應該是對世間的執著、分別心及觀念不同。
例如，我們都知道西方人跟東方人、大陸人跟台灣人、日本人跟台灣人或藏人跟台灣人的觀念與想法都不同。所以，上師跟我們的觀念不同，為什麼？他是修行人、成就者，我們不是，所以我們跟上師的差別就在這裡。先要清楚兩者的不同，才知道上師的功德。如果什麼都不清楚，一味地說上師很好，有菩提心、出離心，但是一點也不明白菩提心、出離心，這種信心就是迷信。這種信心，開心的時候就有，不開心的時候就沒有，很容易變化。
就好像一個人不明白什麼是好或不好的時候，別人說什麼都相信，至於為什麼好或不好，自己都不明白。所以當我們不明白上師是什麼、上師的功德是什麼的話，我們的信心是很容易退轉的，也很容易變化。那麼這是誰的錯呢？這個錯不在上師，而在自己。自己沒有好好去觀察、仔細去看。
為什麼不觀察、不仔細看呢？其實是我們認為上師不重要。雖然我們嘴上說很重要，但真的重要嗎？如果你要找一個老公，別人說他很好，你們就結婚了嗎？不會的。你會觀察一段時間，看他到底好不好，他的想法、條件怎麼樣，能不能溝通等等。為什麼？因為兩人要相處一輩子，這樣的了解、觀察很重要。假如是玩一玩，不管是誰都沒有關係，人好也好、人不好也好，但是要一起生活一輩子的人就很重要，這樣的關係是需要觀察的。
如果某人說這位上師很好，你就相信了，然後真的把他當成上師。這樣的態度，就沒有真的認為上師是很重要的。因為如果上師是很重要的，你一定會觀察。為什麼？因為我們要解脫成佛，需要請他帶路，而且不只是這一生啊。結婚只是一輩子，我們都這麼謹慎，更何況上師是要帶領我們解脫成佛的，所以不光是這一輩子的事，有一些書甚至說到要觀察上師三年。
之前我來台灣的時候，看到新聞中報導有位韓國明星要來，有很多台灣人想去看這位明星，就睡在機場等，可是面對佛法的時候，我們就不是這樣。如果需要坐一個小時的話，在還沒有坐之前就會想：「我會不會生病、拉肚子或我的腳會不會斷掉等等。」我們的考慮很多。但是如果前面是一位明星在唱歌跳舞的話，就不會有這些問題，或者在他唱歌時，有人在下面打瞌睡，對不對？但上師在上課的時候，卻會一直打盹，對不對？
這都是沒有正確的信心，才會有這樣的問題，就像前面舉的例子一樣，在一些過程中，你會發現自己變成一個很矛盾的人。你的第一個念頭覺得他是菩薩、他很好等等，但第二個念頭永遠剛好相反，而且問題還不在這裡，真正大的問題是：「你不知道自己是如此矛盾。」這樣的狀況，佛經裡稱為「凡夫」或「幼稚的人」，就是不知道他的念頭都是相違背的。
第一個念頭是好的，但第二個卻是相違背的，換句話說，這都是沒有信心，或者不知道信心是什麼。總之，我們要多觀察、多想想，尤其是對上師的信心真的要多想一些，或多讀這類相關的內容。讀的時候，不要馬上就相信，這並不代表你沒有信心，因為這種懷疑是好的。這是什麼意思？
就像買東西，你不會看一眼馬上就買，但也不是懷疑它、否定它，而是在買的過程中去了解它，知道如何使用它。同樣地，對「帶領你的上師要生起信心」，這句話看起來很簡單，但它到底是什麼意思，什麼叫信心，它背後的道理是什麼，要不斷不斷去觀察，因此重點是讓你的智慧帶領你，不是愚癡。如果是愚癡而進入佛法的話，最後不會有很好的結果。
舉例來說，我們在修「上師相應法」的時候，要觀想上師是金剛總持，所以會聯想到唐卡裡的金剛總持，祂就是身體藍色的那一尊。這個時候，你應該會出現一個念頭：「哎，上師又不是藍色的，但金剛總持是藍色的，他們的顏色是不同的啊！」到底為什麼會不同，其中代表了什麼意義，這些都要去了解。
對於上師，我們很清楚，因為他是我們可以經驗到的一個人，而且知道他是一個血肉之軀，身體裡甚至也有一些便便之纇的，但是一講到金剛總持的時候，祂到底是怎麼樣的一個人，跟上師一樣嗎？也有血肉之軀嗎？如果這些你都不曾思維的話，就認為上師是金剛總持，代表你根本沒有真的相信這件事。這從「金剛總持是血肉之軀？」的問題中，就知道你其實沒有真的生起信心，也真的不懂什麼叫信心。
對於上師與金剛總持的身體，這兩者都必須了解，不了解的話，上師怎麼會是金剛總持呢？所以先要了解金剛總持的身體，然後再去了解上師的身體，一旦了解了才能去觀想他們是不是一樣的。如果完全不明白，就去觀想的話，就叫胡思亂想。為什麼？因為本來不是這樣，是你自己想出來的，所以我們真的要知道這些背後的原因是什麼。
少了基礎，成了「假觀修」
我覺得整個佛法有一點很重要，就是它是以智慧來帶領你，而不是一開始就以信心帶領你。其實從最基礎的「四共加行」來看，一開始就是思維「人身難得」，這需要不斷去分析、觀察，譬如要具備「八有暇」與「十圓滿」，才叫作「暇滿的人身」，於是就會知道獲得這樣的人身很難得。接著，還要觀察這樣的人身有什麼目的、有什麼好處？同樣地，談到「觀修無常」的時候，也需要智慧來帶領你。
對於「上師是金剛總持」這件事，就要了解什麼是金剛總持，金剛總持也有身、語、意嗎？金剛總持的身的功德是什麼？語的功德是什麼？意的功德是什麼？你都必須知道。但上師有金剛總持的身的功德嗎？如果沒有的話，這樣的觀修不就是「假觀修」嗎？
所謂「假觀修」，就是把沒有的東西當成真的，或把沒有的東西硬說有。譬如，明明不是金子，卻說它是黃金，但觀想上師是金剛總持，並不是這樣的。上師本身就是金，你觀想他是金，這樣才是正確的。所以會把假的觀想成真的，或把不是黃金的，觀想成黃金，這種叫作愚癡。所以我們必須知道金剛總持身、語、意的功德，當你完整了解之後，接著也要知道上師身、語、意的功德。
當我們知道上師就是金剛總持，與金剛總持無二無別的時候，你對上師的信心就不會改變。無論他今天對你很好或者突然罵你、打你，你都不會有任何改變。就好像哪一天阿彌陀佛突然現身打你一巴掌，你會說：「喔，太好了，這是加持。」因為你已經真的知道他就是阿彌陀佛了。所以，關鍵還是有沒有真的相信。其實問一些問題或觀察一下，就會知道自己是不是真的了解，而對他生起信心。
所以生起信心之前，首先要了解與觀察信心的對境。你是對誰、對什麼有信心，清楚地了解那個對境，信心才會穩固，才有可能生起真實的信心，否則生起不清楚、不真實的相信時，最後的結果不會很好的。所以要看到上師的功德，其實還是得從基礎開始，它是有次第的。
首先要從二乘（聲聞乘與緣覺乘，統稱為「小乘」）的法門開始，包括二乘的見解、修持與行為等等。對於二乘的基礎了解之後，慢慢地才會進入所謂具備大信心的乘法，也就是大乘的教法，進一步了解到什麼是菩薩？佛的化身是什麼？就是釋迦牟尼佛，所以關於佛陀的故事也要去了解。
接著，進入密乘，才有所謂的上師，了解到上師的功德之後，就能明白什麼是金剛總持，也就是佛的報身。所以如果真的想要修行的話，這些都需要次第的學習，如果沒有這些聞思，再怎麼修，都是浪費時間。
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