第一部 信心
第一章 祈願
《普賢王如來願文》屬於金剛乘佛法的大圓滿傳統，起源於本初佛普賢王如來（Buddha Samantabhadra），藏文稱為「袞督桑波」（Kuntuzangpo）。根本而言，這篇願文就是法身佛普賢王如來的祈願。【中譯註1】
這不僅是本初佛的祈願，在大圓滿傳統中，這也是祈願證得圓滿正覺的修道願文，以及讓修道更正確如法的教訣願文。願文中描述了本覺（rigpa）在凡俗生活中的不同示現，而所謂「本覺」，即是我們的根本覺性。此外，這也是希望能了悟本覺、了悟純正修道、以及獲得與純正導師相同了悟的祈願。
據說有許多大圓滿密續，從虛空傳降到鄔迪亞那（Uddiyana）國王的皇宮屋頂上，稍後由報身佛金剛薩埵，傳授給大圓滿傳統偉大的人類上師嘎惹多傑（Garab Dorje，義譯：勝喜金剛），嘎惹多傑再傳授給文殊友（Manjushrimitra）和師利星哈（Shri Simha），之後傳給了蓮花生大士（Padmasambhava）等大師。我自己則是在尊貴的頂果欽哲仁波切座下，領受了此法本的傳授，此外也在祖古鄔金仁波切座下，領受了這部密續的傳授。以上簡略說明了我們的傳承。
本書以第十五世大寶法王噶瑪巴卡恰多傑的釋論為根據，因此更顯純正真實。
這其實是非常金剛乘的祈願，所以我們必須打好真實的基礎來發願。我的上師曾傳授我有關這個基礎的重要教訣，就是──信心，一種毫無疑慮的信任。我們要對不可思議的真理生起虔敬和信任，這就是此類金剛乘修持的基礎。
信不信由你，信心是進入金剛乘、大圓滿或大手印修道的基本必要條件，這是一種不太會受到擾動的全然信任感。我們要對那不可思議真理的根基、那超越概念（離戲）的實相，生起信任、信賴和信心；即使你沒有完全的信任和信賴感，也要對離戲和超越凡俗感知的實相抱持開放的態度，這點非常重要。
日常生活中，人類低階（low-tech）感官知覺所經歷的現實情境，徹底覆蔽了我們自己。我們對包含概念在內的六種感官所感知的一切，堅信不移。我們相信最高真理就是眼見、耳聽、感受為憑的一切，因而將這一切視為究竟的依據，拒絕相信還有超越這些凡俗感知的事物。密續、金剛乘、大手印和大圓滿修道上最大的障礙，就是一古腦兒只相信凡俗的感知顯相。真理就在面前，但是人類的感知能力其實很低階，透過這種不怎麼高明的感知能力，是無法領會到真理的。
現代科學文化的信念非常強硬，就是不肯相信在人類的感知和概念之外，還有其他實相。但是，即便從現代科學的觀點來看，我們的感官功能也相當低階落後。透過這些感官功能，我們看到的是較大、較粗略的存在狀態；然而透過顯微科技等，卻見到了不同的事實。現代物理學中，現象被視為某種能量場，好比夸克（quark）等，而我們的感官功能卻無法體驗到這個層次的微細現象，遑論不可思議的實相了。
就因為自己無法以輪迴的感官去感知真正的實相，我們便將不可思議之實相的可能性排除在外。我們說：「因為看不到，所以不相信。眼見為憑。」如果不符合我們輪迴的迷惑邏輯，不符合以自我為中心的邏輯，我們就將之排除在外。輪迴的概念無法想像不可思議的真理，而這些都會障礙我們對金剛乘教法的瞭解。
我們在金剛乘修道上學習到的內容，並非全都能以概念來理解或想像。要瞭解金剛乘，就需要對甚深真理懷有某種程度的信心。即使無法百分之百相信和確信，保留一點空間接受這個可能性，也是很好的開始。因此，金剛乘修道的首要條件就是「信心」這個功德特質。我們至少要對遠離概念的實相、不可思議的真理，保留一種開放的心態。這個信心，這個對甚深真理的可能性的證悟之念，就是讓我們得以一瞥本覺的根本基礎。
人們通常只會想到要對本尊有信心，或對上師有信心，不過這並非此處所說的信心的根本意義。這裡指的是對不可思議真理的信心，而在金剛乘中，這就是根本的信心。因此，跟大家分享我的金剛上師教導的這個實用教誨和教訣，我想是非常重要的，我應該跟有興趣學習金剛乘的你們分享這些觀點。
金剛乘的信心與一般世俗的信心截然不同。世俗上，我們可以透過概念架構來運用某些邏輯，但輪迴的邏輯在金剛乘的信心中，毫無價值可言。只要我們仍緊抓著輪迴邏輯不放，這條金剛修道就不會穩如泰山；只要我們的信心仍建築在輪迴邏輯上，就沒有真正奠定自己的金剛修道。所以說，這可能會有些困難，有點微妙詭譎，也會是金剛乘旅途上極具挑戰性的起點。我知道西方人都很喜歡挑戰，這可是個大好機會！
中譯註1：本初佛普賢王如來，即是法身佛普賢王如來。
第二章 金剛上師
說到金剛上師，我通常喜歡形容他們像是「超時空戰警」 [中譯注2]，主角說：「我，就是法律！」不會有審判過程，也沒有陪審團，直接就地處決。從許多層面來看，金剛乘上師就是會這麼說，不是我想嚇你，只是實話實說而已。這種無路可逃的可怕情況，可真危險嚇人！
培養這種根本信心的過程中，金剛乘上師扮演了非常重要的角色。這是因為金剛乘信心肇始於對上師和傳承的信任、確信和信心，上師是我們心靈修道的嚮導，傳承則持有心靈修道的智慧。就是這種對法教和修道成果的信任和信心，能夠帶領我們到達證悟的果位。換言之，我們要以正面的心態對自己說：「往昔有許多傳承上師，當今也有許多傳承上師，是的，這一定會帶領我達到佛果。」
對甚深真理的信心，肇始於對傳承、金剛乘修道和金剛上師的信心。我們之所以要依止金剛上師，是因為自己早已用過千百種不同方法，試圖喚醒自己，然而卻沒有一個方法真正管用。舉例來說，我們把隔天早上的鬧鐘時間設定好，一大清早，鬧鐘的嗶嗶聲卻微弱不堪；鬧鐘響起是因為已經設定好了，但鬧鐘的聲響卻顯得那麼軟弱無力。它對我們沒有足夠的影響力，是因為知道自己沒有足夠的力量喚醒我們。
虛弱的鬧鈴響起時，我們偉大的輪迴指令便以強大的習氣，指使我們伸手按下暫停鍵。於是我們又倒頭去睡舒適的輪迴大覺，繼續上演自己執著的輪迴美夢或夢魘。十五分鐘後，鬧鈴再度響起，我們又一次按下暫停鍵。我們對這個能喚醒我們的甚深真理，其實並沒有信心、也不確信。這種狀態就這麼經年累月、甚至累生累劫地持續下去，這就是小乘與大乘的修持之旅如此費時的原因。
一般的清醒過程有個邏輯：設定鬧鐘時，你自己選定鬧鈴時間及音量，而且你也可以選擇不要醒來。這很合理。
小乘和大乘之旅可以是非常合乎邏輯道理的，此二乘運作的方式可以比較貼近輪迴之心，再一步步帶領我們超越輪迴的邏輯。但金剛乘卻是完全超乎邏輯。這是個非常重要的重點。金剛乘就像是不用鬧鐘，請別人一大早親自叫醒你一般，你依靠這個人、依靠這個金剛上師來喚醒你。
我們得全心信賴此人、信賴他喚醒你的方法，因為其中毫無邏輯可言。你不知道此人會用什麼方式叫醒你，這點倒是確定的。你需要大大敞開心扉，因為你得把家裡的鑰匙交給他，否則他就無法進入你的空間，把你從輪迴迷惑中喚醒。
交出鑰匙的過程，就是我們所說的「虔敬心」和「開放的心態」。此處所說的信賴和信心，就好比交出你家鑰匙，之後，金剛上師要以何種方式喚醒你，就完完全全是他／她的選擇了。肯定的是，上師絕不會用鬧鐘來叫你。為了讓我們完全清醒，上師使用的「最文明」方法，應該會是一桶冰水。一旦被冰水潑醒，你絕不會再想睡回籠覺，因為你的輪迴大床已不再溫暖舒適，一桶冰水讓整張床變得其冷無比，你只想趕緊起床，清醒過來，沒有選擇的餘地。
我們可以從這例子看到金剛乘法門有多麼剛烈、命中要害、令人警醒。話說回來，這對自我來說，可不是舒服愉快的方法，所以對金剛上師和金剛傳承的強大信心是不可或缺的。這樣的信心即是覺醒的鎖鑰。我之所以這麼強調這點，是因為如果沒有這樣的信心，似乎任何修道或修持都不可能有結果。由於這個緣故，大圓滿傳統也非常強調傳承的法源。
我們起初的信心可能是概念性或理論性的，若能專注禪修虔敬心、信任和信心到某個程度，就會超越概念，之後再繼續專一禪修，便會轉為無概念的體驗。只要專注一心，它就會成為赤裸直接的體驗。
二十世紀的西藏有一位偉大上師更敦群培（Gendün Chöpel），某段時期他的行為有點瘋癲。一天，一位弟子供養他清稞酒，他一面喝酒，一面與這個弟子討論佛法。弟子是如此專注於自己對上師的虔敬心和信心，如此專注地聆聽上師所說的每一字每一句，結果，弟子竟然開始覺得醉了。他並沒有喝酒，卻感到酒醉，也聞到自己口中的酒氣。然後，當他回到自己的概念世界時，一切當然消失了。
這位弟子在撰寫上師更敦群培的傳記時，敘述了這段故事，他說，有那麼一個片刻，他感受到自己的心境與上師無二無別，與上師的心境合而為一，甚至還出現酒醉和聞到口中酒氣的外在徵兆。不過，他所感受到的，主要是上師的心，這當然是難以言喻、筆墨難以形容，唯一能夠描述的，就只有這些外在的徵兆和他的感受。
這個故事顯示了一心一意把信心放在上師或法教上，就能夠有某種遠離概念的體驗；就金剛乘之旅而言，我們稱之為「師徒心心相印，合而為一」。透過虔敬心和信心而有了融合感，這絕對與信心和信任感息息相關。但此處所說的並非只是盲信，虔敬心是需要智慧和知識的。
有了這樣的虔敬心和信心，我們便會樂意踏上這趟旅程，到達痛苦輪迴的另一邊，也就是大樂的涅槃。這就如同旅人在旅途上必須依賴擺渡人或飛機駕駛一般，道理相同，都需要極大的信任感。登上飛機時，我們其實是把自己的生命完全交給了駕駛艙中的機師，但我們通常沒注意到這點，沒多想什麼就登上飛機了。仔細想想，我們可是在這幾個人身上投注了極大的信任和信心，我們的生命就交付在他們手中。
舉例來說，我自己完全不懂如何駕駛飛機，這完全超乎我的概念，但我信任飛機駕駛；就如同這個道理一般，我們也要用相同的信任感來相信自己的金剛上師、金剛傳承、金剛船、金剛飛機或金剛火箭。以這樣的信心和信任感，我們就這麼踏上金剛乘修道之旅。
中譯注2：Judge Dredd，美國漫畫改編的電影，主角是警察／法官一體的角色，可以逮捕罪犯也可以處決罪犯，有點類似中國包青天的角色，殺無赦。
第三章 傳承本源
在金剛乘中，傳承是這趟旅程最重要的本源。金剛乘並非西藏什麼糊里糊塗的上師或印度的瘋癲聖人所發明，而是怙主釋迦牟尼佛以及往昔諸佛的教導，由許多印度金剛上師（大悉達或大成就者，Mahasiddhas）在印度傳揚興盛，然後傳到西藏，再由西藏的大成就瑜伽士薪火相傳至今。
金剛乘如何保存至今仍活躍興盛呢？就是透過傳承清淨的教訣傳授，透過大師傳予弟子的證悟證量而相續至今。沒有這些教訣的傳授，就沒有金剛乘修道。這些教訣傳授並非來自書本或一個凡人，而是來自證悟之心，來自甚深的了悟。
清淨的金剛乘教訣的傳授方式，以及弟子領受教訣的方式，從不制式化或公式化，都是以私密的個人方式來授予，因而有著一種清新鮮活的特質。以此方式，上師為弟子量身訂作符合個人需求的教訣傳授，這是此處最顯要的重點。
金剛乘修持很重視「互為緣起」或「緣起」的道理，梵文是pratityasamutpada。這些看似微不足道的「緣起」，是密續中極為重要的一環，尤其是在一開始的階段。即使是馬爾巴、密勒日巴和那洛巴這樣的大師，都非常倚重這些緣起。
緣起並非只是外相上看起來重要而已。舉例來說，密勒日巴尊者前去尋找馬爾巴大譯師時，看見一個人在犁田，那時密勒日巴不知這位仁兄就是馬爾巴大師，他趨前詢問：「請問至尊馬爾巴大譯師在哪兒？」馬爾巴答道：「我沒聽說過至尊馬爾巴大譯師，但那邊的房子裡倒是住著一位在家居士，就叫馬爾巴。」他指著那棟房子，說：「你幫我犁田，我去看看他是否要見你。你累了的話，這裡有青稞酒可以喝。」他留下了一壺青稞酒，讓密勒日巴去犁田。
馬爾巴進入那間房子，就沒再出來。密勒日巴把田犁得很好，也喝完了青稞酒。這些情節似乎再平常不過，不值得一提，然而馬爾巴大師後來卻說：「這是非常吉祥的緣起，犁完田代表你會非常精進修持，從而斷除一切障礙。喝完青稞酒代表你會領受到我所有的法教。」由此我們可以看到，這些看似平凡且微不足道的事，在密續中卻是重要無比。我們不知道何者重要，何者不重要，只有金剛上師心中有數。
有些人可能需要上師在額頭上敲一記來受法，不然法教可能不會管用。真正的上師會知道應該在誰額頭上狠狠敲一記，也知道這個弟子未來不會到法院去控告他。在我們的傳承中，帝洛巴大師曾脫下鞋子，狠狠在那洛巴額頭上打了一記，那洛巴昏了過去，一會兒醒來後，已是個完全的證悟者。因此我們說，教訣的傳授是金剛乘修道的關鍵要點，在大圓滿傳承中尤為如此。
有些心要教訣很簡單，例如，密勒日巴尊者和岡波巴大師的生平故事中，描述了這段情節：弟子岡波巴向上師密勒日巴尊者告別，這是師徒最後一次相聚，因此氣氛感傷，師徒二人依依不捨，上師送徒弟一程、一程又一程。最後，密勒日巴尊者終於說：「好吧，就送你到這兒，你應該踏上旅程了。但在你離開前，我還有個甚深寶貴的口訣尚未傳給你，」說著便脫下褲子，給岡波巴看他的臀部，說道：「看到了吧？」密勒日巴尊者的臀部結滿了老繭，那是坐在岩石上禪修多年的結果，尊者說：「這就是最後、最甚深的口訣了。」教訣的傳授就是如此美妙。
有些教訣的傳授是那麼簡單，有些則需要花費多年作開示教導。透過對傳承的上師、法教和證悟聖賢僧的信心，我們便能對甚深真理生起信心和信任。
金剛乘與「新時代靈修」的方式大異其趣，其中的差異是，金剛乘教法由傳承所掌握。我知道有些人不喜歡「掌握」這個字眼，但是金剛乘法教確實是由傳承權威所持有。我也知道有人不喜歡「權威」這個字眼，但金剛乘傳統就是有這個部分。有了這個清淨的傳承，這個純正的傳承，我們就不至於以自我中心的觀點來解讀佛法。我們不能像那些「新時代靈修」的老師一樣，隨意解讀佛法，也不可以發明一個新的傳承，因為傳承要經過「承繼」才會是傳承，必須透過教訣傳授的過程才領受得到，不是自己隨隨便便就可以捏造的。若是自己創造的，就是「新時代靈修」，或許就是在美國加州編造出來的吧。
金剛乘傳承管束著我們，我們才不會以自我中心的觀點來解讀佛法，這並不是在否定或推翻個人對佛法的理解，也不是在否定個人聞、思、修佛法的方式，個人對佛法當然有各自的體悟。然而，「個人體悟」和「個人解讀」有著天壤之別。這就是為何佛陀要教導三乘法教的原因。
儘管佛陀作了許多開示，我們卻只聽到自己順耳的內容。舉個例子，假使我們只想作大乘的某一個修持，便只聽到自己想聽的那些大乘法教；如果上師教導某些我們無意聽聞的大乘法教，要求我們修持，我們就完全否認這些內容，反而以不同的方式解讀，不去修持這些法教。這是非常嚴重的問題。
我們可以各自聽聞和修持佛法，這是我們自己的金剛乘修道，然而若是以個人的解讀來學習佛法，就與金剛乘背道而馳了。這時究竟會朝向何處去，我不清楚，但這絕不會是金剛乘。
第四章 師徒關係
師徒關係是金剛乘修道上極具爭議性的話題。在確認這點之前，切莫輕易邁入金剛乘修道；一旦進入金剛乘，就盡可能不要讓師徒關係受到損害，玩這種遊戲是非常危險的。
如果不想讓這趟危險之旅太過驚險的話，最好的方式便是盡可能在修道初期就好好檢驗自己的上師。要謹慎分析、檢驗，努力經營這段關係，然後才做出結論。如果你一開始就詳細觀察，根據適當的分析來做結論，這趟旅程相對上就不會那麼驚險。這就是金剛乘修道上應多加留意的訣竅。
金剛乘傳承的開示中，有許多方法幫助我們檢驗金剛上師的功德。簡單來說，金剛上師的第一個功德便是「持戒」。這意味著，無論這位上師持守的是小乘、大乘或金剛乘的誓戒，他應該保持戒體的清淨。第二個功德是，這位上師已在持有傳承的上師座下，領受過完整的金剛乘傳承灌頂和教訣傳授。這可不像新時代靈修老師所給予的灌頂和傳授，而是從持有傳承的純正上師處，領受到整個傳承。第三個功德是，金剛上師圓滿持守了自己的上師三眛耶，換言之，他從未違犯對上師的承諾。第四個功德是，金剛上師必須具足大悲心，沒有侵略心，不激進好爭。以上即是金剛上師的主要功德。
金剛上師對自己開示的內容也必須有所體驗，而不是到圖書館挖出一堆書，東拼西湊，把資料寫在提示卡上，到了開示現場就對學生做開示。金剛上師絕不是這樣，相反的，他開示的是他的上師所教導的法教，自己善加修持且已有了甚深了悟，或至少已經有了體驗。這就是所謂的好上師。
佛教有一些基本的智識性法門，是檢驗上師、修道和行者自身的好方法。倘若能在直覺和概念心之間找到平衡，以此中庸之道來進行分析，無庸置疑地，我們便會找到正確的道路和真正的上師。但如果走入其中一個極端，就會產生很大的問題。
追隨金剛乘修道的適當方式，首要是生起信心。生起信心後，我們便可以邁入這條修道、開始這趟旅程。因此，修持金剛乘的前行準備，必須先詳加觀察自己的內心和基本修持，以及自己對佛法的基本瞭解。我們必須仔細思維自己對上師、法教和修道有什麼瞭解，透過這些思維，便能生起真正的確信、信任和信心。
有時，我們會誤以為金剛乘不容許個人有任何懷疑的想法，其實不然。要一個人不准生起任何疑竇，那是非常危險的說法。佛陀曾說，質疑即是智慧，追根究柢的心即是智慧。我們本來就應該對修道和修持抱持著質疑和追根究柢的心，但是也不要過於隨順這些疑竇，以致深陷其中，被它們牽著鼻子走。
另外，要好好思考自己修道的本質、自己在修道上究竟在做什麼，這點也是非常重要的。我們要善加思維：究竟何謂金剛乘、大乘和小乘？仔細想想修行時應如何面對障礙，特別更要好好思考所謂的師徒關係。
仔細想一想自己對上師有什麼期望，這點很重要。這樣我們便會看到，自己對上師投射出多少不必要的想法和念頭。我們會看到自己對上師有什麼幻想，或許是把上師看成佛像、還是看成非洲的雕刻面具、或者其他幻想等等。若把上師看成佛像，那就大錯特錯了。往昔所有的大師都是人類，當今的大師也是人類。釋迦牟尼佛是個人類王子，是印度人──我們常常忘了這點。我們把佛陀當成金光閃閃的佛像，或是木刻的美麗雕像，或是石像。這些都不對，這並不是佛陀。
我們也應該看清楚這些上師都是人類，他們全都在修道上正朝著證悟邁去。史上記載的佛陀則不同，他已經證得正等正覺，但其他人仍舊在邁向證悟的路上，唯一的差異是：了悟的層次可能有所不同。有些上師已經是十地菩薩，有些則證得其他菩薩地，有些可能還在凡夫地。
要看清楚自己對上師有什麼期待，而自己真正的需求又是什麼。要看清楚自己期待的是小乘之道的指引、大乘之道的指引、或是金剛乘之道的指引。要仔細思考，然後簡單地走下去。我們尋覓的應該是一條修道，以及修道上的指示，而這就是我們從大部分上師那兒所能得到的。希望是如此！我們要感恩自己得到的一切，但如果覺得上師教導的內容真的不能滿足自己的需要，還是可以多方尋覓參考。要像這樣善加思維並穩固基礎，這非常重要。如此，我們的修道就會更有收穫，因為一切都簡單多了──更赤裸直接、更誠實。
我們之前提過，有選擇性地聽聞法教是個大問題，有選擇性地追隨上師又是另一個問題。我們為什麼跟了一個上師、又去跟另一個上師？因為某個上師可能愈來愈嚴格，跟我們的自我、煩惱和情緒性的喜好有點衝突。在這種情況下，我們不再喜愛這位上師，於是又跑去找其他上師。我們想要找一個上師來認同我們，說我們想做的事都很正確、說我們的所做所為都符合金剛乘。
有選擇性的修持、有選擇性的聽聞法教、有選擇性地追隨上師，成了我們修道上的重大障礙。這就是我們無法圓滿修道的原因。我們深陷意志力缺乏的輪迴泥沼中，困頓於不滿足感。這種意志力缺乏讓我們不快樂，它本是促使我們學習佛法的原因，但我們又將這個不滿足感帶到修道上，說：「這個開示不夠好、那個法教不夠圓滿。」
大家應該都知道「別人庭院的草皮總是比較鮮綠」的諺語，我們也可以換成另一個版本：「另一條車道總是走得比較快。」外界不一定真有這回事，反而可能只是我們的心理作用，這就是「不滿足」或「意志力缺乏」。佛陀說，這就是人類的根本痛苦。
我們不應該將這種觀點帶到佛法修道上，這會成為聽聞和修持金剛乘修道的大障礙。在金剛乘法教中，一不如意就換上師，是不可能即身成佛的。這麼做的話，金剛乘就會變得難以修持。
我想要實話實說，我想要打破大家對金剛乘的迷思和誤解，打破你們帶到金剛乘修道上的煩惱模式、不滿足和意志力缺乏的煩惱模式。但我並不是說只有你一個人這樣；我們全都如此。
疾病纏身去找良醫看診時，醫生會誠實告訴我們：「你患了這種病、那種病。」想當然爾，沒人想聽這些話，這滿折磨人的。而且醫生或許還會說：「這病可難治了。」我們聽不得這些，只想聽醫生說：「沒啥大問題啦，只是小感冒罷了。把這帖藥吃下去，一小時後就藥到病除了。」
說到上師，情況也相同。如果去找真正的上師，那可痛苦了。以前我的上師說：「你必須做十萬個大禮拜」，那真讓我苦不堪言，顯然我根本不喜歡，很希望找到另一位上師告訴我：「只要做一遍大禮拜，你就證悟了。」然而事與願違。
若是不幸遇到蒙古大夫，他可能會說：「沒問題，包在我身上，五秒鐘起死回生。」又或許是保證一小時或三個月後就會痊癒。好不容易經歷了整個療程，花了醫藥費、時間和精力，結果還是沉痾難癒，最後還是得回頭找原來那位良醫，因為這些蒙古大夫並沒有妙手回春，除去我們的頑疾。我們遲早都會發現蒙古大夫的方法毫無效用，只是一場虛幻戲法罷了。我們必須回頭面對自己感染頑疾的痛苦事實，面對頑疾不易痊癒的痛苦事實，面對自己需要經歷繁複療程的痛苦事實，好比動手術等等。
同理也適用於佛法修道。事實是：我們已罹患自我中心的我執頑疾，即使步上純正修道、追隨純正上師，也沒那麼簡單就能迅速治癒。事實就是如此，我們必須實際一點。我們應該透過信心和確信，更加專注在傳承本源上，遵循上師各種折磨人的指示，這是治癒我執之病的不二法門。聽起來很令人洩氣吧？我想應該是的。不過，幸好還有「百憂解」[中譯註3] 聊以安慰。
＊ ＊ ＊
弟子：這麼聽起來，就是要全心信任，但我要怎麼處理概念上的質疑呢？
仁波切：其實應該先保持質疑的心。你必須先觀察、檢驗上師，必須觀察、檢驗自己的修道，也必須觀察、檢驗這個傳承。這是非常重要的一環。透過檢驗和分析，那種質疑的心應該會開始生起一些信賴感或信心。但質疑要有限度，這個限度是以某種程度的信賴和信心為基準。佛陀說，若是讓質疑心永無止盡地延續下去，你可能會變成偏執狂。
然而這並不代表我們不能提問，而是說要讓質疑心變成好奇心、追根究柢的心。佛陀非常強調好奇心。當你的質疑心終於對金剛乘有了某種程度的信賴和確信時，就變成了信心。然後，你便以這個信心繼續自己的修道之旅。你仍然可以提出很多問題和異議，這完全沒有問題，重點是不要失去對甚深真理的信心。
【＊空1行】
弟子：我最大的問題就是信心，我應該怎麼做呢？
仁波切：根本上來說，如果要讓自己透過了悟的境界而覺醒，會需要大決心和樂意達成此目標的動力，也需要對自心、修道和了悟有信心。沒有這樣的信心，再怎麼努力也沒用。這就好比有人一直說要去尼泊爾，說了二十年，卻從未下定決心一樣，他們從來沒有真正去過。他們嘴上或許說自己很想去，因為大家都在談論這件事，或因為大家都去過了，但是他們卻從來沒有下定決心真正成行。
[中譯註3]：百憂解一種治療憂鬱症的藥物。仁波切開開玩笑，緩和氣氛。
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